Многие спрашивали меня, что такое нищета сама по себе и кто такой нищий человек. Вот что мы хотим ответить. Епископ Альбрехт говорит, что нищий — это тот, кто не находит удовлетворения ни в одной из вещей, созданных Богом, — и это хорошо сказано. Но мы скажем ещё лучше и возьмём нищету в ещё более высоком смысле: нищий — это тот, кто ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет. Чтобы стать нищим в воле, человек должен хотеть и желать так же мало, как хотел и желал, когда его еще не было. Более того, нищий — это тот, кто ничего не знает. Мы уже говорили, что жизнь человека должна быть такой, чтобы он жил ни для себя, ни для Истины, ни для Бога. Но теперь мы скажем иначе: Кто хочет быть столь нищим (как я описываю), должен жить так, чтобы даже не сознавать, что живет — ни для себя, ни для Истины, ни для Бога. Он должен быть лишен всякого знания до такой степени, чтобы не знать, не признавать и не ощущать, что Бог живет в нем. Более того — он должен быть свободен от всякого знания, живущего в нем. Ибо, когда человек пребывал в вечном бытии Бога, в нем не жило ничего, кроме этого бытия. Всё, что там существовало, было им самим. Потому мы говорим: человек должен быть так же пуст от собственного знания, как был пуст, когда его еще не было. Он должен позволить Богу совершать то, что Бог хочет, а сам — пребывать в пустоте. Есть единое в уме, из которого проистекают и знание, и любовь. Оно само не знает и не любит, как силы ума. Кто познает это единое — познает, в чем состоит блаженство. Это единство не имеет ни прошлого, ни будущего и ни в чем не нуждается, ибо не может ни приобрести, ни утратить. Поэтому оно лишено понимания, что Бог действует в нем. Более того: оно само есть то самое "я", которое является своим собственным осуществлением, подобно Богу. Таким образом, мы говорим, что человек должен оставаться свободным и пустым, чтобы не понимать и не знать, что Бог действует в нем. Только так человек может обладать подлинной нищетой. Тот, кто хочет быть нищим духом, должен быть лишен всякого собственного понимания, чтобы не понимать ничего ни о Боге, ни о творениях, ни о себе самом. Вот почему я молю Бога избавить меня от Бога, ибо мое сущностное бытие выше Бога, поскольку мы постигаем Бога как начало творений. Теперь Бог больше не находит места в человеке, ибо человек этой нищетой обретает то, чем был от века и чем пребудет вовек. Теперь Бог един с духом, и это есть строжайшая нищета, какую только можно найти. Те, кто не может понять эту речь, пусть не смущают свои сердца. Ибо, пока человек не станет равен этой истине, он не поймет этой речи. Да поможет нам Бог жить так, чтобы вечно испытывать это. Аминь. Мейстер Экхарт Из "Проповеди «Блаженны нищие»"
Шри Рамакришна говорил, что если вы не хотите, чтобы ваши пальцы стали липкими от сока, когда вы чистите фрукты, вам нужно капнуть на них несколько капель масла. Он также говорил, что если вы не хотите, чтобы мир и его дела “прилипли” к вам, вам нужно окропить свой ум несколькими каплями “непривязанности”. Саи Баба
ЧТО ТАКОЕ ОГРАНИЧЕНИЕ? Наличие объектов называется ограниченностью сознания, а их отсутствие — неограниченностью, или обусловленностью и необусловленностью. Даже так называемая необусловленность — это наложенное на Сознание ограничение, обычно именуемое «самадхи». Истина же — за пределами и этого. Кришнаменон
Когда ум становится неподвижным, он есть Атман, Самость. А когда есть какое-либо движение в Самости, там рождается ум. Ум не существует как отдельная сущность. Это просто сила, которая таинственным образом проявляется в Самости и снова исчезает в Самости через правильное понимание. Ночур Венкатараман
Мы изучаем Веданту не для знаний, а для мокши. *** Ум - не проблема. Проблема - беспокойный невежественный ум. Как обувь - не проблема, но не по размеру - проблемы... *** Мир не реален с точки зрения Брахмана (Высшего Сознания). Но если вы считаете себя телом, то мир - реален. Как сон для спящего. *** Гуру - как врач-окулист: настраивает глаза ученика, чтобы тот мог видеть Реальность без искажений. *** ГУРУ - МАСТЕР ОБЩЕНИЯ, изложения. Кто сидит в горах в мауне (молчании), не является гуру. ГУРУ должен : 1. Иметь знание (Гняну или джняну - мудрость Писаний, полученную от своего учителя). 2. Знать, как его сообщать, передавать. Это - два таланта, способности. Есть те, кто хорошо рассказывает, но не имеет Гняны. Есть те, кто имеет Гняну, но не может рассказывать. Гуру должен иметь и то, и другое. Свами Парамартхананда *** Тело в ведическиех писаниях сравнивается с лодкой. Это - не наша собственность (а Бхагавана), данная нам на время для пересечения океана сансары. Используй ее по назначению, и без привязанности и чувства собственности. Свами Парамартхананда, из комментариев к тексту "Удхава Гита" (последнее учение Кришны, изложенное Вьясой в 11й книге "Шримад Бхагаватам")
Если у вас есть непосредственное осознавание изначального недвойственного знания, то хотя в вашем уме и могут возникать иллюзорные восприятия сансары, вы будете подобны небу — когда перед ним появляется радуга, это не особо льстит, а когда появляются облака, тоже не особо огорчает. Дилго Кьенце Ринпоче
Я написал столько текстов не для того, чтобы люди, изучая их, становились учеными. Я так подробно объяснил учение, чтобы люди, практикуя его, укрощали свой ум. Дже Цонкапа
Если не постигнешь нереальность иллюзорного переживания, то не откажешься от привязанности к конкретной реальности, пусть даже понимаешь, что это искушение волшебной иллюзии. Если не отвергнешь мирские дела, то не сможешь отделить сансару от нирваны, пусть даже получил полные глубокие наставления. Если тебе не близко понимание неизвестности времени смерти, ты не сможешь всем сердцем принять глубокие наставления, пусть даже получил их. Если не захватишь царскую крепость сейчас, то неизвестно, где настигнет тебя твоя дурная карма, пусть даже ты создал благую карму на будущее. Если тебе не опостылело страдание, ты не откажешься от мирских дел, пусть даже размышляешь об изъянах сансарного бытия. Если в твоём сознании по-настоящему не укоренилось понимание непостоянства, ты не отсечёшь своей привязанности к видимым проявлениям, пусть даже видишь изменчивость обусловленных вещей. Если искренне не отвратишься от привязанности к сансарньм делам, то не достигнешь цели практики медитации, пусть даже раз или два обретал сильную веру. Если не откажешься от семейной жизни и привязанности к родным краям, то не выберешься из трясины сансарного бытия, пусть даже будешь прилагать решительные усилия. Если не освободишься от привязанности к своему «я», то не сумеешь преградить поток, уносящий тебя в перерождение среди шести классов существ, пусть даже понимаешь, что три мира не имеют реального существования. Если не соединишь свой ум с путём освобождения, то не сможешь наделить благословением, переживание других людей, пусть даже ты сведущ в пяти областях знания. Если не искоренишь свои внутренние ошибки, то клеши снова воспрянут, как оживший мертвец, пусть даже у тебя бывали проблески блаженного и ясного состояния пробуждённости. Если не разрубишь узы желания, то будешь возвращаться снова и снова, пусть даже ты расстался с привязанностью и неприятием. Если твои мирские дела слишком многочисленны, то у тебя не будет возможности обрести состояние просветления, пусть даже ты получил устные наставления учителя. Падмасамбхава
Если практикующий способен использовать всё, что происходит в жизни, в качестве пути, то само его тело превращается в ретритную хижину. Джигме Лингпа
Если ты хочешь отточить свою медитацию, Воздерживайся от слепого фанатизма и пустых разговоров.. Не думай о славных почестях прошлого, Оставайся в долине, куда не приходят люди.. Держись в стороне от дурных приятелей и проверяй себя сам.. Не питай чрезмерного стремления стать Учителем, Будь сдержан и усердно работай.. Никогда не надейся быстро достичь Просветления, Но медитируй до конца своих дней.. Забывая слова и науки, Практикуй ключевые наставления.. Если ты хочешь пользы, Отвергай пустые разговоры.. Концентрируйся на своей практике.. Миларепа
Куда бы вы не попали, отнеситесь к любой ситуации исходя из бодхичитты. Больше вам ничего не нужно. Место, где вы сейчас находитесь, ничем не хуже любого другого. По сути, если вы выказываете любовь и сострадание, то это и есть практика в живом виде. Пребывайте без напряжения и излучайте покой для всех живых существ. В таком случае, вас можно считать проводником практики. Палден Шераб Ринпоче
"Чала" означает движение, а "ачала" — абсолютную неподвижность. Мудреца называют "чалачала-никета" — его тело может двигаться, быть динамичным, но внутренне он утвердился в неподвижной обители. Ни писания, ни Гуру, ни даже Бог не могут гарантировать жизнь без проблем. Сам Кришна провозглашает: "Этот мир преходящ и полон страданий" (БГ 9.33). От чрева до погребального костра нас неизбежно будут атаковать проблемы одна за другой. Только глупец может верить: "Ха! Если бы я мог решить эту одну проблему, я обрел бы покой до самого конца". Но едва мы избавляемся от одной проблемы, как тут же видим новую ухмыляющуюся рожу на том же месте! Эта жизнь — игрище судьбы. Тело — это судьба, ум — свободная воля, и оба они, по сути, являются двумя измерениями страдания. Ночур Венкатараман
Пытаться понять Истину с помощью ума — глупо. Когда ум естественным образом угасает в глубоком сне, человек остается свободным как Трансцендентное Знание. Поэтому осознанно создайте то же самое состояние, полностью игнорируя ум и его причуды и выходя за его пределы в свете трансцендентной Истины, услышанной от Гуру. Нет иного пути к истинному освобождению. Все так называемые пути лишь прокладывают дорогу, а некоторые даже затемняют и отдаляют Истину. Поэтому будьте осторожны. Остерегайтесь обещаний, удовольствий и обретенных или ожидаемых сил. Все это уводит вас от Истины. Кришнаменон
КАК ИСКОРЕНИТЬ СТРАДАНИЕ? Вопрос: Хотя мне сказали, что я не тело, не чувства и не ум, я не могу избежать или забыть страдание, когда оно приходит. Ответ: Очевидно, вы хотите заменить страдание удовольствием. Истина в том, что и то, и другое — иллюзии, и что вы пребываете как эта Истина даже тогда, когда удовольствие и страдание приходят и уходят. Не устранение или забывание страдания является целью, но лишь правильное знание, что страдание и удовольствие суть ничто иное, как ваша истинная природа — Сознание. Поэтому вас не затрагивает все, что бы ни происходило. Кришнаменон
ПОДХОД ДЖНЯНИНА В СРАВНЕНИИ С ПОДХОДОМ ЙОГИНА Состояние джнянина выражено в светоносной строке Шри Аштавакры: «Ты есть то существо, которое совершенно: одинаково в страдании и радости, одинаково в надежде и отчаянии…» (Аштавакра-самхита, 5.4) Йогин пытается усилием воли стать бесчувственным к страданию и удовольствию или забыть и то, и другое. Это не помогает ему надолго. Потому что через некоторое время он возвращается к своему телу и уму, и тогда они воздействуют на него с удвоенной силой. Но джнянин видит путем различения, что он есть свидетель как страдания, так и удовольствия, даже когда они появляются, и потому остается всегда незатронутым противоположностями. Спокойствие и смятение — оба умственны. Йогин цепляется за первое и остается в ментальной сфере. Джнянин пребывает за пределами, ясно превосходя противоположности. Демонстрация чудес йогином не имеет никакой ценности с точки зрения истины, а обыденность в действиях джнянина не умаляет ни крупицы его абсолютной ценности Истины. Шри Видьяранья увековечил эту истину о джнянине в словах (ниже приведен перевод на малаялам): «Сидит ли он, лежит ли, помнит или забывает, в беде или без забот — никакого смятения не возникнет в час смерти тела у того, кто реализовал» (Бхаша Панчадаши, Махабхута-вивека, 119, перевод на малаялам) «Принцип „Я“ или осознавание есть истинное откровение — откровение трех состояний». «Субъект конституирует объект». «В тот момент, когда вы воспринимаете знаете объект, объект упраздняет себя (исчезает через самоотречение) и раскрывает Осознавание». «Само слово „является“ означает Осознавание, и это Осознавание есть моя истинная природа». «Объекты указывают на вас — упраздняя себя». «Осознать факт, что я нерожден и бессмертен, — это истинное освобождение». «Утвердиться в этой уверенности — это дживан-мукти». Кришнаменон
Главное — не попасть в ловушку объективации прозрения. Жан Кляйн *** За каждую свою отдельность эго готово спорить до конца, не отдавая мое тело, мои чувства, мои переживания, мои мысли и мои решения. Свамини Видьянанда Сарасвати
Когда вы видите многообразие и приписываете ему реальность, осознайте, что вы — существо, охваченное эго. Кришнаменон
Огромная сила воли, пробудившаяся для духовной практики, для исследования Запредельного, должна успокоиться в океане Покоя. Ночур Венкатараман