Уголок адвайты

Однажды святой из Канхангада, Свами Рамдас, сказал своим преданным: "Знаете, этим утром Рама пришёл к Рамдасу, и Рамдас накормил Его леденцами". Преданные, которые слушали это с благоговением, спросили: "Как вы накормили Раму?" Рамдас сказал: "У Рамдаса есть секрет. Хотите знать? Он положил леденец в свой собственный рот". Сказав это, святой рассмеялся.

Аштавакра говорил: «Будь счастлив». Махарадж говорил: «Понимание – это всё».

Аштавакра не говорил: «Делайте то, что я вам скажу, и вы будете счастливы через десять или двадцать лет, или в следующей жизни, или после смерти». Он говорил:

«Поймите: вы – не то, что воспринимают органы чувств, вы – то незатрагиваемое, бесформенное бытие, свидетельствование всего и вся. БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ сейчас, в это самое мгновение, потому что всё, что вызывает несчастье, не затрагивает вас, да и не может затронуть."

Балсекар

Вам не нужно ничего.
Я хочу сказать именно это!
Телу нужно.
Вам нет.

Ранджит Махарадж

Когда все сомнения будут устранены, в зеркале своего ума ты увидишь отражение своего собственного Я. Ты не сможешь сделать это, когда поверхность неспокойна.

Пападжи

Ты должен видеть лишь то, что не может быть увидено.

Пападжи

Все приходит и уходит! Какая бы ни была Лила, просто наслаждайся ею. Тогда это становится Лилой. Если ты позволишь ей себя увлечь, то просто заблудишься в ней и потеряешься.

Пападжи

Один мальчик с родителями пришел к Рамане Махарши. И спросил Раману: «Сэр, расскажите мне, пожалуйста, что такое медитация?» Хорошо, сказал Рамана Махарши, сиди здесь. И попросил кого-то принести несколько дос. Принесли тарелку, несколько дос. И мальчик сразу же забыл о своем вопросе насчет медитации и вообще обо всем, все его внимание сосредоточилось на этих досах. Готовые, горячие, красивые, вкусные досы! Весь его фокус был совершенно переключен на них.

И тогда Рамана Махарши сказал: «Подожди, не начинай есть прямо сейчас. Я скажу «М», и тогда ты можешь начать их есть. А когда я скажу второй раз «М», ты должен уже съесть их, так чтобы ничего не осталось на тарелке. Хорошо?» Мальчик согласился. И стал ждать, ждать, ждать, пока Бхагаван не скажет «М». И теперь весь фокус его внимания был уже на Рамане и его «М». Он переключился с дос на «М», которое должен был произнести Рамана. И вот мальчик стал ждать, а когда Рамана сказал «М», начал есть.

И он забыл о вкусе досы, забыл совершенно обо всем, и только думал о том, что он должен съесть все прежде, чем прозвучит второе «М». Он только посматривал на Раману и глотал очень большие куски, уплетал и уплетал. И вот у него уже остался на тарелке маленький кусочек досы, и он ждал, когда же последует второе «М», смотрел на Раману и ждал. И в ту секунду, когда Рамана произнес второе «М», мальчик съел этот кусочек. А Рамана засмеялся.

Он сказал: «Вот смотри, ты хотел насладиться вкусом этой досы, съесть ее как следует, и твой фокус был только на досе. Но когда я сказал, что ты можешь начать ее, когда я скажу «М», и закончить, когда я второй раз скажу «М», твой фокус совершенно изменился, он был перемещен на меня и на мое «М». И все время, пока ты ел, твой фокус был не на досе и не на ее вкусе. Он был только на мне и моем «М». Это и есть медитация. (Смех.)


Переключение фокуса. Фокус должен быть на Высочайшем. Медитация на деньги, медитация на свою профессию, медитация на множество вещей мира — мы медитируем все время. И даже в офисе мы сидим часами в одной позе и не двигаемся. Мы не двигаемся, а сидим, совершенно поглощенные своей работой. Разве это не сидение в медитации? Вы принимаете какую-то асану и медитируете. Но в этом случае вы медитируете на деньги, вы медитируете на работу, на многие другие вещи. Но когда вы медитируете на Бога, на Высшую силу, только тогда это становится настоящей медитацией. Это — единственная медитация. Вот что продемонстрировал Рамана этим очень простым актом.

Ма Деваки

Как только вы забываете вашу истинную Самость, так сразу мир становится реальным для вас.

Ваш страх существует, потому что вы думаете, что вы существуете. Это Неведение. Ничто не может затронуть вас или повлиять на вас. Как может ничто затронуть ничто?

Когда вы чувствуете, что то, что есть ничто, затрагивает меня, это Неведение. Если вы понимаете, что ничто не может затронуть меня, тогда вы реализованы.

Ранджит Махарадж

Ум всегда думает о том, чего не существует.

Ранджит

Вопрос: Если все есть Бытие, проявляются ли и объекты как наше собственное "Я", что является бытием-сознанием-блаженством?

Ответ: Да, это так.
Куда бы я ни посмотрел, везде абсолютное совершенство.
Истинная природа всего - Блаженное Сознание. Истинная природа всех стихов, восхваляющих Господа, - блаженство. Кроме меня, какая еще форма может существовать?


Вопрос: Приведенное выше утверждение является просто словесным или оно переживается на опыте?

Ответ:
Это также и переживается.
Мой Гуру наставлял: "Внешний вид мира и его основа – все это только ты. Нет никого, кто не говорил бы “Я”. Поэтому тщательно исследуй это “Я”.

Если это известно сосредоточенно и тщательно [можно сказать]: "Я сам – чистое сознание". Следовательно, Я - изначальная сущность.


Вопрос: У какой сущности было это переживание Самости и когда это переживание возникло?

Ответ:
Это переживаю Я сам, и это переживание постоянно присутствует.
Я увидел свою истинную природу как чистое сознание. Я вижу только себя, а не великое множество людей в мире. Просто потому, что я не смотрел на себя внимательно, перестал ли я в какое-либо время существовать?

"Сварупа Сарам"

Хуйкэ спросил: «Если люди полны решимости в поиске Пути Просветления, то какой метод им следует практиковать, какой метод наиболее существенный и краткий?»

Бодхидхарма ответил: «Пусть они просто созерцают ум — во всех практиках используется один этот метод, и этот метод действительно существен и краток».


Хуйкэ спросил: «Как же может один метод использоваться во всех практиках?»

Бодхидхарма ответил: «Ум является корнем несметного числа явлений. Все явления порождены умом. Если вы сможете всецело познать ум, мириады практик будут завершены.

Это подобно громадному дереву: все ветви, цветы и плоды вырастают из одного корня. Дерево растёт, пока жив корень. Если корень отрезан, дерево обязательно умрёт.

Практикуя путь познания ума, вы экономите силы и достигаете с лёгкостью. Если вы практикуете Путь без познания ума, вы лишь попусту расточаете силы.

Таким образом мы понимаем, что всё хорошее и дурное приходит из нашего собственного ума. Если искать вне ума, это будет невозможно».


«Трактат о созерцании ума»

Вивек: Различение Покоя и страдания

Вивек — это интеллект, определяющий,
является ли нечто преходящим или вечным.

Вивек — это выбор между Блаженством Я
и чувственными удовольствиями, между Покоем и беспокойством.

С помощью Вивека выбирай то, что реально, иначе совершишь ошибку.
Жить мудро — значит отличать истинное от ложного, радость от страданий, а затем отбросить то, чем ты не являешься.

Различение кладет конец привязанности, раскрывая преходящую природу, иллюзорность влекущих тебя объектов.
Твоим центром всегда должно быть Я.
Лишь это Я есть Истина, все остальное — ложь.

Глубокое понимание этого в твоем уме очень важно. Мгновенно различай, веревка это или змея!

Ошибочное различение — твоя тюрьма, в которой ты раб воображаемой змеи.

Хамса — легендарный лебедь, символ различения.

Из смеси молока с водой Камса выпьет только молоко, а вода останется.

Пападжи

Вайрагья: отречение от преходящего.

Свобода вне пределов понимания, вне движения ума, и все же интеллектуальная хватка очень важна.

Она заключается в том, чтобы осознать, что ни один объект не даст тебе покоя ума.

Если ты это знаешь, тебя не будет тянуть к преходящим объектам.

Это — бесстрастность, Вайрагья.

Вивек — различение Реального и того, что нереально.

Желание свободы — это страсть к Реальному.

Вайрагья же — равнодушие к тому, что нереально.

Это отказ от привязанности
ко всем чувственным удовольствиям, ибо по сути своей они иллюзорны и преходящи, но не из-за того, что они плохи.

Они — это твой Танец. Пока ты не отречешься от ума,
все другие отречения бесполезны.

Все, от чего ты отрекаешься, отрекается умом, но лишь Я дает отречение от самого ума
посредством Вайрагьи, не-привязанности к мысли и отказа от всего, что приносит страдание.

Вайрагья — это понимание, что нет постоянных удовольствий. Мудрый отбрасывает все во имя Покоя.

Пападжи

Когда ты научишься быть один, содержа в одном всё, ты не будешь одинок. Кто делает тебя одиноким? Не чужаки. Человек, которого ты любишь, или который любит тебя, делает тебя одиноким. Это означает, что твоё восприятие твоих отношений неверно. Что-то здесь не так. Считается, что объект любви призван тебе в этом помочь, но вместо этого объект постоянно делает тебя одиноким. Если твой муж не приходит домой вовремя и не обращает на тебя внимания, что происходит? Тебе становится одиноко. Соседи не делают вас одиноким. Твои родные, кто должен любить тебя, делают тебя одиноким. Тебе будет одиноко до тех пор, пока ты полагаешься на поддержку извне. Ты всегда будешь одинок, даже среди множества людей. Ты пытаешься избежать одиночества, заведя семью и устроив домашний очаг. У тебя есть всё, что нужно, но ты по-прежнему одинок. Величайшее из болезней — это одиночество. Почему ты одинок? Когда ты познаешь центр внутри тебя, тебе никогда не будет одиноко. Если ты узнал друга внутри, ты никогда не будешь одинок. Ты одинок, пока ты отделяешь себя от целого, постоянно отождествляя себя с объектами твоего ума и объектами мира. Ты зависишь от других. Ты страдаешь, потому что не обращаешься к своим внутренним ресурсам. Йога Патанджали хочет показать тебе Реальность. Он говорит: «Это видение ради тебя, о зрящий!». Это всё видение. Это всё ради тебя. Это не ты для видения. Ты становишься жертвой поверхностности вещей этого мира. Этот мир наслаждения существует для тебя, но что происходит? Ты отождествляешь себя с объектами мира, которые суть всего лишь инструменты. Ты забыл, что ты зрящий. Объекты определённо отличаются от зрящего. Ты отождествляешься с изменчивым миром и забываешь собственное Истинное Я.
Шри Свами Рама

Если самсара тебя не беспокоит, это значит, что что-то не так. Если же она тебя все-таки беспокоит, тогда отбрось все.

Пападжи

Не смотри на свое тело. Ты не саттва тела, ты — Бодхи-Саттва!

Бодхисаттва — это тот, у кого нет совсем никаких желаний, даже если он намеренно вовлекает себя в какие-то привязанности.

Вот кульминация Свободы:

Свободному человеку безразлично,
привязан он или свободен от привязанности. Таков Бодхисаттва.

Пападжи

Бог находится повсюду. Те, кто не обладают невинностью, не могут его видеть. Ты можешь видеть Бога повсюду, поскольку он находится во всем. Почему ты его не видишь? Потому что ты испытываешь сомнения и не можешь его увидеть.

Вуаль, отделяющая тебя от Бога — это твои сомнения, убеждение в том, что Бога нельзя увидеть

Пападжи

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Можно ли его отождествить с каким-нибудь телом? Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано. Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

Шри Бхагаван Рамана Махарши.

Никто не обращает вас в рабство.
Вы принимаете его сами.
Так что это не трудно познать себя.
Вы никогда не забывали себя.
Вы всегда здесь.
Но вы искаженно представляете "я".
Не делайте это!
Скажите: всё есть ничто.
Это правильный путь.
Если вы говорите: я есть что-то, вы потеряны, и начинаются проблемы.
Что такое истина? Я без я.

Ранджит Махарадж

https://vk.com/wall187611793_15225