Убери ум от мира. Что остаётся? Ты не можешь сказать, что он существует или что его нет. Остаёшься только ты. Следовательно, мир — всего лишь мысль. Кришнаменон
ЧТО МЕНЯ СВЯЗЫВАЕТ? Не внешнее, а внутреннее неведение и отождествление с телом, чувствами и умом. Как инспектор в тюрьме не чувствует себя связанным, так и освобожденный свободен даже в кажущихся оковах. Кришнаменон
Мудрец не следует правилам (кроме социальных или дорожных). Духовные правила ведут к Истине, но для достигшего они теряют смысл. Кришнаменон
"Ничего не нужно делать — требуется только понимание." Если посмотреть на башню индийского храма или шпиль собора, видно, что они построены ярусами — шире у основания и сужаются к вершине. Понимание похоже на это: вначале оно охватывает множество, порой противоречивых идей, но в конце фокусируется на одной реальности. Конечное понимание — это знание Себя, включающее в себя всё. Чтобы достичь этого, действие и идея деятеля должны быть отброшены. Понимание приходит через сдачу силе милости, действующей в тебе. "Путь Птицы"
Проблема в непонимании. Человек не понимает, и не видит глубины своего непонимания. Что же на самом деле что происходит? На самом деле человек живет в безграничном, постоянно ощущает его, и постоянно окружен им. Но при этом он умудряется считать себя отдельностью. Логическая цепочка достаточно проста. Безграничное включает в себя все ограниченное, иначе оно не может быть безграничным. Но для того чтобы на практике понять это, необходимо размышлять над этим вопросом. А с размышлениями в сансаре существуют определенные проблемы. Сансара - это мир иллюзий, в котором то чего нет, кажется существующим. А то что есть, попросту совершенно не замечается. Ты всегда смотришь на бесконечное, и всегда имеешь дело только с бесконечным, но смотришь неправильно. Ты неверно понимаешь свои желания, и поэтому результат который ты получаешь, будет соответствовать твоему поклонению. А что значит неверный результат? Если все стремятся к счастью и к истине, то в таком случае, результат который ты получаешь, счастья тебе не принесет. И это произойдет не потому что счастье невозможно достичь, а потому что метод который ты для этого используешь, он не верный. Нужно исправлять метод, и начинать думать по другому. Совершенно парадоксально, что истина напрямую доступна каждому. Потому что Бог наполняет собой все творение, и всю нашу жизнь. Все самое лучшее и самое ценное гораздо ближе чем ты можешь себе это представить. Но человек умудряется хотеть дачу или новую машину. А искомое настолько близко, что ты просто не можешь быть вне этой Божественности. Свамини Видьянанда Сарасвати
По-настоящему единственным стоящим чего то результатом может считаться только очищение ума, которое позволяет сделать тебе постепенные шаги в сторону понимания Целого, потому что только такое понимание, приводит к освобождению. Все остальное, это просто продолжение сансары. Свамини Видьянанда Сарасвати
ЧТО ТАКОЕ СВОБОДНЫЙ ВЫБОР И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ? Оба являются противоречиями в терминах. Свобода не может иметь ничего рядом с собой; поэтому выбор исключён. Только истинный "Я"-принцип всегда свободен. Если что-то склоняется к выбору, это делает эго. Само эго не свободно, его выбор не может быть свободным, и оно не может помочь другому обрести свободу. То же относится и к свободной воле. Оба являются неправильными названиями. Кришнаменон
Твоя истинная природа - это само отречение. Отречение от деятельства и наслаждения во всех твоих действиях - это истинное отречение. Отречение никогда не может быть совершено. Это естественный результат направления твоего внимания на твою истинную природу. Кришнаменон
ЭГО ПОДОБНО ПРИВИДЕНИЮ. КАК? Привидение, не имея собственной формы, завладевает чужой формой. Когда его изгоняют оттуда, оно завладевает формой другого. Подобно этому, эго не имеет собственной формы. Оно претендует на форму деятеля, воспринимающего или наслаждающегося после действия. Лучший способ убить эго - отказать ему в любой из этих форм. Тогда эго умрёт от голода. Направление внимания на твою истинную природу - единственный верный способ убить эго. Кришнаменон
"Ты должен понимать без участия ума." Это опыт просветленного. Понимание приходит в уме, но знание Себя — не от ума. Обычное понимание может исчезать, как облака. Но когда есть реализация, понимание постоянно. "Путь Птицы"
Истинный ищущий хочет только понимания, потому что свет понимания — единственное, что может рассеять тьму невежества. Понимание — это внутреннее преобразование, изменение ума, которое и необходимо, потому что эго — не что иное, как привычный способ мышления. Понимание — действительно довольно загадочная вещь. Это не просто знание. Тебе, возможно, придётся услышать определённое учение много раз, прежде чем ты сможешь сказать, что понимаешь его. Понимание действительно накапливается со временем — если ты оглянешься на то, как ты понимаешь идею сегодня, по сравнению с тем, как ты понимал её пару лет назад, ты наверняка увидишь разницу, — но, пока ты ищущий, понимание не так надёжно, как деньги в банке. Ты никогда не знаешь, проснувшись утром, каким будет твоё понимание. В один день ты можешь чувствовать, что понимаешь очень много, но на следующий день можешь чувствовать, что не понимаешь ничего. Это как погода: она изменчива и не подвластна твоему контролю. Жизнь ищущего — это действительно история меняющегося узора тьмы и света, вызванного противостоянием между эго и силой понимания. На ранних этапах борьба кажется довольно равной, но со временем понимание группируется и утверждается, а эго отступает и уходит. В конце концов сила понимания, которая также является силой милости, абсолютно торжествует. "Путь Птицы"
"Если твой ум изменится, ты сможешь понять что угодно, почему бы и нет?" Ранджит Махарадж часто говорил, что Учитель меняет твой ум. Ум так важен, потому что в нём содержится вся картина мира. Мир находится в тебе, ты не в мире. Измени ум — и картина тоже изменится. Когда происходит реализация, ты обнаруживаешь, что можешь понять что угодно. Идеи Учителя, которые раньше казались туманными, теперь кристально ясны. "Путь Птицы"
Если бы я мог дать тебе только один совет, я бы сказал: не отождествляй себя ни с чем. Будь абсолютно пустым. Будь никем и ничем. И посмотри, потеряешь ли ты что-либо, кроме иллюзий. ~ Слишком много усилий создаёт напряжение. Когда вы пусты, когда вы свободны, вам не требуется одобрение, вам даже не требуется, чтобы вас любили... ~ Чувства — это просто гости, пусть они приходят и уходят. ~ Не пытайся прогнуть жизнь под планы, выстраиваемые твоим умом. Принимай её с легкостью. Пусть каждый её момент будет для тебя открытием. Не души жизнь планами, позволь ей открыть тебе свои таинства и красоту. Так твоё существо может раскрыться, в твоём уме и сердце не будет страха, и они будут источать мудрость, свет и радость. ~ Жизнь не может быть против тебя, потому что ты и есть сама жизнь. Если жизнь идет вразрез с твоими эго-концепциями, то только потому, что они редко являются истинными. ~ Иногда Бог бросает тебе вызов, чтобы обнаружить Силу в тебе. Только так ты можешь выйти за рамки своих ограниченных представлений. Тебя следует вытолкнуть так далеко, что ты будешь просто вынужден смириться. Только когда твоя гордость и высокомерие будут раздавлены, ты откроешь в себе Силу. Но эта Сила не принадлежит тебе. Это Сила, которой принадлежишь ты, и которая будет проявляться через твоё тело. Эта Сила есть Бог. Когда ты полностью отказываешься от себя, от своего эго, такие чудеса становятся возможными... ~ Истинное Я вечно и неизменно. Если бы всё в тебе менялось, ты бы даже не знал об этом. Должно быть нечто неизменное, чтобы наблюдать изменения. Созерцай это. ~ Точно так же, как ты моешь руки перед едой, опустоши свой ум прежде, чем начнёшь взаимодействовать с миром. Муджи
Йога как духовная практика - это удерживание духовного настроя или состояния, при котором все другие мысли и эмоции сдерживаются. Йога как истинная природа - это равновесие - саматва. Отвлечение ума от объектов и его пребывание в сердце - это садхана. Когда благодаря такой практике пребывание в Себе становится естественной привычкой - сахаджа - тогда это саматва. "Ум, который непрерывно пребывает в равновесии, действительно пересек сансару". Ночур Венкатараман
Что бы ты ни слышал и что бы ты ни видел, будь это приятным или неприятным для тебя, освобождай его от своих собственных оценок. Потому что Божественное присутствует одинаково во всем и не разделяется на приятное и неприятное. Бог равно находится во всем. Чистый ум рано или поздно превзойдет любые ограниченные понятия о самом себе и обнаружит Истину. Свамини Видьянанда Сарасвати
Попробуй, например, как отдельность независимо ни от чего куда то сесть. Или что то сказать. Да у тебя даже подышать отдельно от всего не получится! Потому что все что ты можешь делать, ты можешь делать только вместе со всей вселенной! А если это так, то понимание я делаю, будет обычным обманом. Потому что даже тело, которое ты считаешь собой, ты не вырастил сам, а ты его в какой то момент просто присвоил! Ты не думал над этим? Это данное тебе взаймы тело, в котором ты даже приблизительно не представляешь какие процессы идут, сидит на стуле, который тоже сделал не ты. Из материалов, которые ты не создавал, и говорит словами, которые ты не придумывал. Это тело дышит воздухом где смешан кислород, азот и другие газы. И ты даже не знаешь что в нем происходит, и какие процессы обеспечивают тебе каждый вдох и выдох. Точно также ты не знаешь мир который тебя окружает. И кто ты сам в этом мире! Всем только кажется что все это знают. Но на самом деле, в сансаре далеко не все так очевидно. Эту неочевидность нужно научиться замечать, и тогда ты не будешь так уверен в том что ты делаешь, ты сидишь, и ты говоришь. В этой огромной и запутанной невообразимо многоуровневой истории, которая куда не копни, в любом направлении, - все уходит в бесконечность... Свамини Видьянанда Сарасвати
Множественность – это оковы, а недвойственность – освобождение. Когда ты сам стоишь как множество, ты не можешь не видеть множество вовне. Но когда ты стоишь как единственный, ты никогда не увидишь множества. Множество в тебе – это тело, чувства и ум. Стой как единый субъект в себе, и мир также сведётся к единой Реальности. Это освобождение. Кришнаменон
Когда Аннамалай Свами, преданный Бхагавана Раманы Махарши, решил остаться один в соседнем лесу для тапаса, он попросил своего Учителя дать ему упадешу. Махарши сказал: "Что бы ты ни делал, не забывай свою истинную природу". Ночур Венкатараман
Истинное знание заставляет человека осознать, что он — «Душа с телом», но сейчас в своем невежестве он думает, что он — «тело с душой». Свами Чинмаянанда