Уголок адвайты

Хаким Санай говорит ОБНУЛИ СЕБЯ ...

В этом секрет суфизма, вся философия суфизма заключена в двух словах ОБНУЛИ СЕБЯ

Хаким Санай говорит: ПОКА ТЫ НЕ УВИДИШЬ СЕБЯ КАК ОБЛАКО ПЫЛИ, ТЫ НЕ СМОЖЕШЬ ДОСТИЧЬ ЭТОГО МЕСТА; ТВОЯ САМОСТЬ НЕ СПОСОБНА ВДЫХАТЬ ЕГО ВОЗДУХ, ПОЭТОМУ СТУПАЙ ТУДА БЕЗ СЕБЯ

Вы не можете войти в Бога как личность. Вы можете войти в Бога только как не-я - то, что Будда называет АНАТТА - не-я. Если вы действительно желаете Бога, вы должны исчезнуть.

В этом проблема: люди хотят Бога, но они не хотят исчезать. Они хотят обладать Богом так же, как обладают прочими вещами. Поэтому они могут искать тысячи жизней, но им не найти Бога, потому что основное требование не выполнено.

Это основное требование: ОБНУЛИ СЕБЯ ...

И немедленно Бог проливается на вас, в ту же секунду. Весь мир становится светящимся; и все превращается в праздник.

Запомните этот ключ Хакима Саная. Это главный ключ: он может открыть двери всех тайн.

ОБНУЛИ СЕБЯ

Ошо

Вопрошающий: Люди всегда хотят, чтобы реализация пришла к ним без всяких усилий. Смешно!

Пападжи: Судя по моему опыту, люди хотят, чтобы мирские вещи приходили к ним безо всяких усилий, но когда дело касается реализации, они всегда хотят прилагать большие усилия. Так они создают себе проблемы.



Вопрос: Я не понимаю. Почему вы говорите, что реализация приходит без усилий? Вы всегда говорите что-то вроде: «Давайте вместе поработаем над этим». Любая работа требует усилий.

Пападжи: Да. Я говорю «Работай над тем фактом, что тебе не нужно прилагать никаких усилий».

Эта работа значит всего лишь приобретение правильного понимания, а правильное понимание приходит из безусильности.



Вопрос: Как можно без усилий получить результат?

Пападжи: Если вы хотите попасть из Хубли в Мисор, вы садитесь в поезд. Чтобы совершить это путешествие, вы должны начать его в месте отправления, Хубли, а затем приложить усилие, чтобы переместиться в желаемое место назначения. Хубли – не Мисор, значит, чтобы попасть из Хубли в Мисор, вы должны приложить определенное усилие.

Усилие необходимо, если вам надо попасть в место, которое расположено на некотором расстоянии от того места, где вы находитесь.

Я говорю об осознании вашего собственного Я. Как далеко вам надо уехать, чтобы сделать это? Насколько далеко от вас ваше собственное Я? Вам нужно только увидеть, где вы находитесь в этот момент, и оставаться там. Какое усилие нужно для этого? Это знание, это понимание и есть истина, которую вы ищете.

Истина, которую вы ищете, – отсутствует ли она в какой-либо момент? Если да, тогда вам нужно искать ее, чтобы увидеть, где вы могли ее потерять. Но если она никогда не отсутствовала, какое усилие вам нужно, чтобы найти ее?
Разве эта истина была когда-то не с вами, отдельно от вас? Нет. Вы прилагаете усилия, чтобы обрести истину, потому что вы думаете, что это что-то такое, чего у вас еще нет.

Все, что вам нужно сделать, – это отбросить эту идею, потому что истина всегда с вами, она ждет, когда вы узнаете ее и признаете ее существование.

Вы не можете увидеть истину, потому что прилагаете усилия, чтобы ее увидеть. Ваше усилия заставляют вас смотреть в неверном направлении, потому что усилие всегда направлено на внешние объекты.

Наша истинная природа – безусильность. Она познается только тогда, когда все усилия прекращаются.



Вопрос: Как закрепить это состояние?

Пападжи: Идея закрепления – это всего лишь желание стать чем-то отличным от того, чем вы являетесь сейчас.

Если у вас есть идея, что вы не знаете истину и что вам нужно приложить некоторые усилия, чтобы найти ее, вы автоматически думаете, что истина не присутствует всегда.

То, что не находится все время с вами, – это не истина.

Усилие может потребоваться для того, чтобы достичь ментальных или материальных объектов, но для того, о чем я говорю, вам нужно только понимание.

Поймите, что является моей целью. Моей целью является то, что вы есть на самом деле.



Вопрос: Вы также учили меня бороться. Как примирить безусильность и борьбу?

Пападжи: Они не противоречат друг другу.

Сознательно быть Я – это безусильность. Но если у вас возникает идея «я не есть Я», боритесь с ней.

Убивайте эту мысль, как только она появляется. Как только вы убьете ее, вы останетесь тем, кто вы есть: Я.

Откажитесь от всех представлений. То, чем вы являетесь, не находится ни внутри вас, ни снаружи. Теперь скажите мне, кто вы.

Вопрос: почему предписывается садхана?

Махарадж: Пока вы не будете прилагать неимоверные усилия, вы не убедитесь, что усилия никуда вас не приведут.

Люди, даже умные люди, смеются над идеей о том, что такой вещи, как «я», не существует, а для нас это вполне очевидно. Почему?

Потому что они обусловлены представлять себя объектами, а все объекты кажутся существующими.



Почему они не видят, что «я» не может быть объектом?

Видение этого – это внутреннее прозрение, а они обусловлены смотреть только вовне.



Но это же еще и логично.
Весьма. Разве ты не можешь сформулировать это для них?

Я никогда не пытался.



Почему нет «я»?

Если внимательно поискать, обнаружишь, что невозможно думать о том, что ты есть.



То есть субъект не может познать себя?

Все воспринимаемое, все мыслимое – это объект. Чтобы воспринять или осознать себя, ты должен быть объектом.

Но в процессе думания, воспринимания, осознавания ты есть думание, воспринимание, осознавание, а не образ-объект в уме.

Вэй

Совершенное понимание – это проживание понятого.


И как этого достичь?

Этого нельзя достичь. Это не достижение.


Почему?

Почему? Потому что это окончательное понимание того, что не может быть никого, чтобы достигать чего-либо, и того, чего можно было бы достичь.


Вэй

Кто тогда это может сделать, если не мы?

Кто такие «мы»? И кто там есть, чтобы что-то делать или кого-то искать?


Наше «я»? Разве мы не должны найти наше «я»?

Разве это не то же самое, что звать кого-то, кто и так находится в комнате?


Но ведь мы должны найти то, что дает нам возможность видеть?

Разве это не то же самое, что искать очки, которые уже на носу и без которых ты не можешь их увидеть?


Ну хотя бы разве это не Я ищу себя?

Если ты наберешь свой номер в телефоне, ты сможешь позвонить себе?


То есть надо искать в другом направлении?

Сможешь ли ты увидеть то, чего ищешь, ища в неверном направлении?


Конечно, нет! Я имею в виду, ища в верном направлении!

Даже там не увидишь.


Ну как же тогда?..

Никакой поиск в каком бы то ни было направлении не поможет тебе увидеть то, что ищет.


Вэй

Ты не можешь не быть тем кто есть Ты.

Ренц.

Забудь то, что может быть забыто, и познай себя как то, что нельзя забыть.

Пападжи

Ноумен – вечное присутствие – очевидно, нельзя помыслить по той простой причине, что ноумен – это то, что мыслит, а то, что само мыслит, невозможно помыслить.

Его можно – если вообще можно – лишь представлять личным местоимением Я, означающим присутствие.

Весь процесс феноменальной объективации может мыслиться как движение в сознании, которое возникает и убывает.

Когда имеет место движение, возникает чувство осознавания Я ЕСТЬ;

концептуально создается пространство, наряду со временем, чтобы измерять движение в этом пространстве в форме длительности.

Иными словами, если бы Я можно было персонифицировать, оно бы сказало:

Именно мои бесконечность и вневременность проявляются как пространство-время, чтобы феноменальные аспекты моей сущности становились доступными чувственному восприятию.

С проявлением пространства-времени я становлюсь субъектом пространства и времени, и тем самым мои феноменальные аспекты становятся моими объектами, и появляется вселенная.

Я проявляюсь посредством механизма дуалистической полярности, разделения ума на взаимосвязанные противоположности – субъект и объект, положительное и отрицательное и т. д., – без которого невозможно проявление концептуальной вселенной.

Когда в этой двойственности я отождествляюсь с объектами, имеют место иллюзорные эго, которые страдают.

Когда заканчивается длительность вселенной – когда приходит к концу движение, – я пребываю в покое, пространство исчезает и время прекращается.

Я больше не субъект, поскольку прекращается мое осознание – больше нет никакого дуализма, никакой вселенной, никаких объектов, никаких иллюзорных эго, никакого страдания, никакого «меня».

Но Я ЕСТЬ как присутствие, не осознающее присутствия.

То, чем я являюсь, – это все, что есть, и это не понятие (это могут говорить все, но не как индивидуальные чувствующие существа).

Поэтому должно быть ясно, что в качестве ноумена, единственного вечного субъекта, меня невозможно знать, равно как не может быть никого знающего меня во времени или вне времени.

Более того, как субъект я не могу быть подвержен никаким воздействиям.

Только объект может быть подвержен тем или иным воздействиям – симпатии или антипатии, лести или обиде, связанности или освобождению.

Не будучи объектом и, следовательно, не имея органов восприятия, Я как субъект не могу видеть, слышать, обонять, ощущать или знать, но процессы видения, слышания, обоняния, ощущения и знания представляют собой проявления моего функционального аспекта.

И воспринимающий, и воспринимаемое (во всех функциональных аспектах) суть субъект не как полярной двойственности, а как единственности, поскольку все, что есть, – это Я – не может быть ничего отдельного от того, что я есть как Я.

Это означает, что и человек, который меня любит, и человек, который меня ненавидит, и «я», которого любят или ненавидят, – это все Я, поскольку каждое и всякое феноменальное проявление может быть только отражением субъекта, как Я.

Нет никакого существа – лишь Я, вечно бодрствующее и присутствующее, – но не «Я» как сущность, поскольку нет ни времени, ни пространства для бытия какой бы то ни было сущности.

Иными словами, то, что пребывает в покое как чисто потенциальная полнота, при функционировании должно искать само себя как «другого», и затем находить, что отсутствие «другого» – это отсутствие того, что есть оно само.

И только в отсутствии и «другого», и «себя» обнаруживается ноуменальный покой присутствия абсолютного отсутствия.

«Я» и «другой» составляют саму основу двойственности во временном проявлении, как взаимосвязанные противоположности субъект/объект.

Оба они представляют собой пустые понятия, образы, протяженные в концептуальном пространстве-времени, познаваемые сознанием в сознании.

При осознании не-существования любого из них оба исчезают; в отсутствие обоих концептуализация прекращается, и в единственности ноуменального Абсолюта торжествует покой.

Пробуждение состоит в осознании того, что «я» и «другой» очень похожи на двух детей, которые играют в школу, с непринужденной легкостью меняясь ролями ученика и учителя.

Балсекар "Амританубхава"

Знающий свою природу знает, что отдельного деятеля не существует. Для него нет необходимости достигать ту или иную цель и даже нет необходимости очищать ум – потому что у него нет отдельного ума.

Сам факт того, что он знает свою природу и наслаждается ей в самом себе, означает, что ум уже был достаточно очищен для обретения знания. Перед ним не стоит задача в дальнейшем очищении и тем более нет необходимости искать наслаждения в окружающих объектах.

Ему знакомо более высокое наслаждение, его источник он нашел в самом себе. Он знает самого себя не как нечто отдельное от блаженства, а как само безграничное блаженство, превыше которого ничего нет.

У него не остается причин для действия, так как у него нет отдельного я, которое могло бы действовать. У него нет желаний, потому что он полностью удовлетворен в себе. Он знает себя как то, что невозможно потерять, что не может испортиться, уменьшиться или измениться, что никакими силами невозможно отнять.

Нет силы, которая могла бы заставить его действовать, то есть которая заставила бы его быть отдельным деятелем.

Для стороннего наблюдателя, обращающего внимание только на тело, он по-прежнему ходит, ест и дышит, т.е. действует, но для него самого отдельного действующего нет - для него все есть Брахман, а все происходящее для него - это иллюзорная видимость, игра трех иллюзорных гун майи.

Майя — это то, что видится, но самостоятельно не существует. Мир – ее следствие, и этот мир продолжает видеться даже мудрым, но уже не как отдельная реальность, а как игра иллюзии. Знающий знает, что не существует ничего помимо Абсолюта, Сат-Чит-Ананды.

Он знает себя как само наслаждение, блаженство, удовлетворенность и полноту, в которой нет никакой недостаточности.

Это значит, что у него не может возникнуть желание и действие для обретения желаемого.

Все, что я искал в жизни, я обнаруживаю как самого себя. Для меня больше невозможны цели, отличные от самого себя. Я и есть само блаженство, нескончаемое наслаждение, которое и есть моя природа.

Я сам есть полнота, в которой нет разделения, которая есть неподвижность, спокойствие и абсолютная гармония. Знающий достиг всего, что должно быть достигнуто.

Знающий свою природу действует внешне, не действуя внутренне, зная что происходит в реальности. Действие становится для него игрой, потому что нет причин не продолжать движение, пока есть тело, а тело есть, пока остается прарабдха карма.

Она принадлежит телу, но не самому мудрому. Остальные кармы сжигаются в момент осознания своей природы, они пропадают вместе с исчезновением отдельного действующего.

Тело некоторое время продолжает двигаться по инерции, не накапливая новых карм. Потом естественным образом для тела жизнь оканчивается, но ничего не меняется для самого знающего себя как Брахмана.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Когда что-то происходит, просто будь подобным недвижимой Истине, реагируй на обстоятельства, какими бы они ни были, хорошими или плохими. Просто реагируй, отстранившись от собственнической концепции в самом себе.

Что бы ни происходило, пусть тебя больше всего интересует Истинное Я. Помни, что все, что возникает, есть лишь Я, рождающееся из Я.

Я не стремится к обладанию вещами, поскольку Истинное Я Тотально. Поэтому, делая что-то, не будь заинтересован в награде или обладании. Тогда ты будешь свободен, и все твои взаимоотношения будут строиться на сострадании, а жизнь будет подобна скольжению под парусами, подгоняемыми легким бризом непривязанности. Этот бриз исходит из Истинного Я, и ощутить его можно лишь после Освобождения, но не ранее.

Даже когда ты достигаешь Свободы, тебе все еще нужно продолжать жить, ибо окружающий мир все еще здесь, но твоя жизнь будет наполнена состраданием.

Нужно просто Любить друг друга и ни к чему не питать ненависти. Это зависит от тебя, от твоего восприятия, и от того, исходит это «Я» от эго или из Ниоткуда.

«Я» из Ниоткуда содержит в себе всю вселенную — в этом и заключается все Понимание.

Лишь озабоченность тем, что нереально, удерживает тебя от осознания Истины того, кто ты есть Здесь и Сейчас.

Желать чего-то еще, того, что приходит и уходит — глупо. Мудрый так не поступает.
Так Люби Бога всем сердцем своим.

Пападжи

Сахаджа самадхи — это растворение индивидуального в природном Единстве и Бытии всего сущего.

Это самадхи, которое не связано с усилием, с использованием ума. Это естественное самадхи, являющееся естественным состоянием человека.

Если ты пребываешь Здесь и не занят размышлениями, это Сахаджа самадхи. Находясь в Сахаджа, ты можешь есть, пить, выполнять любые действия.

Сахаджа самадхи — это истинное Я в тончайшем переживании Полноты БЫТИЯ!

Пападжи

Об Отце

«Лишь мой Отец единственно существует и нет ничего иного, никого иного ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Он здесь, там, где угодно, везде. Отец единствен, все в Отце, Отец во всем. Нет ничего отдельного, ничего изолированного. Один без второго, неделимый, тотальный, целостный, абсолютный. Только один лишь Отец».


«Бог всенаполняющ. Он – во всем».


«Все случившееся в прошлом, происходящее сейчас и то, что произойдет в будущем, – все по воле моего Отца. И ничьей иной, ничьей иной. Нам нет нужды беспокоиться».


«У Отца нет ушей, но Он слышит.У Отца нет рта, но Он говорит.У Отца нет языка, но Он вкушает.У Отца нет глаз, но Он видит.У Отца нет рук, но именно Он выполняет работу».


«Мой Отец, пребывая и играя на этой земле, может делать что угодно, где угодно и когда угодно. Для моего Отца нет ничего невозможного. У нас всегда должно быть полное, абсолютное доверие нашим великим Учителям, Ведам и моему Отцу».


«Все случается лишь по Воле Отца.Все случающееся – Его Милость.Что бы ни случилось – все совершенно, потому что Отец совершенен».

Рамсураткумар

Французский художник Рене Магритт в двадцатых годах прошлого века нарисовал картину с изображением курительной трубки, которая имела подпись “Это не трубка”. Картина и подпись заставляют остановиться и задуматься, - вроде бы, на картине нарисована трубка, но тут же подписано что это не трубка. А что же это тогда?

Ответ на самом деле чрезвычайно прост. Это действительно не трубка, это изображение трубки. Трубку на картине нельзя взять в руки и раскурить, так как она нарисована маслом на холсте, а настоящая трубка имеет три измерения, ее можно брать в руки и курить.

Она может быть сделана из дерева или слоновой кости, у нее есть вес, цвет и форма. Изображение и действительная трубка отличаются абсолютно во всем. Нарисованная трубка плоская и ее невозможно использовать по назначению, в отличие от трубки настоящей.

Точно так же «я»-мысль и то, чем я в реальности являюсь, отличаются во всем.

Мысль «я» - это отражение чистого Сознания в ограниченном инструменте ума. На основе этой мысли возникают другие мысли – о «моем», «не моем», о мире, о ценностях и взаимоотношениях.

К этой мысли добавляются другие – «я действую», «я стремлюсь», «я достигаю», «я такой», «я другой». Отождествляясь с мыслью «я» и ее последствиями, человек начинает считать себя деятелем, находящемся в мире, где все друг от друга отдельно, независимо и реально.

А реальное «Я» - не отражение, а само отражаемое чистое Сознание. Сознание не является деятелем, оно не вовлечено ни во что, никак и ничем не затрагивается, не действует, не изменяется, не может родиться или умереть.

Как нарисованная трубка отличается от настоящей, точно так же и мысль «я», отличается от чистого Сознания, настоящего меня. Оригинал и отражение различны между собой. Проблема незнающего в том, что он принимает изображение за настоящее, за реальность. Это ошибка, которая ведет к другим ошибкам. А ошибки всегда ведут к страданию. Но - это не трубка, мысль «я» не является мной! Настоящее Я - это то, что отражается как мысль «я».

Различающий реальное и нереальное, то есть знающий истину, знает отражение как отражение, и отличает его от неизменного чистого Сознания.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Я хочу войти в пещеру сердца и остаться там.

Пападжи: Это Здесь и Сейчас
и есть пещера Сердца.

В книгах написано, что в Сердце есть пещера, и ты, по-видимому, узнал об этом из старых писаний.

Твое желание найти эту пещеру выталкивает тебя из этого Здесь и Сейчас. И тогда ты теряешь переживание Сейчас и начинаешь поиск пещеры, которой не существует.

Не пытайся жить в пещере, ибо пещера — это всего лишь концепция. Ты можешь жить только в Сейчас.

Если ты будешь пребывать в этом, у тебя не возникнет желания чего-либо еще, и, подобным же образом, ты будешь в этом тогда, когда откажешься от всех желаний, даже от желания быть в этом.

Отбрось желание пребывать здесь или там или где-то еще и отбрось желание «этого» или «того».


Как я могу отбросить желание?

Пападжи: Сохраняя Безмолвие!

Это осознание во мне и есть ЭТО?

Пападжи: Нет. Это осознание не есть Это. Ты осознаешь людей, объекты, идеи — и все это относится к прошлому. Осознание прошлого не есть Это. Только тот, кто осознает это осознание, есть Это!

Ты следишь за моей мыслью? Кто осознает осознание? Когда ты видишь какой-либо объект, то ты также понимаешь, что ты осознаешь нечто в своем уме. Так кто осознает это осознание? Обрати свое лицо на То, что осознает что-либо, и когда узнаешь это, забудь это.

Если ты это не забудешь, это станет переживанием прошлого и притянет твое внимание к прошлому, превратив в то, что приходит и уходит! Это не прошлое, так что забудь о переживании Этого.

Если ты сделаешь это, ты — Свободный человек этого мира, не привязанный даже к Просветлению! Забудь обо всем. Это все. Но если ты помнишь, то это воспоминание является памятью, а это прошлое.

При рассмотрении с точки зрения ноумена не обнаруживается ничего иного, чем сознание.

И воспринимающий, и воспринимаемое – не что иное, как сознание.

Поэтому может ли быть что-либо иное, чем само видение, в отношении чего можно было бы сказать, что ноумен стал воспринимающим?

Воспринимаемое не отличается от воспринимающего.

И обнаруживается, что нет ничего иного, чем сознание.

Это все равно как если бы волны наливали в воду; золото покрывало себя золотом; аромат наполняли благоуханием; зрение пронизывали зрением; слово смешивали со словом; сытость угощали сытостью; сахар покрывали сахаром; золотую гору (мифическую гору Меру) золотили золотом или огонь одевали в пламя.

Если небо ложится на ложе неба, то как можно различать ложе и спящего?

Точно так же, ноумен не воспринимает феномен, но сам представляет собой восприятие. Поэтому такое видение – это не-видение.

Джнянешвар

Природу сознания в отношении проявления можно уподобить тому, чтобы сам огонь был обликом огня, или сам запах был обонянием запаха, или сам вкус был ощущением вкуса.

Точно так же, возникновение сознания является его собственной природой.

Балсекар

Вы поможете мне сделать первый шаг в эту глубину Любви, что вне пределов ума?

Ты хочешь выйти «за пределы»? Тогда отправляйся в одиночестве и ничего с собой не бери. Не думай ни о чем. Иди без единой мысли. Отсутствие мыслей — это «вне пределов».

Вся беда в твоем мышлении. Ты думаешь о том, что страдаешь или о своих отношениях. Все это нужно полностью отбросить. Тогда ты не вернешься к своим прошлым привычкам. Просто не размышляй и Пребывай в Одиночестве.

Проблемы возникают только вместе с мыслями, так же как и весь Мир возникает лишь из мыслей. Зачем навлекать на себя все эти неприятности?

Просто не размышляй. Если ты не размышляешь, тебе не нужно делать больше ничего. Этого вполне достаточно. И не совершай никаких усилий к тому, чтобы не думать.

Пападжи

“Я ЕСТЬ” – это Бог.
“Я ЕСТЬ” – это знание.
“Я ЕСТЬ” – это истина.
“Я ЕСТЬ” – это то, что за пределами всех концепций.
“Я ЕСТЬ” – вот все, что есть в феноменальности.
Проявленное – просто тень.
В глубоком сне – я есть, в бодрствовании – я есть, во время сновидений – я есть.

“Я ЕСТЬ” – реально, а “я” – нет.
“Я ЕСТЬ” – это действующий.

“Я” полагает, что действует, из-за Божественного Гипноза.
Я не может познать “Я ЕСТЬ”.
Я может только быть “Я ЕСТЬ”.
“Я ЕСТЬ” – это свет.
Размышляющий ум движется в темноте.
“Я ЕСТЬ” – это то, что не приходит и не уходит.
“Я ЕСТЬ” – это не объект.
Когда происходит беседа, беседует “Я ЕСТЬ”.
Когда происходит написание, пишет “Я ЕСТЬ”.
Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.
“Я ЕСТЬ” – солнце – всегда здесь, “я” – темное облако – закрывает солнце.
Облака возникают и исчезают как часть Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
“Я ЕСТЬ” – это безличностное ощущение бытия, осознанность.
Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Когда работающий ум действует, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Пребывание в “Я ЕСТЬ”, или Пробуждение, подобно глубокому сну.
Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
Когда ты смотришь кино без оценок, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Осознав, что все это – кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты – в “Я ЕСТЬ”.
“Я ЕСТЬ” – это Сердце. Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
Гармония появляется, когда “я” исчезает, так как больше нет “того”, кто беспокоится.
“Я ЕСТЬ” как Сознание, видит и слышит. Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
Это и шутка, и явная трагедия.
Мастер спрашивает: Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
Мастер отвечает: Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
Наблюдение всегда беспристрастно.
Чем больше ты думаешь: “Это не важно”, тем чаще ты будешь в покое “Я ЕСТЬ”.
Свобода принимать все, что происходит – это сама природа “Я ЕСТЬ”.
Когда ты отдален от “Я ЕСТЬ”, размышляющий ум создает концепции и верит им.
В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
Когда есть приятие того, что Сознание – основа всех переживаний, “я” растворяется, и тотчас вспыхивает “Я ЕСТЬ”.

Рамеш говорит:
Когда “я” исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, “Я ЕСТЬ”. “Я ЕСТЬ” – это Сознание.

"Евангелие от Рамеша"