Уголок адвайты

Разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идете за чем–то внешним?

Махарши

Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, принимает мир за реальность и затем, покрытое эгоистическим тщеславием, бурно мыслит и ищет асаны.

Такой человек не понимает, что он сам – центр всего и поэтому составляет основу всего.

Махарши

И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?

Махарши: В какой асане! В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Сердца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой–либо иной.

Человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго.

Махарши

Карма–йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

Махарши

И: Я хочу выполнять карма–йогу. Как мне помочь другим?

М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уясните это, и тогда всё само уладится.


И: Это означает «Реализовать Себя».
Моя Реализация помогает другим?

М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Но воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота.

Имя и форма существуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.
И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи другим смешались с ними?

М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Атман – это единственная Реальность.
Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет.

Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными.


И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позаботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

ДВУрака НЕДВЕубедишь...,
Хоть вопии в ДВУстыне,,
Хоть кури ЭГОшишь.

/ автор НЕДВИзвестен./

Нет ничего, что можно было бы делать, и нет ничего, чего можно было бы не делать. Что можно делать в этом состоянии? Ничего.

Все, что вы делаете после просветления, – это только ваша реакция на внешние обстоятельства.

«Стоит ли мне делать это или то?» – это вопросы, которые рождаются в непросветленном уме. Когда ум исчезает, такой вопрос не может даже возникнуть.

Я будет заставлять тело совершать различные действия, и все эти действия будут правильными и совершенными, поскольку они внушены Я.

Ум не станет вмешиваться и решать, правильны ли эти действия, потому что ума уже не существует.

Просветление кладет конец всем спорам о правильности тех или иных действий. Проблемы поведения и морали – это проблемы ума, принимающего решения. Они не возникают в Я.

Это трудно понять, поскольку через понимание невозможно испытать то, о чем я говорю. Это состояние нельзя описать, нельзя представить себе, к нему невозможно прикоснуться.

Пападжи

В сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему веревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвращающего назад в мир.

Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.

Махарши

Если ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова.

Любые действия находящихся в этом состоянии – просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высокого состояния.

Пребывающие в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения.

Они не находят чего–либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.

Махарши

Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет. Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.

Махарши

Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения.

Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.

Махарши

И: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?

Махарши: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.



И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Атман, превосходящий ум и феномены».

Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

Махарши

И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?

Махарши: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир.

Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния.

На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане.

Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне.

Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

Махарши

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?

Махарши: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна–самадхи [самадхи Тишины], вершина знания.

Пока не будет достигнуто мауна–самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

Когда вы не принимаете себя за тело, тогда семейная жизнь тела, какой бы интенсивной и интересной она ни была, видится как всего лишь игра на экране ума, где свет осознания – единственная реальность.

Н.Махарадж

Когда ты смотришь на объекты глазами, могут возникать искажения, но Это Видение есть Бытие.

Это взгляд совсем через другие Глаза. Все зависит от тебя: какие глаза ты хочешь использовать и используешь.

Это зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Бытие, внутреннее зрение, и, действуя таким образом, ты всегда будешь видеть одними и теми же глазами внутреннее и внешнее.

Не будет никакой разницы между нирваной и самсарой. (Смеется). Все, что бы ты ни увидел, будет внутри. Все — Красота, все — Мудрость.

Этот Глаз не подвержен никаким ограничениям, для него нет внутреннего или внешнего, понимаешь?

Когда ты перестанешь смотреть через глаза своего физического тела, тогда откроются другие глаза.

Так что хватай эту мысль «Я», как ты только что сделал, возвращайся обратно, и это видение откроется.

Ты сказал: «Я вижу Ничто». Это Ничто есть Красота ЭТОГО видения, этого Божественного Видения. Ты обретешь это зрение и будешь видеть во всем лишь красоту.

Если ты можешь видеть свинью или собаку, почему бы не увидеть Бога? Бог — это видящий в тебе! Когда ты видишь собаку, знай, что это Бог видит собаку.

Вот такой верой ты должен обладать, и ты должен сделать это сам. Все будут обманывать тебя, говоря, что то, что ты делаешь — глупость!

Я счастлив, что ты сильный человек. Не сходи со своего пути, даже если там больше не будет никого. Тогда иди в полном одиночестве!

Пападжи

Эго – всегда нацист. Всегда-то оно лучше Бытия знает, каким Бытию следует быть.

Карл Ренц