Уголок адвайты

Бойтесь самадхи,
Как валяние тех зайчиков ,в припадке ....))))

Если " кто то..." " что то..." описывает, возвратясь " откуда то..." ,то это всё нэти- нэти, что в переводе с индусского- фигня.))

Если " не возвратился " этот " тот кто...", из самадхи ,то и описывать нЕкому.
Вот это уже- НЕДВИгня,,)
Так как нЕкому, нЕгде ..., потому что НЕ2.

Это всё о сне во сне.


Не соблазняй малых сих!!!! а то жернов тебе на шею, и бультых летька)) ,,,....
колёсёёё))).


Я сейас нажрусь мухоморов, или водки напьюсь, вод тебе и самадхи.
Это изменённые состояния .
Во сне не то ещё может присниться.

Что меняется в варианте видения змеи в верёвке, когда происходит распознавание?
Нисего..., просто смещение парадигмУМА с" капельности," на " воду".
Верное видение/ понимание/ узнавание того как по правде.
А " по правде" это по НЕДВАвде.

Ничего экстраординарного не происходит.
Просто ВОТ и всё.)

Ищите Постоянное в Неуловимом.

Н. Махарадж

Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога.

Махарши

Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: “Где Атман? Где Он?”, пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти (видения Знания) и скажем: “Это — А т м а н. ОН есть я сам”.

Нам следует приобрести такое видение. Когда оно достигнуто, привязанностей не будет, даже если джняни живёт в миру и действует в нём.

Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути.

Точно так же всё будет естественно для тех, кто достиг джняна дришти.

Что существует отдельного от их собственного Я?»

Махарши "Письма из Раманашрама"

Я сновижу Вселенную,
И все, что Я сновижу, есть Я, —
Я, которого нет.

Вэй у Вэй

Кто он, этот «я»?

В давние времена в городе Андери жил человек по имени Гомаджи Ганеш. Однажды этот человек ввел в Судебной Палате обычай, что ни один документ не признается действительным, если на нем нет штампа с его именем вместе со словами «Латунная Дверь». С этого момента все чиновники города принимали документ, только если он нес на себе штамп «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

Такая процедура оформления документов продолжалась долгое время, пока в конце концов этот штамп официально не стал частью юридической системы города Андери, и никто даже не поинтересовался, кто такой этот Гомаджи Ганеш. Время шло, и вот однажды так случилось, что в Судебной Палате в качестве важного доказательства был представлен важный документ, который не имел на себе официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь». Кроме отсутствия этого официального штампа, во всем остальном он был совершенно правильно юридически оформлен. И вот при рассмотрении дела наступил момент, когда был подан протест в связи с тем, что этот документ не может быть принят как доказательство, потому что на нем нет официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

Но нашелся смелый человек, представлявший одну из сторон в разбирательстве, который возразил, что документ действителен в полной мере, потому что на нем есть все необходимые подписи государственных чиновников. Он возразил: «Почему этот документ не следует принимать, если он по всем пунктам соответствует закону, кроме того, что на нем нет штампа мистера Гомаджи Ганеша?» Так он поставил под сомнение саму законность штампа. После этого законность штампа стала предметом разбирательства. До тех пор никто не рисковал ставить этот вопрос перед Судебной Палатой. Но поскольку теперь вопрос был поднят, решено было, что в отношении законности штампа нужно принять постановление.

Из любопытства желая узнать, каким образом появилась процедура штамповки «Латунной Дверью», сам судья взял расследование в собственные руки. Когда расследование было завершено, он обнаружил, что много лет тому назад человек без какого-либо особого статуса, некий мистер Гомаджи Ганеш, воспользовался неразберихой в управлении и поместил на печать, использовавшуюся для официальных документов, собственное имя. С тех пор все государственные чиновники просто продолжали слепо следовать традиции. Судья обнаружил, что на самом деле Гомаджи Ганеш никогда не занимал никакого высокого поста и не обладал никакой властью. Когда судья сделал такое открытие, Палатой было принято решение, что этот штамп больше не нужен на документах. С тех пор этот штамп стал предметом насмешек.

Точно так же и нам следует провести расследование на предмет чувства «я», расследовать, как так получается, что повсюду доминирует штамп «я» и «мое» – точно так же как описанный выше штамп мистера Гомаджи Ганеша...


Сиддхарамешвара Махарадж

Что такое тело? Это совокупное собрание составных частей (или конечностей), таких как руки, ноги, рот, нос, уши, глаза и т. д.

Давайте найдем, какая же из этих различных частей есть «я». Мы можем сказать, что рука – это «я», но если руку отрезать, никто не скажет «меня отрезали» или «от меня избавились». Предположим, глаза ослепли. Никто не говорит: «меня не стало». Или если раздуло живот, не говорят «меня вспучило». Вместо этого говорят: «моя рука отрезана, мои глаза ослепли, у меня живот вспучило».

Обо всех этих частях говорится как о «моих». И даже о самом теле, которое представляет собой все эти части, собранные вместе, тоже говорят как о «моем теле».

Исходя из этого, легко заметить, что тот, кто заявляет о собственности на все эти части и даже на само тело, на самом деле есть некто отличный от тела, которое он называет своим собственным.

Итак, мы установили, что «я» не является какой-то частью или конечностью явного тела, но все части считаются «моими».

Есть общепринятое изречение, или максима, которая гласит:

«Там, где не существует «я», не может существовать ничего, что могло бы быть названо «моим»». Из этого изречения следует, что тело или его части на самом деле не принадлежат «мне», поскольку в нем нет никакого обитающего внутри «я».

Применительно к тому же изречению, если «я» не находится в соседском доме, может ли соседский дом или то, что в нем находится, или пристройки принадлежать мне?

Если есть желание проверить истинность изречения: «Где нет «меня», нет ничего моего», – нужно просто пойти в соседский дом и сказать: «Я здесь хозяин, а значит, хозяйская жена тоже моя».

Если вы попробуете предъявить свое чувство «мое» хозяйке того дома и начнете с ней заигрывать, то быстро осознаете последствия. Настоящий владелец дома задаст вам такую трепку, что вы сразу поймете, что не вы там хозяин и что жена не ваша.

Точно так же и с «я»: когда его нельзя отследить нигде в теле, как можно говорить, что части тела и их свойства принадлежат «мне».

Сиддхарамешвара Махарадж

Если мы посмотрим на человеческое тело, его можно сравнить с разряженным персонажем из простонародного представления на празднике Шимга (Shimga festival).

Этого персонажа можно описать так: лицо перемазано черной краской, тело наряжено в тряпки, с гирляндой из обуви вокруг шеи и с зонтиком из башмаков над головой. Этот персонаж восседает на осле и его везут в процессии по улицам города в сопровождении странного шума.

Ирония в том, что этот персонаж еще и горд, являясь центром такого унизительного шоу, и салютует людям на улице.

Точно так же и тело тоже своего рода часть этого недолгого шоу.


В намерение Высшей Самости, Параматмана, входит пробуждение человека через его унижения и несчастья, которые случаются с телом. Высшая Самость заставляет человека в полный голос причитать о счастье и блуждать во всех направлениях в его поисках.

Несмотря на это, человек считает тело великим даром и с удовольствием цветистым языком восхваляет его.

Нос, который является трубкой с соплями, сравнивается с бутоном какого-нибудь цветка.

Глаза, являющиеся местом обильных выделений, сравнивают с лотосом.

Лицо, с расположенным на нем ртом, похожим на плевательницу, полную слюней, называют лунным ликом, а про руки и ноги, которые похожи на корявые ветки дерева, говорят, что это лотосные стопы и ладони!

Человек считает такого рода поведение нормальным, бесстыдно выставляя себя дураком.

Однако Великий Господь дарует человеку такую чудесную вещь, как «интеллект», которую Он не дает никакому другому виду, дарует даже такому человеческому персонажу, как тот «Шимга».

Цель этого дара интеллекта в том, чтобы человек способен был понять «Изначальную Истину» Самости и положить конец этому унизительному шоу.

Сиддхарамешвара Махарадж

И: Говорят, что ум находится в мозгу.

Махарши: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребывание.

Нисаргадатта Махарадж всегда говорил, что ясное понимание сущностного единства между Шивой и Шакти рассеивает всякое чувство двойственности;

«ясное понимание» означает апперцепцию (восприятие без «воспринимающего»), которая не принадлежит разделенному уму двойственности, но имеет природу цельного ума ноуменальности.

Махарадж проводил тонкое, но очень ясное различие между «пониманием двойственности» и «апперцепцией единственности».

Он объяснял это следующим образом: обычный несведущий человек, полностью отождествленный со своей отдельной сущностью, может видеть вещи только как объекты, видимые субъектом;

затем, при определенном количестве понимания, ему открывается, что реален только субъект, а все объекты иллюзорны;

при полном просветлении джняни видит объекты как отдельные и ясно воспринимает сущностное единство между субъектом и объектом.


Балсекар

Солнце не знает ни дня, ни ночи; точно так же ясное понимание сущностного единства между Шивой и Шакти рассеивает всякое чувство двойственности.

Джнянешвар

Предположим, кто-то хранит вещь под замком, потому что убежден, что она золотая.

Но вот однажды он обнаруживает, что на самом деле вещь сделана не из золота, а из латуни.

После того как человек узнал об этом, у него есть выбор: либо оставить вещь храниться под замком, либо держать ее снаружи.

Его привязанность или исчезнет, или очень сильно ослабнет, это факт.

Точно так же, если гордость обладания телом как «моим» игнорировать, ничего особенного не потеряешь.

Святой Тукарам сказал: «Пусть тело живет или умирает, я твердо верю в Природу Самости».

Если искатель достигает такого уровня убежденности, формируется позиция: «Когда испытываешь «блаженство Брахмана» (Брахмананда), кого заботит тело?»

Когда такая позиция формируется, это поистине похвально.

Сиддхарамешвара Махарадж

В случае духовной практики отождествление с телом означает забвение Самости или умерщвление Самости.

Нет надежды на освобождение у того, кто связан мыслью о том, что он является телом, несмотря даже на то, что на самом деле он не что иное, как Самость.

Сиддхарамешвара

«Я», которое здесь, может быть выражено только как «не то, не то». Это то, что бросает свет на все, что называется «это».

Сиддхарамешвара

Точно так, как невежественный человек не признаёт Брахмана внутри, но признаёт только внешние вритти (вещи), так также джняни всегда признаёт лишь Брахмана внутри, хотя его тело движется среди вещей внешних.

Махарши

Когда солнце видимо его собственным светом после восхода, означает ли это, что есть разница между солнцем и солнечным светом?

Может ли быть какая-то разница между луной и лунным светом, который кажется окружающим ее?

Можно ли разделить лампу и ее свет?

Возможно ли разделить драгоценный камень и его блеск?

Что плохого, если вода, не теряя своей природы, может наслаждаться красотой волн на своей поверхности?

Джнянешвар

Подобно тому, как кусок соли (будучи брошен в океан) отказывается от своего жалкого независимого существования и становится всем океаном, так и я отказался от моего отдельного существования и слился с единственностью, которая есть Шива.

Джнянешвар

Ничто не остановит ум, кроме самоисследования, – всё остальное есть сам ум.

Пападжи

Когда случаются перемены, должно существовать то, что не меняется, но в чем все эти перемены имеют место.

Когда вы видите глиняный кувшин, немедленно у вас есть осознание, что он произошел из земли. Когда вы видите золотое кольцо, вы тут же опознаете золото. Когда вы видите деревянный стол, вы сразу осознаете, что он деревянный.

Подобно этому должен существовать некий субстрат, который принимает разные формы и разные имена. Какие бы ни происходили перемены, они происходят в этом субстрате.

Если вы можете что-либо объективировать, увидеть это как нечто внешнее по отношению к вам, делайте это.

В конце концов так вы доберетесь до своего тела. Все, что вы видите, является внешним по отношению к вам.

Если вы видите свое тело, оно тоже является внешним по отношению к вам, и что-то при этом должно быть внутренним.

Вот почему вы можете видеть вещи. Ведь что бы вы ни увидели, должно быть по отношению к вам внешним, то есть объектом.

Даже во сне всё является внешним по отношению к вам. Там есть горы, реки, люди, деревья, и всё это – внешнее. Спящий человек не затронут сном, он только видит его.

Так вот, теперь вам советуется открыть то неизменное, в чем все перемены имеют место.

Как мы можем это сделать? Путем исключения. Все, что меняется, исключайте это.

Спокойно сидите некоторое время и смотрите. Все, что вы видите, все, что вы можете воспринимать или воображать или чувствовать, может быть исключено.

И останется то, что вы не сможете исключить. Это и есть постоянное пребывание существования, сознание, блаженство и свобода.

Это может быть сделано мгновенно или может занять многие века.

Пападжи

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче–лепесткового лотоса.

Они говорят, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги.

Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием.

Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.

Атман не приходит откуда–то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный.

Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана.

Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склонности, при этом не разрушаются.

Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо избавление от рабства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить присущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи.

Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце через канал, именуемый дживанади, являющийся просто продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую.

Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр.

Махарши