Уголок адвайты

Свамини Видьянанда Сарасвати:

Учение Рамана Махарши популярно и известно как вопрошание "кто есть я?"

Но в своем оригинальном виде, учение Махарши не заключается только в том чтобы просто вопрошать кто есть я?

Учение Махарши задолго до этого вопрошания, оно очень много говорит о расширении контекста.

С помощью правильных действий, с помощью правильных медитаций, с помощью однонаправленности, с помощью очищения разума.

Очень много времени уделяется предварительным практикам. А вопрошание "кто есть я?" - это уже самый конец.

В настоящее время очень модно стало ничего не знать об предварительных практиках, и обращаться только к окончательному моменту.

К вопрошанию "кто есть я?" Это не работает.

Потому что если эта маленькая точка вопрошает "кто есть я?", то она вопрошает внутри себя, она находится внутри собственных границ.

И ответом ей будут только дальнейшие проекции, дальнейшее углубление невежества, дальнейшее нечувствительность к Тотальному, и тут возможны совершенно любые фантазии...

Любая попытка увидеть свою истинную природу должна терпеть крах и заставлять стыдиться того, что она вообще предпринята.

«Амританубхава»

Духовный искатель – это свет, ищущий тьму «я» в своем поиске своей подлинной природы и обнаруживающий, что нет никакого «кто» или любого другого объекта, а есть только отсутствие присутствия того, что он искал.

Само необнаружение и есть обнаружение.

Обнаружение того, что все объекты – включая эго, которое совершало поиск – лишь феноменальные кажимости в сознании, а имманентен только ноуменальный субъект.

Обнаруживается феноменальное отсутствие того, что ищется – абсолютное отсутствие всякой концептуальности, которое представляет блаженство абсолютного присутствия.

«Амританубхава»

Джнянешвар описывает переживание единственности в Самореализованном состоянии, говоря в начале, что наслаждающийся и объект наслаждения, видящий и видимое слились в мистической реализации единственности, как если бы аромат стал носом, чтобы обонять себя, звук стал ухом, чтобы слышать себя.

Все восприятие остается чистым отражением без всякой ответной интерпретации; есть только видение, слышание, ощущение вкуса и т. д. без объективного вмешательства видящего, слышащего, вкушающего и т. д.

По словам Джнянешвара, в Самореализованном состоянии чувства могут, в соответствии со своей природой, быть направлены на объекты, которые их вознаграждают, но при этом

нет никакого переживающего, отдельного от переживания, подобно тому, как при взгляде в зеркало имеется осознание того, что отражение в зеркале не отличается от лица.

"Амританубхава"

О Майе


Вопрос, возникающий на ранней стадии, таков:

если основная предпосылка адвайта-веданты в том, что ничего не произошло и что Абсолют – это чистое осознавание, не осознающее своего существования, тогда как объяснить эту проявленную вселенную, которая совершенно очевидна для всех?

Ответ заключается в том, что проявленное – это просто кажимость в сознании, которая переживается посредством майи.

Майя – это понятие, которое вводится только для того, чтобы доказать главную предпосылку единственности Абсолюта, который представляет собой чистую субъективность без малейшего оттенка объектности или двойственности.

Понятие Майи подобно понятию «x» в алгебре, которое вводится только для достижения ответа и отвергается как несущественное, как только ответ получен.

Если человек в любое время игнорирует тот факт, что Майя – это всего лишь понятие, предполагаемое количество «x», то попадает во всевозможные воображаемые затруднения, которых можно избежать.

Шива и Шакти – Пуруша и Пракрити – это имена, дающиеся двойственности, в которой предстает проявленная вселенная.

Именно эта тайна отношения между Шивой и Шакти составляет проблему; а понятие Майи вводится для того, чтобы по крайней мере интеллектуально разгадать эту тайну и прийти к ответу.

Но коль скоро по милости Учителя имеется восприятие истины без «воспринимающего», понятие Майи автоматически исчезает и возникает осознание того, что не существует ничего, кроме единственности Абсолюта.

Однако до этого «x» двойственности Майю приходится принимать.

Например, человек и его энергия – это не две отдельные «вещи», однако он говорит о своей силе или о слабости во время болезни.

Отождествление с тотальностью случается, когда сущность-деятель исчезает.

"Амританубхава"

Субстанция и ее природа могут казаться двумя отдельными вещами, но на самом деле они неразделимы.

Проявление вселенной происходит только когда сознание не отдельно;

поэтому проявление тоже не может быть отдельной вещью.

"Амританубхава"

Истина раскрывается, когда вещь видится и познается в ее подлинной природе, но когда та же самая вещь видится как что-то другое, то это – неведение, иллюзия, ложное представление, Майя.

"Амританубхава"

Мы всегда смотрим на Бога, мы всегда видим только его, но узнаем его всегда как что-то другое.

Все Учение направлено на то чтобы глядя так же по сторонам на этот мир, увидеть в нем Божественное, и понять то что лежит еще далее за этим Божественным.

Если я не являюсь частью Божественного, или если я отделен от Божественного, то Бог получается не полным. Если я нахожусь отдельно от него, вот это вот я, а вот это вот Бог, то получается что я своей отдельностью ограничиваю этого Бога.

Полное понимание в Адвайта Веданте это даже не то что я и он едины, а то что есть только Он. Нет ничего помимо его!

В том числе и это огромное, это Божественное, это тотальное, оно выражается как я сам.


Свамини Видьянанда Сарасвати

Неудачная шутка

Связанность – это зависимость, несвобода, ограниченность. От чего, чем?

Разве она – не результат привязанности к гипотетической «воле», то есть выражению личного независимого выбора, со стороны того допущения, посредством которого то, что-Я-есть, отождествляется с тем, что называется «мной»?

Это означает лишь, что Я неправильно использую местоимение «я».

Я его использую, как будто эта объективизация здесь вольна поступать, как «ей» вздумается, где «ей» это вздумается или когда «ей» это вздумается.

Но такой возможности никогда не было и никогда не будет. Такой возможности нет, поскольку объективизация сама не может ничего сделать, так же как никакой механизм не может работать самостоятельно.

Как вообще получилось избежать видения абсурдности этой концепции?

Это стало возможным лишь посредством представления или предположения невидимой, неощутимой, не оставляющей следа «сущности», управляющей механизмом, аналогично водителю в автомобиле, которая обозначает машину и водителя вместе как «я» и «меня», полностью отождествляясь с этим аппаратом.

Неужели так сложно заметить, что эта вымышленная личность в действительности не существует, что эта гипотетическая «сущность» – просто концепция?

Это проявление мнимого выбора и принятия решений, эта последовательность беспрестанных намеренных действий или своеволия, называемого «волеизъявлением», и есть связанность, и вытекающий отсюда конфликт, переживаемый как страдание, основан на гипотетической необходимости действовать, проявляя волеизъявление.

Отказ от этой ерунды должен уничтожить причину связанности, где связанность – это связанность для волеизъявления, выражаемого как «я», в приложении к конкретному феноменальному объекту. Благодаря пониманию несостоятельности этой концепции не остается ничего, что может быть связано, и ничего, что могло бы страдать в качестве «меня».

Ведь Я – то есть то, что Я есть, и все, что Я есть, – не объект.

Само слово «Я» указывает на это. Так что может быть связано, где тут какой-то «я»-объект, чтобы страдать, и откуда взяться конфликту и с чем?

Эта мнимая «сущность», невнятная и безосновательная гипотеза, действует только как «волеизъявление».

Я как то, что я есть, не обладаю никаким «волеизъявлением», поскольку Я не объект, чтобы им обладать.

Я не действую, нет никакого деятеля, поскольку «деятель» – это концепция в уме, которая не может действовать сама по себе.

То, что Я есть, свободно от малейшего следа объективности.

Снова повторю – ни при каких обстоятельствах Я не явэляюсь какой бы то ни было «сущностью».

То, что Я есть, феноменально выражается как видение, слышание, чувствование, ощущение вкуса и запаха, думание, но нет никакого «я»-объекта, который видит, слышит, чувствует, ощущает вкус и запах или думает.

Как тогда Я могу проявлять «волеизъявление», выбор, решать, соглашаться, отказываться или паясничать в каком-либо феноменальном спектакле?

Объекты «живут» посредством чувств, или «проживаются» через чувства, а Я есть их чувствование.

Если Я функционирую таким образом, объекты живут так, как и должны, и нет нужды в понятиях связанности, конфликта или страдания, поскольку Я не проявляю и не могу проявлять «волеизъявление», приводящее к ним.

«Мы» – абсурдные шуты, чьи шутки – «хотеть», «желать», «стремиться», «надеяться», «сожалеть»!

Неудивительно, что шуты пользуются славой трагических персонажей!


Вэй У Вэй "Десятый человек"

Кто следует небу, следует Дао.
Кто следует Дао, выпал из круга вещей.
Смена жизни и смерти — не для него.

Лао-цзы

Несмотря на то что никто не является связанным или свободным лучше придерживаться утверждения „я свободен“, „я освободился“, так как мысль о связанности приводит к страданию и делает человека несчастным.

Если уж притворяться, что ешь что-то, то почему бы не представить, что это что-то вкусное, как миндаль, вместо того чтобы притворяться, что ешь лошадиный помет?

Не думай, что ты нищий, которому нужна помощь, а живи с убеждением, что ты король королей!

Пападжи

...Я счастлив, что ты пребываешь у стоп Бога. Не думай о том или об этом. Позволь Господу охватить тебя. Теперь Его очередь....


...Ты не видишь Бога, потому что Он так близко! Кто Тот, кто не видит? Каждый является ТЕМ, поскольку ничто не отделено от него, чтобы видеть. Вскоре все само собой прояснится...


...Ты стоишь на верном пути. Не принимай никаких поспешных решений.

Отречение – не самоцель.
От чего следует отрекаться? И даже если ты отказался от чего-либо, оно все равно присуще миру. То, от чего ты отрекаешься, не исчезает. Так зачем же беспокоиться о том, что всегда есть и будет? ...


...Ты пишешь: «Когда я смотрю внутрь, я Его не вижу. Но в то же время я не вижу ничего другого». О мой дорогой друг, я рад, что ты дал такое красивое определение этому возвышенному переживанию. Теперь ты можешь сказать, КТО не видит ничего другого? Вглядись еще глубже внутрь, в самую глубь. Взгляни на Него и крепко ухвати Того, кто ничего другого не видит.

Что еще можно видеть, кроме самого видящего, который является никем иным, как Господом?

Он смотрит на тебя, а не ты на Него. Вот почему ты говоришь, что не видишь Его. Теперь пришла Его очередь смотреть на тебя. Пребывай в покое. Наблюдай, что произойдет дальше. Будь бдителен. Вглядывайся вглубь Глубины...


Из писем Пападжи к своим преданным бхакти

Пападжи о пути бхакти для запада:


В 1990-х годах, когда на его сатсангах было больше иностранцев, Пападжи перестал говорить о пути преданности.

Хотя Пападжи до сих пор считает это действенной формой садханы, он говорит, что жители Запада не могут следовать традиционному пути бхакти, поскольку их сердца слишком загрязнены мирскими желаниями.

В книге «Интервью с Пападжи» приведены его слова:

"Жители Запада уже продали свой ум и тело кому-то еще. В индуизме мы предлагаем Богу только те цветы, чей аромат никто не вдыхал. У кого есть сердце, чей аромат никто не вдыхал, чтобы предложить Богу? Как ты можешь предложить такой цветок или такое сердце Богу?"

Д. Годман

Ничто не может быть познано, так как познающее не может познать само себя.

Вэй у Вэй

Нет необходимости искать то “Я”, которое есть А т м а н. То Я охватывает всё.

Махарши

Другое название концептуализации это поиск.
Поиск " кем то." " чего то..", а это и есть главное неведение/ невежество , которым выконцепцептуализируется этот " тот кто..." ,который и ищет это " что то...".
По этому и говорится:
- От слов своих ДВАсудишься и от слов своих НЕДВАЯправдаешься.
( ведение и неведение).

Шриманши.
( хотя и так без ДВАчков видно)).

Помните высказывание Нисаргадатты Махараджа:

" Нужно совершать усилие ,усилие и ещё раз усилие для того что б понять, что никакие усилия ни куда не приведут."

Я бы добавил с вашего два´зрешения:
— Единствено что нужно ,так это понять ...,что понимать нЕчего и нЕкому ( так как нетдвух), и остаться в покое( отпускание).
Вот это и есть то ´ПОНИМАНИЕ´ на которое указывает Махарадж.

А вы что подУМали ?

Мудрые люди ни над чем не трудятся.
Они не ищут выгоды и корысти.
Они не пытаются вести себя благодетельно в отношении других живых существ и никому не вредят.
Они не льстят людям, не оказывают им знаки почета и не ищут их совета.
Они не пытаются ступать по Пути.
Они говорят, не произнося слова. А когда они произносят слова, то ничего не говорят.
Они смотрят за границу этого пыльного мира.

Чжуан-цзы

Ничто не ведет к просветлению: ни начитывание мантр, ни пуджи, ни посвящения, ни колличество нёндро, ни преданность сама по себе, только ежесекундная ясная внимательность пребывания в моменте. В противном случае, когда посвящение прошло, появляется чувство, что всё кончилось, и остается вопрос: "А что всё это значило?". И мы думаем: "А когда следующее посвящение? Мне надо ещё одно!". В результате, вместо пробуждения качеств, у нас появляется зависимость от встреч с учителем, благословений и посвящений, что совершенно не наша цель.
Наша цель — просветление!
Поэтому дышите и успокаивайте ум.

Кармапа Тринле Тхае Дордже

Возможно, участникам форума будет полезна моя статья "О самадхи".