Уголок адвайты

П: Разве „Я есмь“ - это не мысль?

Махарши: Не имеющее эго „Я есмь“ мыслью не является. Это - Осознание.

Чем ближе вы подходите к «я есть», тем больше вы будете аннигилированы.

Махарадж

Вопрос: Когда кто то умирает, что именно происходит?

Махарадж: Ничего не происходит.
Нечто становится ничем.
Ничего не было, ничего не осталось.


В: Но ведь есть же различие между живыми и мёртвыми. Вы говорите о живых как о мёртвых, а о мёртвых как о живых.

Махарадж: Почему вас беспокоит один умирающий человек, но не заботят миллионы умирающих каждый день? Каждый миг целые вселенные исчезают и появляются на свет – что, мне теперь плакать над ними? Мне ясно одно: всё, что есть, живёт и движется и обладает собственным бытием в сознании, а я пребываю внутри и вне сознания. Внутри я свидетель, вне – я Бытие.


В: Но вам же не всё равно, если ваш ребёнок болеет?

Махарадж: Я не волнуюсь. Я просто делаю то, что нужно. Я не беспокоюсь о будущем. Правильная реакция на любую ситуацию – моя натура.

Я не останавливаюсь, чтобы решить, что делать. Я действую и двигаюсь дальше. Результаты меня не касаются. Меня не касается даже, хорошие они или плохие.

Какими бы они ни были, пусть такими и будут – если они ко мне вернутся, я снова займусь ими. Или, точнее, случится так, что я снова займусь ими. В моих действиях нет чувства цели.

Вещи происходят так, как происходят,
не потому что я так делаю, а потому что я есть так, что они происходят.

В действительности ничто никогда не происходит.

Когда ум беспокоен, он заставляет Шиву танцевать, подобно тому как беспокойные воды озера заставляют танцевать луну. Это всё иллюзия, возникающая из ложных представлений.

Махарадж: Каждый должен сам узнать о себе, о том, как его бытие возникло из состояния небытия.

В действительности нет ничего.
Все складывается в ничто.
В прошлом происходило столько всего.
Но что мы имеем сегодня?
Как будто вообще ничего не происходило.

Не происходило ничего, ни хорошего, ни плохого, и ни с кем ничего не произойдет. Мне это очевидно.

Гуру Вачака Коваи»:

Пожиппурай: Только в интеллекте, в котором развилось желание состояния бодрствования, замечательное состояние глубокого сна — полного блаженства — будет определено как состояние невежества: «Я ничего не знал во время глубокого сна».

Будучи не в состоянии исследовать и осознать истинное переживание, пребывающее и сияющее всегда одинаково, приходишь в заблуждение и думаешь: «Я тот, кто проснулся».

Если эта могучая оболочка интеллекта, невежество, переживаемое в бодрствующем состоянии, уничтожено мечом джняны [что ведет к познанию]: «Я не тот, кто проснулся», то, оставаясь чистым блаженством, воссияет свободное от невежества прославленное состояние глубокого сна.


• «Гуру Вачака Коваи»:

Определение глубокого сна как «оболочки» (коша) обусловлено лишь глупостью забвения Истинного Я, в котором состояние бодрствования считается состоянием знания (праджня).

Если утрачивается идея, что состояние бодрствования — это достойное и истинное состояние знания (праджня), сам глубокий сон воссияет как одна недвойственная Реальность.


"Падамалай"

Для того чтобы успокоить ум, кружащийся, как волчок, стань тем, кто глубоко спит в Сердце, и осознай истину.

Успокойся и слейся с Сердцем таким образом, чтобы стать глубоко спящим по отношению к миру и бодрствующим по отношению к Истинному Я.

Муруганар

Когда садху Натанананда посетил Бхагавана впервые в 1917 г. и попросил его милости, Бхагаван посоветовал ему преобразовать невежественное состояние глубокого сна в полное переживание Истинного Я:

Бхагаван: Это не тело желает получить милость. Поэтому ясно, что это Осознавание, сияющее здесь как «ты».

Для тебя, кто есть природа Осознавания, во время глубокого сна нет связи с телом, чувствами, жизненной силой (праной ) и умом.

Проснувшись, даже без твоего ведома ты отождествляешь себя с ними. Это твое переживание.

Все, что тебе нужно сделать в дальнейшем, — это увидеть, что ты не отождествляешь себя с ними.

В состояниях бодрствования и сновидения постарайся оставаться таким, каким ты был в состоянии глубокого сна.

Так как ты по природе непривязан,
тебе придется преобразовать состояние невежественного глубокого сна, в котором ты был бесформенным и непривязанным, в сознательный глубокий сон.

Делая только это, ты можешь оставаться упроченным в твоей истинной природе. Ты никогда не должен забывать, что это переживание придет только путем долгой практики.

Это переживание выявит, что твоя истинная природа не отличается от природы Бога.

Уединитесь в своей комнате и плотно закройте дверь. Не суетитесь. Сядьте и поговорите с Богом. Погрузитесь в медитацию.

Предоставьте своему уму стать настолько сильным и живым, что в следующий раз, когда вы будете медитировать, вам даже не придется прилагать особого усилия: ум немедленно сосредоточится на Нем.

Если вы с самого начала не постараетесь преодолеть физическое и психическое беспокойство, у вас в течение многих лет будут возникать трудности в каждой медитации. Но если в самом начале приложить высшее усилие, вскоре вы будете счастливы и свободны.

Когда я произношу слово «Бог», все мое существо растворяется в восторге слияния с Ним. Но для этого мне пришлось потрудиться, прилагая значительные усилия.

Я не с самого начала отличался рвением, и ум мой был очень неспокойным. Сейчас же он подобен пламени. Как только я направляю его на Христа, все мысли прекращаются; дыхание, сердце и ум тут же успокаиваются, и я осознаю только Дух.

Парамаханса Йогананда, из книги "Вечный поиск"

Дзен-медитация - это очень простое занятие, поскольку она заключается только в наблюдении за всем, что происходит, включая свои собственные мысли и свое дыхание, без комментариев. Через некоторое время размышления или разговоры с самим собой ускользают, и вы обнаруживаете, что нет «себя», кроме всего, что происходит как внутри, так и за пределами кожи.

Ваше сознание, ваше дыхание и ваши чувства - все это тот же процесс, что и ветер, растущие деревья, жужжание насекомых, текущая вода и далекий лепет города. Все это - единое многоаспектное «событие», вечное настоящее без прошлого и будущего, и вы осознаете это с восторженным очарованием ребенка, бросающего камешки в ручей.

Уловка, которую нельзя принудить, состоит в том, чтобы постоянно находиться в этом состоянии сознания, даже когда вы заполняете налоговые декларации или сердитесь. Переживания проходят через это сознание так же беспрепятственно, как отражения летающих птиц в воде, и, как говорится в дзен-поэме:

"Бамбуковые тени проносятся по лестнице,
но не поднимают пыль."

Алан Уотс

Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он, ум, пребывает в сокровенном Я. Именно таким постоянным пребыванием в Я ум йогина разрушается.
И с разрушением ума направленные вовне наклонности сердца, не относящиеся к Я, полностью искореняются. Тогда переживание Высочайшего Я, Атмана, которое было прежде завуалировано магией васан, сияет далее своим собственным светом, подобно тому, как благоухает незагрязнённый сандал.

Вивека Чудамани

Перевод Раманы Махарши

Каковы знаки продвижения в нашей практике?
Знак, который восхваляли учителя Кагью – когда в вашем уме разгораются отречение, печаль и преданность. Знаки, которые надо больше всего ценить, — это, в том числе, когда у вас всё больше приходит аппетит к практике Дхармы; вы замечаете тщету всего, что вы делаете, вас преследует неприятное ощущение, что всё мирское – пустая трата времени. Из всего, через что надо пройти, самое важное – укротить свой ум. Что еще нужно, кроме этого?
Когда мы говорим о Просветлении, это означает пробуждение от глубокого сна. И что это за глубокий сон? Это ничто иное как двойственность.
Именно Недвойственность – главное.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

А у Эрили с бапкой никакой печали нет, значит их преданность и отречение насмарку , что ли?

Ты должен быть этим, а не видеть это.

Пападжи