Уголок адвайты

Чем ближе вы подходите к «я есть», тем больше вы будете аннигилированы.

Махарадж

Вопрос: Когда кто то умирает, что именно происходит?

Махарадж: Ничего не происходит.
Нечто становится ничем.
Ничего не было, ничего не осталось.


В: Но ведь есть же различие между живыми и мёртвыми. Вы говорите о живых как о мёртвых, а о мёртвых как о живых.

Махарадж: Почему вас беспокоит один умирающий человек, но не заботят миллионы умирающих каждый день? Каждый миг целые вселенные исчезают и появляются на свет – что, мне теперь плакать над ними? Мне ясно одно: всё, что есть, живёт и движется и обладает собственным бытием в сознании, а я пребываю внутри и вне сознания. Внутри я свидетель, вне – я Бытие.


В: Но вам же не всё равно, если ваш ребёнок болеет?

Махарадж: Я не волнуюсь. Я просто делаю то, что нужно. Я не беспокоюсь о будущем. Правильная реакция на любую ситуацию – моя натура.

Я не останавливаюсь, чтобы решить, что делать. Я действую и двигаюсь дальше. Результаты меня не касаются. Меня не касается даже, хорошие они или плохие.

Какими бы они ни были, пусть такими и будут – если они ко мне вернутся, я снова займусь ими. Или, точнее, случится так, что я снова займусь ими. В моих действиях нет чувства цели.

Вещи происходят так, как происходят,
не потому что я так делаю, а потому что я есть так, что они происходят.

В действительности ничто никогда не происходит.

Когда ум беспокоен, он заставляет Шиву танцевать, подобно тому как беспокойные воды озера заставляют танцевать луну. Это всё иллюзия, возникающая из ложных представлений.

Махарадж: Каждый должен сам узнать о себе, о том, как его бытие возникло из состояния небытия.

В действительности нет ничего.
Все складывается в ничто.
В прошлом происходило столько всего.
Но что мы имеем сегодня?
Как будто вообще ничего не происходило.

Не происходило ничего, ни хорошего, ни плохого, и ни с кем ничего не произойдет. Мне это очевидно.

Гуру Вачака Коваи»:

Пожиппурай: Только в интеллекте, в котором развилось желание состояния бодрствования, замечательное состояние глубокого сна — полного блаженства — будет определено как состояние невежества: «Я ничего не знал во время глубокого сна».

Будучи не в состоянии исследовать и осознать истинное переживание, пребывающее и сияющее всегда одинаково, приходишь в заблуждение и думаешь: «Я тот, кто проснулся».

Если эта могучая оболочка интеллекта, невежество, переживаемое в бодрствующем состоянии, уничтожено мечом джняны [что ведет к познанию]: «Я не тот, кто проснулся», то, оставаясь чистым блаженством, воссияет свободное от невежества прославленное состояние глубокого сна.


• «Гуру Вачака Коваи»:

Определение глубокого сна как «оболочки» (коша) обусловлено лишь глупостью забвения Истинного Я, в котором состояние бодрствования считается состоянием знания (праджня).

Если утрачивается идея, что состояние бодрствования — это достойное и истинное состояние знания (праджня), сам глубокий сон воссияет как одна недвойственная Реальность.


"Падамалай"

Для того чтобы успокоить ум, кружащийся, как волчок, стань тем, кто глубоко спит в Сердце, и осознай истину.

Успокойся и слейся с Сердцем таким образом, чтобы стать глубоко спящим по отношению к миру и бодрствующим по отношению к Истинному Я.

Муруганар

Когда садху Натанананда посетил Бхагавана впервые в 1917 г. и попросил его милости, Бхагаван посоветовал ему преобразовать невежественное состояние глубокого сна в полное переживание Истинного Я:

Бхагаван: Это не тело желает получить милость. Поэтому ясно, что это Осознавание, сияющее здесь как «ты».

Для тебя, кто есть природа Осознавания, во время глубокого сна нет связи с телом, чувствами, жизненной силой (праной ) и умом.

Проснувшись, даже без твоего ведома ты отождествляешь себя с ними. Это твое переживание.

Все, что тебе нужно сделать в дальнейшем, — это увидеть, что ты не отождествляешь себя с ними.

В состояниях бодрствования и сновидения постарайся оставаться таким, каким ты был в состоянии глубокого сна.

Так как ты по природе непривязан,
тебе придется преобразовать состояние невежественного глубокого сна, в котором ты был бесформенным и непривязанным, в сознательный глубокий сон.

Делая только это, ты можешь оставаться упроченным в твоей истинной природе. Ты никогда не должен забывать, что это переживание придет только путем долгой практики.

Это переживание выявит, что твоя истинная природа не отличается от природы Бога.

Уединитесь в своей комнате и плотно закройте дверь. Не суетитесь. Сядьте и поговорите с Богом. Погрузитесь в медитацию.

Предоставьте своему уму стать настолько сильным и живым, что в следующий раз, когда вы будете медитировать, вам даже не придется прилагать особого усилия: ум немедленно сосредоточится на Нем.

Если вы с самого начала не постараетесь преодолеть физическое и психическое беспокойство, у вас в течение многих лет будут возникать трудности в каждой медитации. Но если в самом начале приложить высшее усилие, вскоре вы будете счастливы и свободны.

Когда я произношу слово «Бог», все мое существо растворяется в восторге слияния с Ним. Но для этого мне пришлось потрудиться, прилагая значительные усилия.

Я не с самого начала отличался рвением, и ум мой был очень неспокойным. Сейчас же он подобен пламени. Как только я направляю его на Христа, все мысли прекращаются; дыхание, сердце и ум тут же успокаиваются, и я осознаю только Дух.

Парамаханса Йогананда, из книги "Вечный поиск"

Дзен-медитация - это очень простое занятие, поскольку она заключается только в наблюдении за всем, что происходит, включая свои собственные мысли и свое дыхание, без комментариев. Через некоторое время размышления или разговоры с самим собой ускользают, и вы обнаруживаете, что нет «себя», кроме всего, что происходит как внутри, так и за пределами кожи.

Ваше сознание, ваше дыхание и ваши чувства - все это тот же процесс, что и ветер, растущие деревья, жужжание насекомых, текущая вода и далекий лепет города. Все это - единое многоаспектное «событие», вечное настоящее без прошлого и будущего, и вы осознаете это с восторженным очарованием ребенка, бросающего камешки в ручей.

Уловка, которую нельзя принудить, состоит в том, чтобы постоянно находиться в этом состоянии сознания, даже когда вы заполняете налоговые декларации или сердитесь. Переживания проходят через это сознание так же беспрепятственно, как отражения летающих птиц в воде, и, как говорится в дзен-поэме:

"Бамбуковые тени проносятся по лестнице,
но не поднимают пыль."

Алан Уотс

Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он, ум, пребывает в сокровенном Я. Именно таким постоянным пребыванием в Я ум йогина разрушается.
И с разрушением ума направленные вовне наклонности сердца, не относящиеся к Я, полностью искореняются. Тогда переживание Высочайшего Я, Атмана, которое было прежде завуалировано магией васан, сияет далее своим собственным светом, подобно тому, как благоухает незагрязнённый сандал.

Вивека Чудамани

Перевод Раманы Махарши

Каковы знаки продвижения в нашей практике?
Знак, который восхваляли учителя Кагью – когда в вашем уме разгораются отречение, печаль и преданность. Знаки, которые надо больше всего ценить, — это, в том числе, когда у вас всё больше приходит аппетит к практике Дхармы; вы замечаете тщету всего, что вы делаете, вас преследует неприятное ощущение, что всё мирское – пустая трата времени. Из всего, через что надо пройти, самое важное – укротить свой ум. Что еще нужно, кроме этого?
Когда мы говорим о Просветлении, это означает пробуждение от глубокого сна. И что это за глубокий сон? Это ничто иное как двойственность.
Именно Недвойственность – главное.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Ты должен быть этим, а не видеть это.

Пападжи

И: Приводятся ли в Писаниях примеры, разъясняющие для нас это сахаджа стхити [естественное состояние]?

Махарши: Да. Например, перед вами отражение в зеркале и само зеркало и вы знаете, что зеркало – реальность, а портрет в нем – просто образ.

Неужели для того, чтобы видеть зеркало, обязательно прекращать видеть отражение в нем?

Нет такой вещи, как «мир», независимой от мыслей. В глубоком сне нет мыслей и нет мира. В бодрствовании и сновидении есть мысли и также есть мир.

Как паук испускает из себя нить паутины и забирает ее в себя снова, так и ум проецирует из себя мир, а затем поглощает его в себя обратно.

Когда ум исходит из Истинного Я, появляется мир. Когда появляется мир, Истинного Я не видно, а мир не появляется, когда появляется или сияет Истинное Я.

Махарши

Если стихнет ум — причина всех знаний и всех действий, — восприятие мира исчезнет.

Восприятие веревки, являющееся основой, не произойдет до тех пор, пока не исчезнет наложенное на него восприятие змеи.

Точно так же восприятие своей истинной природы (сварупы), основы, не будет обретено, пока не прекратится наложенное восприятие мира.

Махарши

Мир — это твоя мысль. Мысли — твои проекции. Сначала создается «я», а затем мир. Мир создается этим «я», которое в свою очередь возникает из Истинного Я.

Загадка творения мира будет решена, если ты решишь загадку творения «я». Поэтому я говорю: «Найди себя»…

В состоянии реализации нет творения. Когда видишь мир, не видишь Себя. Когда видишь Истинное Я, не видишь мир. Поэтому увидь Истинное Я и постигни, что творения не было.

Махарши

Если джняни знает, что мир в конечном счете реален, почему Он обычно говорит тем, кто его спрашивает, что это не так? Махарши дает свой собственный ответ на это:

Бхагаван: На стадии садхака (ищущего) необходимо сказать, что мир — иллюзия. Другого пути нет.

Когда человек забывает, что он суть Брахман, реальный, неизменный и вездесущий, и обманывает себя, полагая, что он — это тело в мире, заполненном преходящими телами, и трудится в этом заблуждении, необходимо ему напомнить, что мир нереален и является иллюзией.

Почему? Потому что его внимание, забывшее свое собственное Истинное Я, находится во внешней материальной вселенной.

Оно не обратится внутрь для самонаблюдения, если его не убедить, что вся эта внешняя материальная вселенная нереальна.

Однажды обретя свое Истинное Я, а также поняв то, что нет ничего, кроме Истинного Я, он придет к тому, чтобы смотреть на всю вселенную как на Брахмана.

Махарши:

Преходящее тело, осознавал ли ты его, обладал ли ты им во время глубокого сна?

Когда ты спал, тела не было, но даже тогда ты существовал. Когда ты проснулся, то получил это тело и продолжил существовать в состоянии бодрствования.

Ты существовал как в глубоком сне, так и бодрствуя. Но тело не существует в глубоком сне и есть только в бодрствовании.

То, что существует в одно время, а в другое — нет, что существует не всегда, не может быть реальным.

Ты же существуешь всегда и, следовательно, только Ты реален.

«я» — мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва.

Махарши

Счастье нельзя найти великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует –
В непринуждённой открытости.
Не старайся натужно –
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, –
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше пусть всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают –
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова –
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье, как яркая радуга,
Сколько за ней ни тянись – никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость – не предметы, которые ждут тебя где-то, –
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания – словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
И пространство без края –
Вот оно, открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона –
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.
Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.

Спонтанная ваджрная песнь Гендюна Ринпоче

Свамини Видьянанда Сарасвати о Неоадвайте:

Неоадвайта пытается отбросить неудобные для понимания моменты, она берет все самое вкусное, и говорит что Ты уже есть То, что ничего делать не надо, просто расслабься и пойми что уже все хорошо.

Многие захватываются этими идеями, потому что это очень удобно, это просто и приятно для начинающего духовного искателя. Такой философией можно оправдать любое действие или отсутствие действия, любую глупость.

Эта философия ничего не запрещает, ни к чему не подталкивает, не заставляет предпринимать никаких усилий для достижения освобождения, тебе просто говорят что ты уже есть совершенство, ты уже есть то, живи и радуйся, не думай ни о Рае ни об Аде, ты ничего не можешь изменить, ты ничего не можешь с этим сделать, просто расслабься.

В нашем примере, если человек не выходит за границы своей индивидуальности, если он остается в границах своей маленькой черной точки, если он будет смотреть в себя и пытаться расслабиться, пытаться что-то искать, плюс еще в Неоадвайте есть такое мнение, что не надо искать никаких Учителей, ты есть сам свой учитель. Гуру находится в тебе.

Так вот, если человек не выходит за границы своего я, не расширяет контекста исходя из которого он смотрит на этот мир, если он остается в этих границах, то он может бесконечно смотреть в глубины себя, и он будет видеть только свою глупость, он будет видеть только свои собственные индивидуальные и эгоистические заключения.

По этому поводу есть даже научные работы, что чем больше у человека невежества, тем более он переоценивает себя.

Можно бесконечно фантазировать при этом что ты есть То, что ничего делать не надо, я уже всего достиг.

Ну как достиг? Мне же не надо ничего достигать, я уже есть То. Таких примеров более чем достаточно, и если вы сможете увидеть в себе тенденцию к таким заключениям, то постарайтесь посмотреть более внимательно и проработать этот момент!...