Уголок адвайты

Вопрос: Если все есть Бытие, проявляются ли и объекты как наше собственное "Я", что является бытием-сознанием-блаженством?

Ответ: Да, это так.
Куда бы я ни посмотрел, везде абсолютное совершенство.
Истинная природа всего - Блаженное Сознание. Истинная природа всех стихов, восхваляющих Господа, - блаженство. Кроме меня, какая еще форма может существовать?


Вопрос: Приведенное выше утверждение является просто словесным или оно переживается на опыте?

Ответ:
Это также и переживается.
Мой Гуру наставлял: "Внешний вид мира и его основа – все это только ты. Нет никого, кто не говорил бы “Я”. Поэтому тщательно исследуй это “Я”.

Если это известно сосредоточенно и тщательно [можно сказать]: "Я сам – чистое сознание". Следовательно, Я - изначальная сущность.


Вопрос: У какой сущности было это переживание Самости и когда это переживание возникло?

Ответ:
Это переживаю Я сам, и это переживание постоянно присутствует.
Я увидел свою истинную природу как чистое сознание. Я вижу только себя, а не великое множество людей в мире. Просто потому, что я не смотрел на себя внимательно, перестал ли я в какое-либо время существовать?

"Сварупа Сарам"

Хуйкэ спросил: «Если люди полны решимости в поиске Пути Просветления, то какой метод им следует практиковать, какой метод наиболее существенный и краткий?»

Бодхидхарма ответил: «Пусть они просто созерцают ум — во всех практиках используется один этот метод, и этот метод действительно существен и краток».


Хуйкэ спросил: «Как же может один метод использоваться во всех практиках?»

Бодхидхарма ответил: «Ум является корнем несметного числа явлений. Все явления порождены умом. Если вы сможете всецело познать ум, мириады практик будут завершены.

Это подобно громадному дереву: все ветви, цветы и плоды вырастают из одного корня. Дерево растёт, пока жив корень. Если корень отрезан, дерево обязательно умрёт.

Практикуя путь познания ума, вы экономите силы и достигаете с лёгкостью. Если вы практикуете Путь без познания ума, вы лишь попусту расточаете силы.

Таким образом мы понимаем, что всё хорошее и дурное приходит из нашего собственного ума. Если искать вне ума, это будет невозможно».


«Трактат о созерцании ума»

Вивек: Различение Покоя и страдания

Вивек — это интеллект, определяющий,
является ли нечто преходящим или вечным.

Вивек — это выбор между Блаженством Я
и чувственными удовольствиями, между Покоем и беспокойством.

С помощью Вивека выбирай то, что реально, иначе совершишь ошибку.
Жить мудро — значит отличать истинное от ложного, радость от страданий, а затем отбросить то, чем ты не являешься.

Различение кладет конец привязанности, раскрывая преходящую природу, иллюзорность влекущих тебя объектов.
Твоим центром всегда должно быть Я.
Лишь это Я есть Истина, все остальное — ложь.

Глубокое понимание этого в твоем уме очень важно. Мгновенно различай, веревка это или змея!

Ошибочное различение — твоя тюрьма, в которой ты раб воображаемой змеи.

Хамса — легендарный лебедь, символ различения.

Из смеси молока с водой Камса выпьет только молоко, а вода останется.

Пападжи

Вайрагья: отречение от преходящего.

Свобода вне пределов понимания, вне движения ума, и все же интеллектуальная хватка очень важна.

Она заключается в том, чтобы осознать, что ни один объект не даст тебе покоя ума.

Если ты это знаешь, тебя не будет тянуть к преходящим объектам.

Это — бесстрастность, Вайрагья.

Вивек — различение Реального и того, что нереально.

Желание свободы — это страсть к Реальному.

Вайрагья же — равнодушие к тому, что нереально.

Это отказ от привязанности
ко всем чувственным удовольствиям, ибо по сути своей они иллюзорны и преходящи, но не из-за того, что они плохи.

Они — это твой Танец. Пока ты не отречешься от ума,
все другие отречения бесполезны.

Все, от чего ты отрекаешься, отрекается умом, но лишь Я дает отречение от самого ума
посредством Вайрагьи, не-привязанности к мысли и отказа от всего, что приносит страдание.

Вайрагья — это понимание, что нет постоянных удовольствий. Мудрый отбрасывает все во имя Покоя.

Пападжи

Когда ты научишься быть один, содержа в одном всё, ты не будешь одинок. Кто делает тебя одиноким? Не чужаки. Человек, которого ты любишь, или который любит тебя, делает тебя одиноким. Это означает, что твоё восприятие твоих отношений неверно. Что-то здесь не так. Считается, что объект любви призван тебе в этом помочь, но вместо этого объект постоянно делает тебя одиноким. Если твой муж не приходит домой вовремя и не обращает на тебя внимания, что происходит? Тебе становится одиноко. Соседи не делают вас одиноким. Твои родные, кто должен любить тебя, делают тебя одиноким. Тебе будет одиноко до тех пор, пока ты полагаешься на поддержку извне. Ты всегда будешь одинок, даже среди множества людей. Ты пытаешься избежать одиночества, заведя семью и устроив домашний очаг. У тебя есть всё, что нужно, но ты по-прежнему одинок. Величайшее из болезней — это одиночество. Почему ты одинок? Когда ты познаешь центр внутри тебя, тебе никогда не будет одиноко. Если ты узнал друга внутри, ты никогда не будешь одинок. Ты одинок, пока ты отделяешь себя от целого, постоянно отождествляя себя с объектами твоего ума и объектами мира. Ты зависишь от других. Ты страдаешь, потому что не обращаешься к своим внутренним ресурсам. Йога Патанджали хочет показать тебе Реальность. Он говорит: «Это видение ради тебя, о зрящий!». Это всё видение. Это всё ради тебя. Это не ты для видения. Ты становишься жертвой поверхностности вещей этого мира. Этот мир наслаждения существует для тебя, но что происходит? Ты отождествляешь себя с объектами мира, которые суть всего лишь инструменты. Ты забыл, что ты зрящий. Объекты определённо отличаются от зрящего. Ты отождествляешься с изменчивым миром и забываешь собственное Истинное Я.
Шри Свами Рама

Если самсара тебя не беспокоит, это значит, что что-то не так. Если же она тебя все-таки беспокоит, тогда отбрось все.

Пападжи

Не смотри на свое тело. Ты не саттва тела, ты — Бодхи-Саттва!

Бодхисаттва — это тот, у кого нет совсем никаких желаний, даже если он намеренно вовлекает себя в какие-то привязанности.

Вот кульминация Свободы:

Свободному человеку безразлично,
привязан он или свободен от привязанности. Таков Бодхисаттва.

Пападжи

Бог находится повсюду. Те, кто не обладают невинностью, не могут его видеть. Ты можешь видеть Бога повсюду, поскольку он находится во всем. Почему ты его не видишь? Потому что ты испытываешь сомнения и не можешь его увидеть.

Вуаль, отделяющая тебя от Бога — это твои сомнения, убеждение в том, что Бога нельзя увидеть

Пападжи

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Можно ли его отождествить с каким-нибудь телом? Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано. Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

Шри Бхагаван Рамана Махарши.

Никто не обращает вас в рабство.
Вы принимаете его сами.
Так что это не трудно познать себя.
Вы никогда не забывали себя.
Вы всегда здесь.
Но вы искаженно представляете "я".
Не делайте это!
Скажите: всё есть ничто.
Это правильный путь.
Если вы говорите: я есть что-то, вы потеряны, и начинаются проблемы.
Что такое истина? Я без я.

Ранджит Махарадж

Тот, кто Освобождён, осознаёт, что вся объективная реальность, которая наложена на Атман, словно воображаемая змея на веревку, в действительности есть не что иное, как Атман, и он сам есть Атман.

Поэтому мудрому искателю следует проводить различение между Я и не-Я, Атманом и не-Атманом.

Воистину мудрый, проводящий исследование с непоколебимым различением, знает себя всегда как Высочайшего Брахмана, Бытие, которое есть его собственная природа.

Мысль “Я есть тело” является семенем всех горестей. Поэтому, так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации Себя, Атмана, с телом из кожи, мяса и костей.

Предпринимай постоянное усилие для искоренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир.

Тогда у тебя более не будет рождения.

"Вивекачудамани"

«Эта реальность, которая озаряет сама себя, представляет собой субъективность, и, следовательно, не может иметь наблюдателя, который видел бы ее как объект.

Эта реальность остается после того, как невежество уничтожено и знание поглотило само себя.

Следовательно, в отсутствие сознания Реальность не осознаёт своего собственного существования.

Но – по той же причине – можно ли ее назвать пустотой? Назвать пустотой то, что осознаёт всё?

Только в сознании может зародиться природа пустоты, и это сознание в конечном счете поглощается реальностью (вместе со всеми своими представлениями).

Следовательно, Реальность – это не пустота: она не является ни сознанием, ни проявлением, ни невежеством;

она – полнота чистого знания, безграничный потенциал за пределами понимания.

Это знание себя есть реальность, в которой «пустота» может обрести форму (когда реальность объективируется, становясь проявлением), в которой невежества больше нет и которая тоньше самого тонкого.

Ты есть эта реальность, Абсолютная полнота (полнота потенциала), которая поглотила даже представление о пустоте; ты есть этот самосияющий источник всего.

Этой Реальностью ты должен представлять себя: независимым, чистым, свидетельствующим принципом, четкий образ которого невозможно себе вообразить.

Ты есть это изначальное состояние абсолютной свободы, полнота чистой радости, средоточие света, который является свидетелем всему.

Ты – эта реальность, вобравшая в себя всё иллюзорное, реальность, в которой двойственность «тебя» не может существовать; поэтому слова «То» и «Есть» также становятся излишними.»

Мукундарадж (из книги Балсекара "Исследование Вечного")

Посетитель. Разве Гуру не принимает конкретную форму?

Махарши. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.

Гита говорит: парам бхавам аджанантах [Бхагавад-Гита (IX, 11)] – те, кто не могут постичь трансцендентальную природу (Шри Кришны), – глупцы, обманутые неведением.

Учитель появляется, чтобы развеять то неведение. По словам Таюманавара, Учитель показывается как человек, чтобы развеять неведение человека, точно так же как какой-нибудь олень используется в качестве приманки для поимки дикого оленя. Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я-есть-тело".

Сущность Адвайта Веданты заключается в изменении точки взгляда на окружающий меня мир, и его понимание. Нужно четко уяснить, что в мире ничего не меняется, и он остается тем же самым. Я смотрю туда же, куда я смотрел и раньше, но вижу это по-другому.

Это похоже на то, как человек учится смотреть на стерео картинки. Нужно усвоить достаточно простую технику, чтобы изображение приобрело третье измерение. Точно так же и при познании себя. Я смотрю на мир, и пытаюсь понять его.

Сначала он видится мне хаосом со множеством привлекательных объектов, которые всем своим видом кричат попробуй меня! Посмотри на меня! Послушай меня! А я маленький и ограниченный, нахожусь посреди этого хаоса.

Адвайта Веданта дает методологию при помощи которой можно постепенно научиться выделять в этом хаосе нечто более существенное и значимое, заметив которое, можно начать постепенно продвигаться по причинно следственной цепочке, к первопричине всего.

Адвайта Веданта учит смотреть не на следствие, а на причину. Например, можно увидеть в стакане не просто стакан, а стекло в виде стакана. Вооружившись таким методом, я постепенно начинаю видеть что окружающий меня мир наполнен не разнообразными объектами, а меня окружает существование, в виде того или иного объекта!

После чего практикуя медитацию, я пытаюсь понять, а кто же все это видит?

Узнавание своей природы, являет понимание того, что то, что я пытаюсь увидеть в медитации, и то что я вижу вокруг себя, имеет одну и ту же основу.

Это сознание, это Сат Сат-Чит-Ананда, это Брахман. Как только я понимаю это, все является мне в своем истинном свете. И то что до восхода солнца виделось лишь намеками, мгновенно обретает краски и объем. После чего обретенное знание больше не требует доказательств. Потому что я ясно вижу это, и никакие сомнения меня более не посещают.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Будды и все живые существа есть всего лишь Одно Сознание; никакой другой реальности не существует.

Это сознание, с безначальных времён, никогда не рождалось и никогда не исчезало.

Оно ни голубое и ни жёлтое; оно не имеет ни внешнего вида, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни длинное, ни короткое, ни большое и ни малое. Оно выходит за пределы всех ограничивающих измерений, за пределы всех ярлыков, всех следов, всех противопоставлений.

Оно есть это самое наличие; когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддаётся измерению.

Это Одно Сознание само по себе и есть Будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем дольше они ищут.

Если будешь пытаться заставить Будду искать Будду или будешь использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь.

То, что вы не можете понять, заключается в следующем: если вы остановите мысль и забудете об уморазличениях, Будда возникнет естественным образом.

ХУАН БО
Томас Клири "Пять домов дзэн"

Давайте же, будьте храбрыми! Говорите всё, что угодно, это хорошо, куда бы вы ни показали своим пальцем - это Реальность.

Ранджит Махарадж

Посетитель:

Могут ли эволюция, творение или проявление иметь хоть какое-то место в чистой адвайте? Что можно сказать о теории виварты, согласно которой Брахман появляется как этот мир, не забывая свою сущностную природу, – словно верёвка, кажущаяся змеёй?

Махарши:

Имеются различные методы подхода к доказательству нереальности вселенной. Пример сновидения является одним из них. Бодрствование [джаграт], сновидение [свапна] и глубокий сон без сновидений [сушупти] подробно трактуются в писаниях Веданты, чтобы можно было обнаружить Реальность, лежащую в их основе. Это не значит подчёркивать различия между этими тремя состояниями. Необходимо всегда ясно иметь в виду указанную цель.
Говорят, что мир нереален. О какой степени нереальности идёт речь? Это нереальность, похожая на сына бесплодной матери или на цветок в небе, т. е. просто слова, за которыми нет никаких новых фактов? Тогда как этот мир присутствует фактически, а не просто как некое слово. Ответ заключается в том, что мир есть наложение на единую Реальность, подобное видимости змеи, возникающей в тусклом свете при виде скрученной верёвки.
Но здесь тоже ошибочная идентичность прекращается, как только друг укажет, что это – верёвка. В случае же этого мира он продолжает существовать даже после того, как его нереальность стала известной. Почему это происходит? И опять же видимость воды в мираже сохраняется даже после того, как признано, что это – мираж. То же самое происходит и с этим миром. Он продолжает проявляться, даже если известно о его нереальности.
Но воду миража никто не ищет, чтобы удовлетворить свою жажду. Как только человек узнаёт, что это – мираж, он оставляет его как бесполезный и не стремится к нему, чтобы добыть воду.

Посетитель. Но с видимостью этого мира дело обстоит не так. Даже после того, как он неоднократно объявлен ложным, человек не в состоянии избежать удовлетворения своих желаний в этом мире. Как может такой мир быть ложным?

Махарши. Всё это подобно тому, как некий человек удовлетворяет свои появившиеся в сновидении желания посредством творений в том же сне. Есть объекты, есть желания и есть их удовлетворение. Творение в сновидении полно значения, как и в мире бодрствования [джаграт], но тем не менее оно не рассматривается реальным. Таким образом, мы видим, что каждая из этих иллюстраций служит определённой цели при установлении стадий нереальности.
Осознавший себя мудрец в конечном счёте заявляет, что в духовно возрождённом состоянии мир бодрствования так же обнаруживается нереальным, как мир сновидений в состоянии бодрствования [джаграт]. Каждая иллюстрация должна пониматься в её правильном кон-тексте; её не следует изучать как некое изолированное утверждение. Она – звено в цепи. Цель всех этих звеньев – направить ум искателя к единой Реальности, лежащей в основе их всех.

"""

Пс:


Явный сон/ иллюзиУМ* дневной сон/ иллюзиУМ* сон без снов/ иллюзиУМ* смертный сон/ иллюзиУМ, это не 4 разные самосущностные варианта,
это один ( со вторым))- ДВИллюзиУМ .

Нет смысла волноваться о внешних событиях своей жизни, потому что ты не можешь возыметь контроля над предопределенными внешними действиями.
Твоя ответственность в этой жизни — увидеть, кто ты есть, а не переписывание своего жизненного сценария.
В каждый момент у тебя есть только один подлинный выбор: осознавать Себя или отождествляться с телом и умом.
И если выбрал последнее, не вини Бога или Божью волю, или предопределенность.
Бог не заставлял тебя забывать Я. Ты сам делаешь выбор каждую секунду жизни.
Аннамалай Свами.

Вопрос: Вы говорили раньше, что Мастер может только привести вас до сих пор, и остальное наша ответственность. Какова наша ответственность?

Ранджит Махарадж: Он подводит вас к месту, потом вы открываете замок. Такова ваша ответственность. Откройте ваш ум, который заперт.

Он даёт ключ, вы открываете замок. Вы боитесь открыть дверь, беспокоясь, «Что произойдет?»

Не бойтесь.
Ничего не произойдёт.
Мир не изменится, потому что он не существует.