Уголок адвайты

Знающий свою природу знает, что отдельного деятеля не существует. Для него нет необходимости достигать ту или иную цель и даже нет необходимости очищать ум – потому что у него нет отдельного ума.

Сам факт того, что он знает свою природу и наслаждается ей в самом себе, означает, что ум уже был достаточно очищен для обретения знания. Перед ним не стоит задача в дальнейшем очищении и тем более нет необходимости искать наслаждения в окружающих объектах.

Ему знакомо более высокое наслаждение, его источник он нашел в самом себе. Он знает самого себя не как нечто отдельное от блаженства, а как само безграничное блаженство, превыше которого ничего нет.

У него не остается причин для действия, так как у него нет отдельного я, которое могло бы действовать. У него нет желаний, потому что он полностью удовлетворен в себе. Он знает себя как то, что невозможно потерять, что не может испортиться, уменьшиться или измениться, что никакими силами невозможно отнять.

Нет силы, которая могла бы заставить его действовать, то есть которая заставила бы его быть отдельным деятелем.

Для стороннего наблюдателя, обращающего внимание только на тело, он по-прежнему ходит, ест и дышит, т.е. действует, но для него самого отдельного действующего нет - для него все есть Брахман, а все происходящее для него - это иллюзорная видимость, игра трех иллюзорных гун майи.

Майя — это то, что видится, но самостоятельно не существует. Мир – ее следствие, и этот мир продолжает видеться даже мудрым, но уже не как отдельная реальность, а как игра иллюзии. Знающий знает, что не существует ничего помимо Абсолюта, Сат-Чит-Ананды.

Он знает себя как само наслаждение, блаженство, удовлетворенность и полноту, в которой нет никакой недостаточности.

Это значит, что у него не может возникнуть желание и действие для обретения желаемого.

Все, что я искал в жизни, я обнаруживаю как самого себя. Для меня больше невозможны цели, отличные от самого себя. Я и есть само блаженство, нескончаемое наслаждение, которое и есть моя природа.

Я сам есть полнота, в которой нет разделения, которая есть неподвижность, спокойствие и абсолютная гармония. Знающий достиг всего, что должно быть достигнуто.

Знающий свою природу действует внешне, не действуя внутренне, зная что происходит в реальности. Действие становится для него игрой, потому что нет причин не продолжать движение, пока есть тело, а тело есть, пока остается прарабдха карма.

Она принадлежит телу, но не самому мудрому. Остальные кармы сжигаются в момент осознания своей природы, они пропадают вместе с исчезновением отдельного действующего.

Тело некоторое время продолжает двигаться по инерции, не накапливая новых карм. Потом естественным образом для тела жизнь оканчивается, но ничего не меняется для самого знающего себя как Брахмана.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Когда что-то происходит, просто будь подобным недвижимой Истине, реагируй на обстоятельства, какими бы они ни были, хорошими или плохими. Просто реагируй, отстранившись от собственнической концепции в самом себе.

Что бы ни происходило, пусть тебя больше всего интересует Истинное Я. Помни, что все, что возникает, есть лишь Я, рождающееся из Я.

Я не стремится к обладанию вещами, поскольку Истинное Я Тотально. Поэтому, делая что-то, не будь заинтересован в награде или обладании. Тогда ты будешь свободен, и все твои взаимоотношения будут строиться на сострадании, а жизнь будет подобна скольжению под парусами, подгоняемыми легким бризом непривязанности. Этот бриз исходит из Истинного Я, и ощутить его можно лишь после Освобождения, но не ранее.

Даже когда ты достигаешь Свободы, тебе все еще нужно продолжать жить, ибо окружающий мир все еще здесь, но твоя жизнь будет наполнена состраданием.

Нужно просто Любить друг друга и ни к чему не питать ненависти. Это зависит от тебя, от твоего восприятия, и от того, исходит это «Я» от эго или из Ниоткуда.

«Я» из Ниоткуда содержит в себе всю вселенную — в этом и заключается все Понимание.

Лишь озабоченность тем, что нереально, удерживает тебя от осознания Истины того, кто ты есть Здесь и Сейчас.

Желать чего-то еще, того, что приходит и уходит — глупо. Мудрый так не поступает.
Так Люби Бога всем сердцем своим.

Пападжи

Сахаджа самадхи — это растворение индивидуального в природном Единстве и Бытии всего сущего.

Это самадхи, которое не связано с усилием, с использованием ума. Это естественное самадхи, являющееся естественным состоянием человека.

Если ты пребываешь Здесь и не занят размышлениями, это Сахаджа самадхи. Находясь в Сахаджа, ты можешь есть, пить, выполнять любые действия.

Сахаджа самадхи — это истинное Я в тончайшем переживании Полноты БЫТИЯ!

Пападжи

Об Отце

«Лишь мой Отец единственно существует и нет ничего иного, никого иного ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Он здесь, там, где угодно, везде. Отец единствен, все в Отце, Отец во всем. Нет ничего отдельного, ничего изолированного. Один без второго, неделимый, тотальный, целостный, абсолютный. Только один лишь Отец».


«Бог всенаполняющ. Он – во всем».


«Все случившееся в прошлом, происходящее сейчас и то, что произойдет в будущем, – все по воле моего Отца. И ничьей иной, ничьей иной. Нам нет нужды беспокоиться».


«У Отца нет ушей, но Он слышит.У Отца нет рта, но Он говорит.У Отца нет языка, но Он вкушает.У Отца нет глаз, но Он видит.У Отца нет рук, но именно Он выполняет работу».


«Мой Отец, пребывая и играя на этой земле, может делать что угодно, где угодно и когда угодно. Для моего Отца нет ничего невозможного. У нас всегда должно быть полное, абсолютное доверие нашим великим Учителям, Ведам и моему Отцу».


«Все случается лишь по Воле Отца.Все случающееся – Его Милость.Что бы ни случилось – все совершенно, потому что Отец совершенен».

Рамсураткумар

Французский художник Рене Магритт в двадцатых годах прошлого века нарисовал картину с изображением курительной трубки, которая имела подпись “Это не трубка”. Картина и подпись заставляют остановиться и задуматься, - вроде бы, на картине нарисована трубка, но тут же подписано что это не трубка. А что же это тогда?

Ответ на самом деле чрезвычайно прост. Это действительно не трубка, это изображение трубки. Трубку на картине нельзя взять в руки и раскурить, так как она нарисована маслом на холсте, а настоящая трубка имеет три измерения, ее можно брать в руки и курить.

Она может быть сделана из дерева или слоновой кости, у нее есть вес, цвет и форма. Изображение и действительная трубка отличаются абсолютно во всем. Нарисованная трубка плоская и ее невозможно использовать по назначению, в отличие от трубки настоящей.

Точно так же «я»-мысль и то, чем я в реальности являюсь, отличаются во всем.

Мысль «я» - это отражение чистого Сознания в ограниченном инструменте ума. На основе этой мысли возникают другие мысли – о «моем», «не моем», о мире, о ценностях и взаимоотношениях.

К этой мысли добавляются другие – «я действую», «я стремлюсь», «я достигаю», «я такой», «я другой». Отождествляясь с мыслью «я» и ее последствиями, человек начинает считать себя деятелем, находящемся в мире, где все друг от друга отдельно, независимо и реально.

А реальное «Я» - не отражение, а само отражаемое чистое Сознание. Сознание не является деятелем, оно не вовлечено ни во что, никак и ничем не затрагивается, не действует, не изменяется, не может родиться или умереть.

Как нарисованная трубка отличается от настоящей, точно так же и мысль «я», отличается от чистого Сознания, настоящего меня. Оригинал и отражение различны между собой. Проблема незнающего в том, что он принимает изображение за настоящее, за реальность. Это ошибка, которая ведет к другим ошибкам. А ошибки всегда ведут к страданию. Но - это не трубка, мысль «я» не является мной! Настоящее Я - это то, что отражается как мысль «я».

Различающий реальное и нереальное, то есть знающий истину, знает отражение как отражение, и отличает его от неизменного чистого Сознания.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Я хочу войти в пещеру сердца и остаться там.

Пападжи: Это Здесь и Сейчас
и есть пещера Сердца.

В книгах написано, что в Сердце есть пещера, и ты, по-видимому, узнал об этом из старых писаний.

Твое желание найти эту пещеру выталкивает тебя из этого Здесь и Сейчас. И тогда ты теряешь переживание Сейчас и начинаешь поиск пещеры, которой не существует.

Не пытайся жить в пещере, ибо пещера — это всего лишь концепция. Ты можешь жить только в Сейчас.

Если ты будешь пребывать в этом, у тебя не возникнет желания чего-либо еще, и, подобным же образом, ты будешь в этом тогда, когда откажешься от всех желаний, даже от желания быть в этом.

Отбрось желание пребывать здесь или там или где-то еще и отбрось желание «этого» или «того».


Как я могу отбросить желание?

Пападжи: Сохраняя Безмолвие!

Это осознание во мне и есть ЭТО?

Пападжи: Нет. Это осознание не есть Это. Ты осознаешь людей, объекты, идеи — и все это относится к прошлому. Осознание прошлого не есть Это. Только тот, кто осознает это осознание, есть Это!

Ты следишь за моей мыслью? Кто осознает осознание? Когда ты видишь какой-либо объект, то ты также понимаешь, что ты осознаешь нечто в своем уме. Так кто осознает это осознание? Обрати свое лицо на То, что осознает что-либо, и когда узнаешь это, забудь это.

Если ты это не забудешь, это станет переживанием прошлого и притянет твое внимание к прошлому, превратив в то, что приходит и уходит! Это не прошлое, так что забудь о переживании Этого.

Если ты сделаешь это, ты — Свободный человек этого мира, не привязанный даже к Просветлению! Забудь обо всем. Это все. Но если ты помнишь, то это воспоминание является памятью, а это прошлое.

При рассмотрении с точки зрения ноумена не обнаруживается ничего иного, чем сознание.

И воспринимающий, и воспринимаемое – не что иное, как сознание.

Поэтому может ли быть что-либо иное, чем само видение, в отношении чего можно было бы сказать, что ноумен стал воспринимающим?

Воспринимаемое не отличается от воспринимающего.

И обнаруживается, что нет ничего иного, чем сознание.

Это все равно как если бы волны наливали в воду; золото покрывало себя золотом; аромат наполняли благоуханием; зрение пронизывали зрением; слово смешивали со словом; сытость угощали сытостью; сахар покрывали сахаром; золотую гору (мифическую гору Меру) золотили золотом или огонь одевали в пламя.

Если небо ложится на ложе неба, то как можно различать ложе и спящего?

Точно так же, ноумен не воспринимает феномен, но сам представляет собой восприятие. Поэтому такое видение – это не-видение.

Джнянешвар

Природу сознания в отношении проявления можно уподобить тому, чтобы сам огонь был обликом огня, или сам запах был обонянием запаха, или сам вкус был ощущением вкуса.

Точно так же, возникновение сознания является его собственной природой.

Балсекар

Вы поможете мне сделать первый шаг в эту глубину Любви, что вне пределов ума?

Ты хочешь выйти «за пределы»? Тогда отправляйся в одиночестве и ничего с собой не бери. Не думай ни о чем. Иди без единой мысли. Отсутствие мыслей — это «вне пределов».

Вся беда в твоем мышлении. Ты думаешь о том, что страдаешь или о своих отношениях. Все это нужно полностью отбросить. Тогда ты не вернешься к своим прошлым привычкам. Просто не размышляй и Пребывай в Одиночестве.

Проблемы возникают только вместе с мыслями, так же как и весь Мир возникает лишь из мыслей. Зачем навлекать на себя все эти неприятности?

Просто не размышляй. Если ты не размышляешь, тебе не нужно делать больше ничего. Этого вполне достаточно. И не совершай никаких усилий к тому, чтобы не думать.

Пападжи

“Я ЕСТЬ” – это Бог.
“Я ЕСТЬ” – это знание.
“Я ЕСТЬ” – это истина.
“Я ЕСТЬ” – это то, что за пределами всех концепций.
“Я ЕСТЬ” – вот все, что есть в феноменальности.
Проявленное – просто тень.
В глубоком сне – я есть, в бодрствовании – я есть, во время сновидений – я есть.

“Я ЕСТЬ” – реально, а “я” – нет.
“Я ЕСТЬ” – это действующий.

“Я” полагает, что действует, из-за Божественного Гипноза.
Я не может познать “Я ЕСТЬ”.
Я может только быть “Я ЕСТЬ”.
“Я ЕСТЬ” – это свет.
Размышляющий ум движется в темноте.
“Я ЕСТЬ” – это то, что не приходит и не уходит.
“Я ЕСТЬ” – это не объект.
Когда происходит беседа, беседует “Я ЕСТЬ”.
Когда происходит написание, пишет “Я ЕСТЬ”.
Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.
“Я ЕСТЬ” – солнце – всегда здесь, “я” – темное облако – закрывает солнце.
Облака возникают и исчезают как часть Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
“Я ЕСТЬ” – это безличностное ощущение бытия, осознанность.
Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Когда работающий ум действует, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Пребывание в “Я ЕСТЬ”, или Пробуждение, подобно глубокому сну.
Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
Когда ты смотришь кино без оценок, ты – в “Я ЕСТЬ”.
Осознав, что все это – кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты – в “Я ЕСТЬ”.
“Я ЕСТЬ” – это Сердце. Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
Гармония появляется, когда “я” исчезает, так как больше нет “того”, кто беспокоится.
“Я ЕСТЬ” как Сознание, видит и слышит. Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
Это и шутка, и явная трагедия.
Мастер спрашивает: Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
Мастер отвечает: Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
Наблюдение всегда беспристрастно.
Чем больше ты думаешь: “Это не важно”, тем чаще ты будешь в покое “Я ЕСТЬ”.
Свобода принимать все, что происходит – это сама природа “Я ЕСТЬ”.
Когда ты отдален от “Я ЕСТЬ”, размышляющий ум создает концепции и верит им.
В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
Когда есть приятие того, что Сознание – основа всех переживаний, “я” растворяется, и тотчас вспыхивает “Я ЕСТЬ”.

Рамеш говорит:
Когда “я” исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, “Я ЕСТЬ”. “Я ЕСТЬ” – это Сознание.

"Евангелие от Рамеша"

Чем сильнее понимание того, что “действие не может быть моим”, тем слабее становится эго. Не ты позволяешь действиям произойти через себя. У тебя нет выбора. Ты не можешь позволить событиям произойти.

Позволение чему-либо произойти есть действие. И это не “твое” действие. Все действия – это воля Бога.

“Ни одно действие не может быть моим” это изначальное и окончательное понимание. Только такое понимание отсечет все ожидания.

Когда ты принимаешь, что “ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было”, эго истощается и умирает.

Чем глубже понимание, тем слабее эго. Не бывает “моих” действий, значит, не бывает и “твоих” действий тоже. Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?

Рамеш говорит: Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит. Я не стараюсь помочь им.


68

Ты говоришь, что хочешь быть свободным. Ты хочешь свободы от страдания, или это желание выйти за пределы счастья и несчастья? Счастье и несчастье идут вместе. Их нельзя разделить.

Желание выйти за пределы взаимосвязанных противоположностей – это желание покоя. Если нет ожидания, желание не возникает. Возможно ли не иметь никаких ожиданий?

Ожидания возникают, потому что ты думаешь, что можешь сделать что-то, чтобы достичь желаемого. Ожиданий не будет, когда ты действительно поймешь, что от тебя ничего не зависит.

Что бы ты ни делал, то, чему суждено случиться, произойдет во что бы то ни стало.

Рамеш говорит: Ты думаешь, что это “ты” проживаешь свою жизнь. На самом деле события просто случаются. Нет “того”, кто проживает свою жизнь.


69

Кришна говорит: “Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину”. Ты – среди этих немногих.

Поиск начался по воле Бога. Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом? Чем больше думаешь, что “ты” ищешь, тем больше мешаешь.

Тебе нужно руководство? Пожалуйста: “Оставь его в покое”. Поиск начался сам собой.

Размышляющий ум говорит: “Как я могу оставить его в покое?” Это часть Божественного Гипноза.

Главная проблема – сам ищущий.
Отказ от “я” или приятие произошли в просветленном существе. “Я” не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.

Рамеш говорит: Полный отказ от “я” – это полное уничтожение ищущего.

"Евангелие от Рамеша"

Чем сильнее понимание того, что “действие не может быть моим”, тем слабее становится эго. Не ты позволяешь действиям произойти через себя. У тебя нет выбора. Ты не можешь позволить событиям произойти.

Позволение чему-либо произойти есть действие. И это не “твое” действие. Все действия – это воля Бога.

“Ни одно действие не может быть моим” это изначальное и окончательное понимание. Только такое понимание отсечет все ожидания.

Когда ты принимаешь, что “ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было”, эго истощается и умирает.

Чем глубже понимание, тем слабее эго. Не бывает “моих” действий, значит, не бывает и “твоих” действий тоже. Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?

Рамеш говорит: Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит. Я не стараюсь помочь им.


68

Ты говоришь, что хочешь быть свободным. Ты хочешь свободы от страдания, или это желание выйти за пределы счастья и несчастья? Счастье и несчастье идут вместе. Их нельзя разделить.

Желание выйти за пределы взаимосвязанных противоположностей – это желание покоя. Если нет ожидания, желание не возникает. Возможно ли не иметь никаких ожиданий?

Ожидания возникают, потому что ты думаешь, что можешь сделать что-то, чтобы достичь желаемого. Ожиданий не будет, когда ты действительно поймешь, что от тебя ничего не зависит.

Что бы ты ни делал, то, чему суждено случиться, произойдет во что бы то ни стало.

Рамеш говорит: Ты думаешь, что это “ты” проживаешь свою жизнь. На самом деле события просто случаются. Нет “того”, кто проживает свою жизнь.


69

Кришна говорит: “Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину”. Ты – среди этих немногих.

Поиск начался по воле Бога. Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом? Чем больше думаешь, что “ты” ищешь, тем больше мешаешь.

Тебе нужно руководство? Пожалуйста: “Оставь его в покое”. Поиск начался сам собой.

Размышляющий ум говорит: “Как я могу оставить его в покое?” Это часть Божественного Гипноза.

Главная проблема – сам ищущий.
Отказ от “я” или приятие произошли в просветленном существе. “Я” не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.

Рамеш говорит: Полный отказ от “я” – это полное уничтожение ищущего.

"Евангелие от Рамеша"

Индия дала миру так много Просветленных, но люди, которых вы учите, по большей части являются жителями Запада. Вы можете объяснить это?

Пападжи: Конечно, почти все Мудрецы и Святые, которые были Просветленными, были именно из Индии. Я редко видел людей даже с желанием Свободы. Я объездил весь мир с намерением поговорить с теми людьми, которые являются Просветленными, чтобы узнать об их мировоззрении и посмотреть, что они делают.

Однажды мне сказали, что один Просветленный человек живет на горе недалеко от Монсеррат в Испании. Хотя все остальные христиане ходят в церковь, этот человек церковь не посещает. Сам Папа разрешил ему не ходить туда. Иные же христиане, не посещающие церковь, отправятся после смерти в ад. Я также слышал о человеке по имени Альфонсо, живущем в Греции на горе Атос, которая считается очень священной. И вот я решил встретиться с ними обоими.

Человек, живший в Испании, обитал в небольшой хижине, расположенной в 350 шагах выше монастыря. Я застал его медитирующим на расположенный перед ним знак Ом. Он сказали мне, что когда он концентрируется на Ом, все загрязнения устраняются. На шее у него также висел символ Ом. Ему никуда не нужно было ехать, так как концентрации на Ом было достаточно. Я увидел, что эти люди чего-то достигли, но рецепт был индийский: это тот Ом, с которого мы начинаем Сатсанг. Христиане переняли этот Ом и назвали его Аминь. Мусульмане называют его Аммин. Это все формы Ом.

Ты и другие жители Запада приезжаете сюда по той причине, что когда-то вы жили здесь, в Индии. Но у тебя были какие-то личные физические желания, которые ты хотел осуществить — и поскольку в Индии ты осуществить их не мог, эти желания стали причиной твоего рождения на Западе.

Ты спрашиваешь, почему эти западные люди находятся здесь? Ты осуществил свои желания и поэтому ты здесь. Иначе ты бы не приехал сюда. Так что каждый, кто имеет желание, должен осуществить его, иначе это желание станет следующей жизнью.

Если твои желания прекратились, тебе нет необходимости куда-то ехать. Тогда ты увидишь настоящий секрет всего. Все, что ты видишь — это твои желания. Но когда твой ум в покое, свободен от желаний, это называется Просветлением.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Йоги Рамсураткумар

Роль Индии

«Индия сейчас играет свою роль в мире. Европа сыграла свою роль – материалистическую. Сейчас Индия должна сыграть свою – наставить человечество на духовный путь, к Богу».

«В XXI веке индийцы овладеют языками многих других наций, пойдут туда с философией Вивекананды, Ауробиндо, Махатмы Ганди и преобразят людей мира. Мы не хотим грабить, мы хотим поднять всех на уровень Духа».

«Индия – наша игровая площадка, игровая площадка Учителей, хранителей Божественного Плана. Индия никогда не будет расчленена или забрана у нас. Верь мне, мой друг. У Истины свои пути. Истина выстоит».

«По правде говоря, все человечество существует только благодаря Ведам, ведическим мантрам и великим Учителям. На эту древнюю святую землю (Индию) приходило много великих Учителей и всегда кто-то из великих пребывает здесь.

Воистину эта святая земля, Бхарата дешам – индийская нация – лишь игровая площадка великих Учителей. Это наша земля. Она всегда будет под присмотром моего Отца. Нам повезло родиться на этой святой земле».

«Милостью моего Отца Индию не затронет никакая война. Индия избежит войны, к нашему полнейшему удивлению».

«Если Веды не сохранятся, Индия погибнет. Индия укоренена в почве Вед».

Жив ли по-вашему Рамана Махарши в том же смысле, что и Иисус Христос?

Рамана Махарши по-прежнему жив. Это не некая вера, это Реальность. Ничто не сотворено и ничто не исчезает.

Все есть всегда, но лишь открытые глаза могут увидеть это. Все существа по-прежнему Здесь. Они не могут исчезнуть, куда им идти? Они здесь навеки. Все существа космоса существуют в твоем Сердце, и больше нигде.

Все существует и пребывает в самом Сердце. НЕТ НИЧЕГО ВНЕ ТВОЕГО СЕРДЦА.

Все в этой вселенной, от начала до конца,
от горы до метеора — лишь частичка в твоем Сердце. Ты также Здесь. Все навеки ЕСТЬ.

Это вершина всех Знаний:
Нет ни творения, ни сохранения, ни разрушения. ВСЕ ЕСТЬ, КАК ОНО ЕСТЬ, и будет таким вовеки,
и было даже прежде Творца,
рожденного из Сущности ЭТОГО Сердца.

Пападжи

265. Поскольку у меня нет рассеянности, нет и самадхи. И самадхи, и рассеянность есть состояния ума.

Шанкарачарья Упадешасахасри

Реальность едина, их не две.
Или реален ты, или реален «другой». Но основа «другого» — ты сам,
так что ты — единственная Реальность. Поэтому ты должен отринуть даже Бога,
то есть отринуть свою отделенность от Бога.
Отбросить «другого» — значит отбросить идею того, что ты и «другой» — отдельны.

Пападжи

Просветление – это полное безусловное подчинение тому факту, что “я” нет. Просветление – это безличностное осознавание всего, что происходит. Ты не можешь его осуществить.

Солнце безличностного осознавания скрыто за “я”, которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце, которое всегда здесь. Поиск не во власти ищущего. Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь. Каждый думает, что это его действия.

Гита адресована Арджуне, потому что он считает себя индивидуальностью. Как только ты поймешь, что ты – не отдельный индивидуум, ты можешь отдать эту книгу какому-нибудь другому ищущему.

Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является твоим, разве ты не примешь то же самое для других организмов тела-ума? Как тогда ты можешь ненавидеть?

Рамеш говорит: Когда нет ненависти, есть любовь. Чистая любовь – это нейтральное состояние.

"Евангелие от Рамеша"

Махарадж неоднократно повторял: «Понимание – это все».

Под пониманием он подразумевал не интеллектуальное понимание, а восприятие (в котором нет «воспринимающего») – ясный, сияющий свет постижения, – в котором нет ни малейшего оттенка объектности, нет даже тайного сомнения «кого-то» или «чего-то».

Балсекар