Уголок адвайты

Махарши :

Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными.

Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

Когда Всевышнего постиг - постиг все тайны мирозданья,
А не постиг - тогда прости, к чему напрасные познанья?

Единственного не познал - пусты напрасные познанья,
Господь - источник бытия, но Он - не сумма мирозданья.

Коль есть в любви твоей корысть, - путь ко Всевышнему немыслим,
Как сможешь ты достичь Того, кто чист душой и бескорыстен?

Душа живёт, от жажды стонет, сплошные разочарованья,
Так будь же Господа достоин, сам одолей свои желанья.

Когда ты предан только Богу, то знай и верь - свершится чудо,
А если дуешь в обе дудки, что ж, дурень, будешь бит повсюду.

Забрел в чащобу Калиюги, обрел друзей, нашел знакомых,
Но только тот, кто Богу предан, спит безмятежно и спокойно.

Кабир

Шриманши :
Если гениев не признают при жизни, То НЕДВЕниев не признают и после смерти. Так как УМирать ( как и рождаться )некому и негде, всвязи с неимением двух( НЕ2).

/ "Взрослая Адвайта". стр не2, том не2./

***

Я ЕСЬМ - Я САМ
Больше никого/ ничего нет,
Так как , Я БРАХМАН, Который ВОТ.

/ ОН же/.

Артур Осборн:
Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.
Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.
Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?
Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать.
Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти.
Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.
Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО».
После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина.
Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.
Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Махарши требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира.
Ежедневное сидение в «медитации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью.
Но помимо этого Махарши требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло.
Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.
Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

Сделаю ли я следующий вдох? Буду ли я разводить огонь завтра?
————————
Кто может с точностью предсказать, что встретит завтрашний рассвет?

Кто может быть уверен в том, что сделает следующий вдох?

Когда вы разжигаете огонь, подумайте: «Интересно, буду ли я разводить огонь завтра?».

Одни умирают во сне, другие ― в дороге; третьи ― принимая пищу, четвертые ― на войне; одни умирают молодыми, другие ― в пожилом возрасте.

Любые жизненные обстоятельства в конечном итоге могут оказаться причиной смерти.

И представьте только, сколько из живущих сейчас на земле людей останутся в живых по прошествии ста лет?

Одинокими мы были рождены ― одинокими и умрём. Однако даже когда мы одни, наша тень всё еще остается с нами.

Точно так же и наше сознание, одинокое после смерти, будет сопровождаться тенью из наших действий, хороших и дурных.

Пришло время готовиться к смерти. В общем-то, мы всегда склонны беспокоится о будущем.

Мы прикладываем большие усилия для того, чтобы быть уверенными в завтрашнем дне,

чтобы у нас не закончились деньги, еда, и была одежда. Но из всех будущих событий разве не смерть ― самое значительное?

Мы пришли в мир без мужа, жены, друга или компаньона. У нас может быть множество друзей и знакомых, и, возможно, даже много врагов,

но как только смерть обрушится на нас, мы оставим всех позади, подобно волоску, который выхватили из куска масла.

Никому из наших друзей или врагов не удастся нас спасти; у нас нет другого выбора, кроме как повстречаться со смертью лицом к лицу.

Нашему телу, с таким трудом переносящему даже боль от укола булавки или крошечной искры огня, предстоит пережить смерть.

Это наше тело, которое мы так нежно лелеем, превратится в труп, от которого наши друзья и родственники будут желать поскорее избавиться.

Нет времени, времени нет! Нет времени на отдых! Когда смерть настигнет тебя внезапно, что ты будешь делать?

Ныне лучше бы тебе немедля начать практиковать возвышенную Дхарму.

Никогда не забывайте о том, как быстро закончится эта жизнь ― подобно вспышке молнии летом или взмаху руки.

Сейчас у вас есть возможность практиковать Дхарму. Не тратьте ни единой секунды ни на что другое.

Дилго Кхьенце Ринпоче (1910 - 1991)

Когда вы начинаете осознавать, КТО ВЫ ЕСТЬ, когда вы начинаете Видеть, что вы не тот, кто выбирает, то освобождаетесь от принятия каких-либо решений. И за вас обо всем заботятся. Все просто происходит так, как должно происходить.

Действие всегда будет происходить само по себе, но у вас будет выбор, реагировать или не реагировать на действие.
Р.Адамс

Один из посетителей говорил об Атмане, забывшем Свою истинную природу. Через некоторое время Шри Бхагаван сказал:

Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли.

Но Реальность лежит за ними.

Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости.

То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я".

Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным.

Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна].

Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания.

Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

Вы пытаетесь подняться по лестнице в небо в своем теле. Это невозможно.

Махарадж

Пока внутри вас что-то не произойдет, и вы не оставите все в покое. Вместо того чтобы реагировать на мир и людей, вы задаете себе вопрос: «С кем это произошло? Со мной? Кто я? Откуда появилось «я»? Кто породил меня?»

Кажется, что «я» было с вами всегда. Сколько вы себя помните, вы говорили о «я». Мне это нужно, и я хочу это. Я счастливый. Я несчастный. Я, я и я. Вы начинаете думать: «Если бы «я» было уничтожено, что бы осталось?» Вы не отвечаете на этот вопрос. Вы не говорите то, что прочитали в книге.

Поэтому вместо того, чтобы это утверждать, вы спрашиваете: «Кто я?» На самом деле, вы говорите следующее: «Что является источником «я»?», и никогда не даете ответ.

Даже если что-то заставит вас почувствовать, что вы всё пронизывающие, что вы есть окончательное Единство, пустота, вы осознаете, что это не может быть «я», потому это «я» переживает это. Переживающий должен уйти. Тот, кто испытывает самадхи, тот, кто испытывает высшие состояния Сознания, должен уйти, должен быть превзойден, уничтожен. Поэтому, когда вы практикуете «Кто я?», что бы к вам ни приходило, вы просто наблюдаете. Внутри вашего Сердца вы осознаете, что наблюдатель должен уйти. Пока есть кто-то, чтобы что-то испытывать, вы никуда не пришли.
Р.Адамс

Когда можно слышать послание психического?

Когда вы очень спокойны и внимательны.

Вопрос: Почему моя вера слаба?

Махарадж: Желания и страхи отупили ваш ум. Он нуждается в чистке.

В: Как очистить ум?

Махарадж: Наблюдая его постоянно. Невнимательность затуманивает, внимание проясняет.

Если у нас есть прямое знание того, что и наше "я" и окружающий мир лишены самостоятельного существования, тогда всё, что возникает в переживаниях, не имеет над нами власти.

Тендзин Вангьял Ринпоче

Пападжи:

Между двумя облаками есть промежуток, и в этом промежутке виднеется голубое небо! Замедли мысли и посмотри в промежутки. Да! Смотри в промежутки и больше внимания обращай на них, а не на облака!

Там, где одна мысль ушла, а следующая еще не возникла, там и есть Сознание, это Свобода, это твое истинное место, твой собственный дом. Ты всегда там, заметь это.

Переключи внимание, измени структуру видения. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я поставлю здесь большую черную доску, размером со стену, нарисую на ней белую точку и спрошу «Что вы видите?», то девяносто девять процентов из вас не увидят доску! (смех) Вы скажете: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска, и она не замечается, а только маленькая белая точка, которая почти невидима, замечается! Почему? Потому что это фиксированный шаблон ума. Смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на облако, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.

Вот и все учение. Всегда смотри на Сознание. Всегда смотри на Сознание и знай, что это то, что ты есть! Это твое истинное место, твой собственный дом. Оставайся Здесь. Никто не сможет коснуться тебя. Кто сможет войти сюда, где ты есть? Даже твой ум не сможет войти.

«Тело воскресает и угасает каждый день. Период, в котором оно воскресает, – состояние бодрствования. Период, в который оно угасает, – состояние сна. Но Я [сам] не воскресаю и не угасаю. Ложное знание, что Я — это тело, которое возникает, угасает и в конце концов умирает, не уйдет до тех пор, пока не будет обретена истина».

ШРИ РАМАНА

Багаван постоянно находился в состоянии божественной осознанности - сидел ли он один, излучая безмолвное присутствие, осуществлял ли корректуру, читал ли газету, резал ли овощи на кухне - он всегда светился счастьем. Он был воплощением безграничного, божественного. . Багаван говорит, что к этому переживанию легко прийти. Легко. Не нужно делать гимнастические упражнения. Нужно просто изменить центр нашего осознания.

В буддизме, как сказал Шантидева, «мудрость — главное.
Все остальное вторично».
Самое главное — видеть истину.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Неведение подобно жару — оно вынуждает вас видеть вещи, которых на самом деле нет.

Махарадж

Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.Махарадж

Истинное размышление или медитация на Бога, являющегося «немыслимой мыслью», – это только состояние, в котором все другие мысли, включая первую мысль «я есть это тело», умерли в самоотдаче.

"Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"