Саи Баба сказал в одной из лекций, что когда вы идёте от солнца, тень падает перед вами. Вы не можете переступить через неё. Когда вы идёте к солнцу, тень падает сзади, и она не видна. Солнце - это Бог. Когда вы идёте от него, ваше эго как тень бежит перед вами, и вы его не победите. Повернитесь к Богу, и эго исчезнет. Ратан Лал
Вопрос: Как нужно сосредоточиваться? Я не знаю, как это делать. Пападжи: Ты уже сосредоточен. Ты все время концентрируешься на идее «я – это то-то и то-то». Я советую тебе перестать концентрироваться на чем-либо. Будь только субъектом. Состояние «не знаю» свидетельствует об истинном опыте. Ваша память наполнена объективными знаниями, которые вы приобрели из внешнего мира. Любой ответ, который вы можете найти в своей памяти, не может быть истинным ответом. Если вы хотите узнать «Кто я?», вы не найдете истинный ответ нигде в своем уме. Вы найдете его в том месте, где вам не с чем будет его сравнивать. Это внезапное, мгновенное переживание, которое не имеет ничего общего с разумом. Если вам не нравится вопрос «Кто я?», спрашивайте «Кому я принадлежу?».
Сколь бы впечатляющей ни была картина, по существу это только краска. Так и мир, подобно пустому бахвальству, сколь ни впечатляет, однако не имеет никакой достоверности. Джнянешвар
Все это концептуально. Все, что мы говорим, концептуально. Проблема в том, что люди обусловлены принимать концептуальную объективизацию за то, что они называют «реальным». Но никакой «реальности» нет. Все, что мы можем, помимо безмолвного знания мудрецов, чье понимание невозможно передать, – это концептуализировать его в абстрактные формы. Да, и что потом? Потом мы делаем то, что делали Учители, что делал Хуанбо. И что это? Уничтожаем концепцию. После долгой блестящей беседы об «Уме», уже собираясь покинуть зал, он повернулся и добавил: «И кстати, пожалуйста, не забывайте, что такой вещи, как «Ум», попросту не существует», – и ушел, оставив учеников сидеть с открытыми ртами. Кроме, возможно, лишь нескольких – для которых, собственно, и проводилась вся беседа. Вэй
Мир, хотя он и выглядит «реальным», представляет собой только кажимость в сознании, и потому можно говорить, что мир является, но не есть. Балсекар
То, что мы есть, и кажущаяся вселенная двойственны в присутствии (когда присутствует сознание) и не-двойственны в отсутствии, отдельны в концептуализации, но неразделимы когда не мыслятся. Балсекар
Бог не скрывается! Если ты не видишь Бога — значит смотришь не туда. Итак, ты должен видеть только Бога и больше ничего. Тогда Бог будет смотреть твоими глазами. Пападжи
Это Видение является Бытием. Когда ты смотришь на объекты глазами, могут возникать искажения, но Это Видение есть Бытие. Это взгляд совсем через другие Глаза. Все зависит от тебя: какие глаза ты хочешь использовать и используешь. Это зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Бытие, внутреннее зрение, и, действуя таким образом, ты всегда будешь видеть одними и теми же глазами внутреннее и внешнее. Не будет никакой разницы между нирваной и самсарой. (Смеется) Все, что бы ты ни увидел, будет внутри. Все — Красота, все — Мудрость. Этот Глаз не подвержен никаким ограничениям, для него нет внутреннего или внешнего, понимаешь? Когда ты перестанешь смотреть через глаза своего физического тела, тогда откроются другие глаза. Так что хватай эту мысль «Я», как ты только что сделал, возвращайся обратно, и это видение откроется. Ты сказал: «Я вижу Ничто». Это Ничто есть Красота ЭТОГО видения, этого Божественного Видения. Ты обретешь это зрение и будешь видеть во всем лишь красоту. Если ты можешь видеть свинью или собаку, почему бы не увидеть Бога? Бог — это видящий в тебе! Когда ты видишь собаку, знай, что это Бог видит собаку. Вот такой верой ты должен обладать, и ты должен сделать это сам. Пападжи
Вопрос: У меня были переживания, которые я могу описать только как «сладость». Я не просто чувствовал сладость, я сам был сладостью. После каждого опыта интеллект пытается понять, что со мной произошло. Следует ли мне забыть этот опыт? Если я хочу идти дальше, разве мне не нужно остановить свой ум, чтобы он не сосредоточивался на таких вещах, как, например, прошлый опыт? Пападжи: Хотя переживание сладости и кажется состоянием, в котором ум отсутствует, эта сладость на самом деле есть очень тонкий объект в вашем уме. Вы становитесь единым с ним до такой степени, что не можете думать больше ни о чем и переживать ничто другое. Вы, субъект, стали единым с объектом вашей мысли в такой полной мере, что ничто другое не может вторгнуться туда. Когда вы потом начинаете это вспоминать, это значит, что субъект отпустил переживаемый объект. Переживаете ли вы это или думаете об этом позже, все это происходит в уме. Вспоминание этого есть ум, и попытки отпустить это, не думая об этом, тоже есть ум. Истинное состояние – это не одна из этих вещей. Это не знание, и не преданность, и не что-то среднее. Это что-то, чего вы не знаете, и никогда не сможете узнать. Вопрос: Как достичь этого? Я понял, что я не достиг этого. Пападжи: Обращай внимание на недостижение. Держи это внимание постоянно, и ты будешь самим вниманием. Вопрос: Почему я не могу уловить это? Пападжи: Ты можешь попытаться достичь объекта, но я не говорю об объектах. Я говорю о субъекте. О тебе самом. Усилие ведет тебя к объектам, но когда ты отказываешься от усилий, ты остаешься субъектом. Откажись от всех своих усилий, и эта сила овладеет тобой. Откажись от своего тела, своих чувств, своего ума, своего интеллекта. Кем ты останешься? Вопрошающий: Я ничто. Пападжи: Если ты становишься ничем, отказываясь от всех этих объектов, дай этой силе овладеть этим ничто. Пусть она овладеет тобой. Таким образом ты станешь единым с этой силой. Ты никогда не овладеешь ею, но если ты позволишь ей, она овладеет тобой.
Вопрос: У меня был проблеск Истины, но он был временным. Как закрепить этот момент истины, который я однажды пережил? Пападжи: Идея закрепления – это помеха внутри сознания. Зачем вы хотите закрепить сознание? Только потому, что считаете, что вы не осознаёте. Какая разница для самого сознания – сознаёте вы или не сознаёте? Разве сознание не всюду, и во внимании, и в невнимании? Почему вы хотите запомнить или закрепить То, если Оно Само является той силой, которая дает вам возможность вспоминать или закреплять? Интеллект пытается поймать То, дать ему имя, сделать его доступным для понимания, но То недосягаемо для интеллекта. Оно за пределами всех имен и представлений.
Хаким Санай говорит ОБНУЛИ СЕБЯ ... В этом секрет суфизма, вся философия суфизма заключена в двух словах ОБНУЛИ СЕБЯ Хаким Санай говорит: ПОКА ТЫ НЕ УВИДИШЬ СЕБЯ КАК ОБЛАКО ПЫЛИ, ТЫ НЕ СМОЖЕШЬ ДОСТИЧЬ ЭТОГО МЕСТА; ТВОЯ САМОСТЬ НЕ СПОСОБНА ВДЫХАТЬ ЕГО ВОЗДУХ, ПОЭТОМУ СТУПАЙ ТУДА БЕЗ СЕБЯ Вы не можете войти в Бога как личность. Вы можете войти в Бога только как не-я - то, что Будда называет АНАТТА - не-я. Если вы действительно желаете Бога, вы должны исчезнуть. В этом проблема: люди хотят Бога, но они не хотят исчезать. Они хотят обладать Богом так же, как обладают прочими вещами. Поэтому они могут искать тысячи жизней, но им не найти Бога, потому что основное требование не выполнено. Это основное требование: ОБНУЛИ СЕБЯ ... И немедленно Бог проливается на вас, в ту же секунду. Весь мир становится светящимся; и все превращается в праздник. Запомните этот ключ Хакима Саная. Это главный ключ: он может открыть двери всех тайн. ОБНУЛИ СЕБЯ Ошо
Вопрошающий: Люди всегда хотят, чтобы реализация пришла к ним без всяких усилий. Смешно! Пападжи: Судя по моему опыту, люди хотят, чтобы мирские вещи приходили к ним безо всяких усилий, но когда дело касается реализации, они всегда хотят прилагать большие усилия. Так они создают себе проблемы. Вопрос: Я не понимаю. Почему вы говорите, что реализация приходит без усилий? Вы всегда говорите что-то вроде: «Давайте вместе поработаем над этим». Любая работа требует усилий. Пападжи: Да. Я говорю «Работай над тем фактом, что тебе не нужно прилагать никаких усилий». Эта работа значит всего лишь приобретение правильного понимания, а правильное понимание приходит из безусильности. Вопрос: Как можно без усилий получить результат? Пападжи: Если вы хотите попасть из Хубли в Мисор, вы садитесь в поезд. Чтобы совершить это путешествие, вы должны начать его в месте отправления, Хубли, а затем приложить усилие, чтобы переместиться в желаемое место назначения. Хубли – не Мисор, значит, чтобы попасть из Хубли в Мисор, вы должны приложить определенное усилие. Усилие необходимо, если вам надо попасть в место, которое расположено на некотором расстоянии от того места, где вы находитесь. Я говорю об осознании вашего собственного Я. Как далеко вам надо уехать, чтобы сделать это? Насколько далеко от вас ваше собственное Я? Вам нужно только увидеть, где вы находитесь в этот момент, и оставаться там. Какое усилие нужно для этого? Это знание, это понимание и есть истина, которую вы ищете. Истина, которую вы ищете, – отсутствует ли она в какой-либо момент? Если да, тогда вам нужно искать ее, чтобы увидеть, где вы могли ее потерять. Но если она никогда не отсутствовала, какое усилие вам нужно, чтобы найти ее? Разве эта истина была когда-то не с вами, отдельно от вас? Нет. Вы прилагаете усилия, чтобы обрести истину, потому что вы думаете, что это что-то такое, чего у вас еще нет. Все, что вам нужно сделать, – это отбросить эту идею, потому что истина всегда с вами, она ждет, когда вы узнаете ее и признаете ее существование. Вы не можете увидеть истину, потому что прилагаете усилия, чтобы ее увидеть. Ваше усилия заставляют вас смотреть в неверном направлении, потому что усилие всегда направлено на внешние объекты. Наша истинная природа – безусильность. Она познается только тогда, когда все усилия прекращаются. Вопрос: Как закрепить это состояние? Пападжи: Идея закрепления – это всего лишь желание стать чем-то отличным от того, чем вы являетесь сейчас. Если у вас есть идея, что вы не знаете истину и что вам нужно приложить некоторые усилия, чтобы найти ее, вы автоматически думаете, что истина не присутствует всегда. То, что не находится все время с вами, – это не истина. Усилие может потребоваться для того, чтобы достичь ментальных или материальных объектов, но для того, о чем я говорю, вам нужно только понимание. Поймите, что является моей целью. Моей целью является то, что вы есть на самом деле. Вопрос: Вы также учили меня бороться. Как примирить безусильность и борьбу? Пападжи: Они не противоречат друг другу. Сознательно быть Я – это безусильность. Но если у вас возникает идея «я не есть Я», боритесь с ней. Убивайте эту мысль, как только она появляется. Как только вы убьете ее, вы останетесь тем, кто вы есть: Я. Откажитесь от всех представлений. То, чем вы являетесь, не находится ни внутри вас, ни снаружи. Теперь скажите мне, кто вы.
Люди, даже умные люди, смеются над идеей о том, что такой вещи, как «я», не существует, а для нас это вполне очевидно. Почему? Потому что они обусловлены представлять себя объектами, а все объекты кажутся существующими. Почему они не видят, что «я» не может быть объектом? Видение этого – это внутреннее прозрение, а они обусловлены смотреть только вовне. Но это же еще и логично. Весьма. Разве ты не можешь сформулировать это для них? Я никогда не пытался. Почему нет «я»? Если внимательно поискать, обнаружишь, что невозможно думать о том, что ты есть. То есть субъект не может познать себя? Все воспринимаемое, все мыслимое – это объект. Чтобы воспринять или осознать себя, ты должен быть объектом. Но в процессе думания, воспринимания, осознавания ты есть думание, воспринимание, осознавание, а не образ-объект в уме. Вэй
Совершенное понимание – это проживание понятого. И как этого достичь? Этого нельзя достичь. Это не достижение. Почему? Почему? Потому что это окончательное понимание того, что не может быть никого, чтобы достигать чего-либо, и того, чего можно было бы достичь. Вэй
Кто тогда это может сделать, если не мы? Кто такие «мы»? И кто там есть, чтобы что-то делать или кого-то искать? Наше «я»? Разве мы не должны найти наше «я»? Разве это не то же самое, что звать кого-то, кто и так находится в комнате? Но ведь мы должны найти то, что дает нам возможность видеть? Разве это не то же самое, что искать очки, которые уже на носу и без которых ты не можешь их увидеть? Ну хотя бы разве это не Я ищу себя? Если ты наберешь свой номер в телефоне, ты сможешь позвонить себе? То есть надо искать в другом направлении? Сможешь ли ты увидеть то, чего ищешь, ища в неверном направлении? Конечно, нет! Я имею в виду, ища в верном направлении! Даже там не увидишь. Ну как же тогда?.. Никакой поиск в каком бы то ни было направлении не поможет тебе увидеть то, что ищет. Вэй
Ноумен – вечное присутствие – очевидно, нельзя помыслить по той простой причине, что ноумен – это то, что мыслит, а то, что само мыслит, невозможно помыслить. Его можно – если вообще можно – лишь представлять личным местоимением Я, означающим присутствие. Весь процесс феноменальной объективации может мыслиться как движение в сознании, которое возникает и убывает. Когда имеет место движение, возникает чувство осознавания Я ЕСТЬ; концептуально создается пространство, наряду со временем, чтобы измерять движение в этом пространстве в форме длительности. Иными словами, если бы Я можно было персонифицировать, оно бы сказало: Именно мои бесконечность и вневременность проявляются как пространство-время, чтобы феноменальные аспекты моей сущности становились доступными чувственному восприятию. С проявлением пространства-времени я становлюсь субъектом пространства и времени, и тем самым мои феноменальные аспекты становятся моими объектами, и появляется вселенная. Я проявляюсь посредством механизма дуалистической полярности, разделения ума на взаимосвязанные противоположности – субъект и объект, положительное и отрицательное и т. д., – без которого невозможно проявление концептуальной вселенной. Когда в этой двойственности я отождествляюсь с объектами, имеют место иллюзорные эго, которые страдают. Когда заканчивается длительность вселенной – когда приходит к концу движение, – я пребываю в покое, пространство исчезает и время прекращается. Я больше не субъект, поскольку прекращается мое осознание – больше нет никакого дуализма, никакой вселенной, никаких объектов, никаких иллюзорных эго, никакого страдания, никакого «меня». Но Я ЕСТЬ как присутствие, не осознающее присутствия. То, чем я являюсь, – это все, что есть, и это не понятие (это могут говорить все, но не как индивидуальные чувствующие существа). Поэтому должно быть ясно, что в качестве ноумена, единственного вечного субъекта, меня невозможно знать, равно как не может быть никого знающего меня во времени или вне времени. Более того, как субъект я не могу быть подвержен никаким воздействиям. Только объект может быть подвержен тем или иным воздействиям – симпатии или антипатии, лести или обиде, связанности или освобождению. Не будучи объектом и, следовательно, не имея органов восприятия, Я как субъект не могу видеть, слышать, обонять, ощущать или знать, но процессы видения, слышания, обоняния, ощущения и знания представляют собой проявления моего функционального аспекта. И воспринимающий, и воспринимаемое (во всех функциональных аспектах) суть субъект не как полярной двойственности, а как единственности, поскольку все, что есть, – это Я – не может быть ничего отдельного от того, что я есть как Я. Это означает, что и человек, который меня любит, и человек, который меня ненавидит, и «я», которого любят или ненавидят, – это все Я, поскольку каждое и всякое феноменальное проявление может быть только отражением субъекта, как Я. Нет никакого существа – лишь Я, вечно бодрствующее и присутствующее, – но не «Я» как сущность, поскольку нет ни времени, ни пространства для бытия какой бы то ни было сущности. Иными словами, то, что пребывает в покое как чисто потенциальная полнота, при функционировании должно искать само себя как «другого», и затем находить, что отсутствие «другого» – это отсутствие того, что есть оно само. И только в отсутствии и «другого», и «себя» обнаруживается ноуменальный покой присутствия абсолютного отсутствия. «Я» и «другой» составляют саму основу двойственности во временном проявлении, как взаимосвязанные противоположности субъект/объект. Оба они представляют собой пустые понятия, образы, протяженные в концептуальном пространстве-времени, познаваемые сознанием в сознании. При осознании не-существования любого из них оба исчезают; в отсутствие обоих концептуализация прекращается, и в единственности ноуменального Абсолюта торжествует покой. Пробуждение состоит в осознании того, что «я» и «другой» очень похожи на двух детей, которые играют в школу, с непринужденной легкостью меняясь ролями ученика и учителя. Балсекар "Амританубхава"