Уголок адвайты

Дама: Бхагаван! Как можно достичь Себя?

Бхагаван: Почему вам следует достигать Себя?

Дама: Ради шанти (покоя).

Бхагаван: Так! Действительно? Тогда то, что именуется покоем, здесь присутствует?

Дама: Да! Присутствует.

Бхагаван: Всё верно! И вы знаете, что вам следует достичь его. Как вы это узнали? Чтобы узнать это, вы должны были пережить его в то или иное время.

Лишь когда знаешь о сладости сахарного тростника, хочешь иметь его. Подобным образом, вы уже должны были пережить покой. Вы переживаете его время от времени. Иначе, зачем стремиться к покою?

В действительности мы обнаруживаем, что каждое человеческое существо подобным образом стремится к покою; покою определённого вида.

Поэтому ясно, что покой есть вещь подлинная, реальность; назовите это “шанти”, “душа”, или “Параматма”, или “Истинное Я” — тем, что вам нравится. Мы все жаждем его, не так ли?

Дама: Да! Но как достичь его?

Бхагаван: То, что вы получили, есть Покой сам по себе. Что я могу сказать, если кто-то просит о том, что уже получил?

Усилие требуется, если нужно что-либо принести откуда-то.

Ум со всеми его активностями стоит между вами и вашим Я. Избавиться от него — это всё, что вы должны сейчас сделать.


"Письма из Раманашрама"

Какое самое комичное представление в мире?

Человек.


Почему? Или когда?

Почему, из-за когда.


То есть?..

Когда он рассматривает себя господином Земли и считает само собой разумеющимся, что Вселенная была создана исключительно для него, чтобы он мог эксплуатировать ее как пожелает, для собственного удовольствия.


Разве последнее – не очевидный факт?
Это просто видимость.


Но разве это не подтверждается тем фактом, что он способен на это?

Это тоже просто видимость.


Но раз в любом случае все – видимость, почему именно это комично?

Потому что по факту человек – ничто.


Призрак?

Боже, нет! Не призрак, вообще ничто.
Не «что-то», просто видимость.


Ребенок, строящий замки из песка?

Нет никакого ребенка. Снеговик, строящий снежные замки, если уж на то пошло.


Человек – просто отражение?

Даже не отражение.


Почему?

Отражение – это точное представление объекта. А человек не является точным представлением чего бы то ни было.


Тогда что он такое?

Частичное и искривленное искажение, составленное из измерений абсолютной не-сущности, которая и есть он.


То есть нет никаких причин, чтобы быть тщеславным!

Нет «чего-то», чтобы быть «чем-то».


Просто марионетка?

Рискуя потворствовать собственному тщеславию и слегка преувеличивая, тут мы, пожалуй, можем подкрутить ус и подбочениться!


Вэй У Вэй

Пападжи убеждал Абхишиктананду отбросить христианство в течение почти двадцати лет, и безуспешно.

Однако христианские идеи ушли от него сами собой после того, как у Абхишиктананды в Ришикеше случился сердечный удар, в результате которого он, полупарализованный, остался лежать на улице.

В письмах, которые он писал своим друзьям-христианам после этого происшествия, он описывал, как, лежа на дороге, у него был прямой опыт Я, что и опрокинуло все его прежние верования.


" Кто может выдержать это величие преображения, когда человек умирает преображенным; ибо Христос – это A3 ЕСМЬ! Об этом может говорить только тот, кто восстал из мертвых…

Это был необыкновенный духовный опыт… Пока я ждал на обочине, на границе двух миров, я пребывал в величественном покое, ибо A3 ЕСМЬ несмотря ни на что в этом мире! Я нашел СВЯТОЙ ГРААЛЬ!

Чем дальше я продвигаюсь, тем менее способен представлять Христа так, как представляют его христиане…

Потому что Христос – это прежде всего идея, которая пришла ко мне извне.

Даже после моего опыта «за гранью жизни и смерти», который я пережил 14 июля 1973 г., моей целью является только пробуждение людей, возвращение их к тому, кто они есть на самом деле.

В любой религии все, что касается Бога или Слова Божьего и что не основано на глубинном опыте своего «Я», является скорее «представлением», оно не жизненно. Теперь меня совершенно не интересует учение о Христе.

Меня так мало интересует Слово Божье, которое должно когда-нибудь пробудить человечество…

Слово Божье приходит из моего «настоящего» (и адресовано ему);

пробуждающим началом является мое осознание себя!

Я понял, что выше всего у Христа – это его «A3 ЕСМЬ»…

Единственное, что имеет значение, – это переживание его A3 ЕСМЬ. Христос – это сама тайна A3 ЕСМЬ, и при непосредственном опыте и сущностном знании вся христология исчезает…

Что означает «христианское пробуждение»?

В процессе пробуждения вся религиозная окраска неминуемо исчезает… Окраска может различаться в том или ином случае, но сущностное за пределами этого.

Открытие A3 ЕСМЬ Христа – это конец любой христианской теологии, потому что все представления сгорают в огне живого опыта…

Я чувствую столь сильно, все больше и больше ослепительное пламя этого A3 ЕСМЬ, в котором все представления о личности Христа, о его онтологии, истории и т. д. исчезают."

Махарши о перевоплощении.

Перевоплощение существует, только пока длится неведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.

...Вы еще не знаете, кем были перед рождением, однако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

...О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого.

...Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?

...Атман непрерывен и ничем не затрагивается. Перевоплощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само–реализацией.

...Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании?

Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите ее решение.

Вы откроете, что нет рождения, нет имеющейся налицо беды и несчастья.

Атман – это всё, а всё –есть Блаженство.
Даже сейчас вы свободны от перерождения, так зачем мучиться от его невзгод?

...Найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума.

...Нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется.

...Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе.

Обсуждаемая сущность – это миф.

Вэй

Я думаю, что буду прав, утверждая, что во всей адвайте, будь то веданта или буддизм, все великие и известные Учители категорично заявляли, что никакой сущности никогда не было, нет и быть не может.

Будда отмечает этот факт девятнадцать раз в одной только короткой Алмазной сутре.

Что же касается нас самих, каждый из нас может попытаться обнаружить такую сущность субъективно или объективно.

Результаты моих собственных попыток, если это представляет какой-то интерес, оказались абсолютно и, на мой взгляд, несомненно отрицательными.

Так что мне кажется разумным утверждать, что объяснение великолепно категоричной фразы Раманы Махарши заключается в том, что нет никакой сущности, чтобы иметь судьбу, нет никакой сущности, чтобы проявлять свободу воли, как и нет никакой сущности, чтобы следовать пути или достигать цели.

Вэй

У Вэй

Жить тотально – значит перестать жить частично, как мы обычно это делаем, то есть «жить» не больше, а меньше, в контексте намеренной жизни.

Перестав жить намеренно, мы неизбежно будем жить тотально, что называется у вэй.

Тогда больше не останется конфликта между ноуменальностью, которая есть мы, и концептуальной «сущностью», представляющейся неким «я», – конфликта, вызывающего страдание и ощущение связанности.

«Жить в тотальности» означает, что наша феноменальность полностью заключена в ноумен, который, в буддийской терминологии, представляет собой неразделимую сансару и нирвану.

Вэй

Вчера вечером я вспомнил слова Будды: “Нирвана и сансара — это не два, они одно”. Я не большой знаток буддизма и не знаю, дал ли Будда какие-нибудь объяснения этой прекрасной мысли, и были ли сделаны ее интерпретации позже, но сам я думаю, что фраза “Нирвана и сансара — одно” обращена к тем из ищущих истину, кто считает, что в нирване можно укрыться от трудностей и страданий сансары. Будда говорит, что сделать это невозможно, поскольку они — одно. Тот, кто хочет насладиться нирваной, может сделать это только в сансаре”.

Балсекар

Человек, постигший природу немедитации, освобождает сансару и нирвану в состояние равности.

Падмасамбхава

”Вещи происходят сами собой, если вы прекращаете думать о будущем”.

Махарши

Один из них встал и спросил:
"Как душа достигает покоя?”

Бхагаван ответил, смеясь:
“Что? Что такое покой для души?”


“Нет, нет! Я подразумевал покой ума”.

"О, покой для ума!
Ум достигает покоя, если васаны подавлены. Для этого должно вопрошать и осознать, кем являешься.

Как можно обрести покой, просто говоря: “Я хочу покоя, я хочу покоя!”, без первичного запрашивания, что такое покой?

Сначала прилагайте усилия узнать и осознать то, что уже существует.

То, которое всегда существует, есть покой. Оно является вашим естественным состоянием."


Махарши
"Письма из Раманашрама"

Осознавший отсутствие двойственности более не рождается, ибо нет причин.

Мандукья-упанишада

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

Махарши: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами.

Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее.

Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги.

Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире.

Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем.

Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется.

Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь.

Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому?

В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное.

Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

Результатом становится де-феноменализация, разотождествление субъективности с объективированной идеей «меня» как отдельной и автономной сущности.

Это равноценно Самореализации: реинтеграции из феноменальной псевдо-сущности с воображаемыми волей и автономией в безличную вневременность – ноумен.

Говоря о реинтеграции, часто упускают из вида то, что этот процесс не осуществляется каким бы то ни было «деятелем», а полностью основывается на уничтожении того, кого ошибочно считают осуществляющим (или не осуществляющим) все происходящее.

Всякое деяние – это на самом деле случающееся как часть феноменального функционирования, где нет ни деяния, ни недеяния, поскольку и то и другое подразумевают «сущность».

Это происходит спонтанно, когда прекращается концептуализация, и ум входит в «состояние поста».

Балсекар

Махарадж объяснял, что просветление, или пробуждение, ничего не делает; оно никоим образом не изменяет наше состояние.

Он говорил: «Я вижу в феноменальном проявлении то же, что и вы, но у нас разное видение».


Просветление просто раскрывает, разоблачает или показывает что мы есть и чем всегда были.

Просветление – это исправление дихотомии разделенного ума, устраняющее его деление на субъект и объект.

Оно показывает их внезапное перекрывание, своего рода наложение относительного понимания и абсолютного постижения, приводящее к спонтанному выбросу с временной орбиты в безвременность.

Балсекар

Пониманию своей собственной природы посвящена часть Вед, которая называется джняна-канда, которая посвящена знанию.

Веданта, или джняна-канда, проводит исследование природы действующего лица, которое совершает действие и наслаждается результатами.

Есть ли оно в реальности? Есть ли разделение?

Исследование проводится с помощью размышлений, не действий.

И результат его будет знание.

Для его достижения усилия прилагаются для понимания, а не для действия.

Правильные усилия в понимании приводят к осознанию, что ты не являешься деятелем или наслаждающимся, ты - Сат-Чит-Ананда, безграничная реальность и основа всего, благодаря которой существует весь мир.

Страдание в этом мире возможны только из-за не узнавания себя.

Атман, моя собственная природа, не является источником страдания.

Но и анатман, то что не является мной, тоже не является источником страдания.

Источник страданий появляется, когда эти два фактора смешиваются и не различаются между собой, когда я принимаю себя за то, что мной не является.

Необходимо исследовать этот вопрос очень внимательно и понять, что нет причины для страдания.

Пойми, чтО ты есть и чем ты не являешься, различи Атмана и антамана.

Атман не страдает, случающееся с анатманом меня никак не затрагивает, как золотое кольцо или золотой браслет зависят в своем существовании от золота, но никак не могут его затронуть.

То, что не зависит ни от чего и существует само по себе, не требуя никакой поддержки, называется сатья, реальность.

Бхагавад Гита говорит, что Атман, моя природа, я сам, и есть реальность, сатья. Я сам есть независящее ни от чего существование.

А анатман, все то, чем я не являюсь, что существует зависимо от меня, настоящего, высшего Я, Атмана, - митья. Тело, ум и интеллект попадают в категорию митьи.

Если я отличаю одно от другого, то для меня нет никакой причины для страдания. От страданий излечивает различение истинного от неистинного.

При различении, знании, обман видится как обман, а правда - как правда, и эти понятия не смешиваются.

Когда истина знается как истина, а иллюзия - как иллюзия, то нет причины для страданий.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Многие люди спрашивают, как человек может продолжать выполнять карму после того, как он стал джняни.

В былые времена для ответа на этот вопрос говорили о вращающемся гончарном круге.

В процессе его вращения появляется горшок. Даже после того, как горшок готов и вращение этого круга остановлено, круг не останавливается, продолжая вращаться некоторое время.

В эти дни мы можем приводить пример электрического вентилятора. Мы выключили его, но он не остановился, вращаясь ещё некоторое время.

Подобным образом, даже после того, как человек становится джняни, он не отбрасывает физическое тело до тех пор, пока те действия, которые ему суждено совершить с ним, остаются невыполненными.

Махарши "Письма из Раманашрама"

Одна женщина из Японии сказала Пападжи, что не хочет откладывать свое просветление и считать его событием, которое может произойти когда-нибудь в будущем.

Пападжи: Это очень хорошее отношение. Если ты хочешь этого прямо сейчас, то ты получишь это прямо сейчас.

Не застревай в своих представлениях, думая, что можно постепенно идти к этому и достигнуть этого позже.

Все эти представления – ловушки, чтобы не дать тебе осознать, кто ты есть прямо сейчас.

Я встречал несколько японцев, таких же, как ты. Они узнали обо мне в Японии и в ту же минуту решили приехать в Индию.

Если свобода – это то, чего ты на самом деле хочешь, ничто не может встать на твоем пути. Когда ты услышишь зов, ты ответишь на него сразу же.

Однажды в мой дом в Нархи пришел один японец, звали его профессор Ошида, и спросил, дома ли я. Кто-то из членов моей семьи сказал ему, что я наверху, даю сатсанг и он может присоединиться к нам.

Сначала он не хотел подниматься, потому что у него было только одно легкое. Другое было удалено во время операции. Врачи, лечившие его в Токио, советовали ему не ходить по лестницам, поскольку считали, что это усилие будет чрезмерным для его единственного легкого.

Он подумал: «Я проделал весь этот путь, чтобы увидеть его. Теперь он всего лишь в нескольких метрах от меня. Если мне нужно подняться по лестнице, чтобы увидеть его, я поднимусь».

Видите, он ничего не откладывал на потом. Он мог бы подождать, пока я спущусь, но он не захотел. Не думая о том, что он может повредить свое единственное легкое, он поднялся по лестнице, чтобы увидеть меня.

В течение какого-то времени он молча сидел в дальней части комнаты, но через несколько минут начал смеяться. После первых нескольких секунд его смех стал неконтролируемым. Он смеялся целый час без остановки. В конце сатсанга я пригласил его позавтракать с нами. Пока мы ели, он рассказал свою историю.

«У меня только одно легкое, – начал он, – и мои врачи советовали мне очень бережно относиться к нему. Мне нельзя ходить по лестницам и даже смеяться нельзя. Подобные вещи, которые заставляют легкие напрягаться, мне запрещены. Если я случайно засмеюсь, я должен принять лекарство».

Профессор был в очень веселом настроении. Он явно больше не беспокоился о своей болезни.

«Сегодня я поднялся к вам по лестнице, сидел с вами и смеялся целый час. Я не чувствовал ни малейшей боли или напряжения. На самом деле я чувствую себя так, словно у меня выросло новое легкое. Я не дышал так легко с тех пор, как у меня было два здоровых легких. Смех вместе с вами был для меня очень хорошим лечением. Я больше не собираюсь следовать советам моего врача. Я собираюсь подниматься к вам по лестнице каждый день и смеяться вместе с вами столько, сколько смогу».

Когда он неделю спустя вернулся в Японию, все его коллеги хотели знать, зачем он поехал в Индию и что он получил там. Он рассказал им обо мне и упомянул, что я духовный учитель в индуистской традиции. Его друзья, которые тоже были преподавателями, сразу же захотели узнать, в чем заключается мое учение.

Наверное, они ожидали услышать что-то вроде лекции по философии. Вместо этого профессор просто начал смеяться. Его коллеги повторили вопрос, и снова профессор начал смеяться. Они стали беспокоиться за него, поскольку знали, что врачи запретили ему смеяться.

В конце концов, когда они снова спросили его о моем учении, он ответил: «Этот смех и есть учение. Это лучшее выражение того, что я привез из Индии». Он написал и рассказал мне все это. Вот так я и узнал об этом. Смех естествен. Счастье естественно. Но когда ты загружаешь свою голову мыслями, ты больше не можешь смеяться. Когда ты избавишься от всех мыслей, смех и счастье придут сами собой.

Если ты считаешь себя чем-то маленьким и ограниченным, ты платишь за это свое неверное понимание страданием. Понять истинный смысл себя - значит окончить все страдания.

Свамини Видьянанда Сарасвати