Уголок адвайты

Рёкан Тайгу /1758 - 1831/

***

Слишком ленив для амбиций,
Я позволяю миру заботиться о себе.
В сумке риса на десять дней,
Кучка хвороста возле очага.
Зачем болтать об иллюзии и просветлении?
Слушая стук ночного дождя по крыше,
Я устроюсь поудобней, вытянув вперёд обе ноги.

***

Ни о чем не заботясь,
Живу, полагаясь на Бога.
Много ли надо?
Немного риса, вязанка дров.
Что мне путь к просветленью?
Богатство и слава? - Пыль…
Внимая шуму дождя на соломенной крыше,
Сижу не по уставу, вытянув ноги к костру.

***

Темнота зимы, одиннадцатый месяц,
дождь и снег, извергающиеся с неба вниз;
тысячи холмов одного цвета,
десять тысяч путей, по котором никто не идет.
Прошлые блуждания превратились в сон;
Травы и деревья застыли в напряжении;
Я иду ночью по опушке леса,
спокойно читая древние стихи.

***

Моя дверь никогда не закрыта,
Но никто ещё не зашёл... Тишина.
От прошедших дождей зелен мох.
И дубовые листья беззвучно и долго
Летят до самой земли.
Заблуждение? Мудрость? - Как орёл или решка,
Весь мир или Я? - Всё одно.
День: сутра без слов.
Ночь: без дум при луне,
От которой все сходят с ума - соловьи
И собаки в деревне...
Я пишу тишину в своём сердце
При незакрытых дверях...

***

Если спросят меня,
презревшего пагубу плоти,
как на свете прожить, –
отвечаю: да будь что будет!
Дождь так дождь, ветер так ветер!

Если бы я мог дать тебе только один совет, я бы сказал: не отождествляй себя ни с чем. Будь абсолютно пустым. Будь никем и ничем. И посмотри, потеряешь ли ты что-либо, кроме иллюзий.

Муджи

Тебе ничего не нужно, чтобы быть счастливым, это твоя природа, но тебе всегда нужно что-то, чтобы быть несчастным.

Пападжи

Шриманши:

Хотите я вас рассужу?)
По мере разворачивания сноперспективы появляется то или это.
Как вы счетаете, у вашего ночного персонажа были внутренности?
Кишки, сердце.., почки и т д??))
Подумав, вы наверняка скажете:
- наверное нет! Так как это просто персонаж! Зачем ему кишки если я их не наблюдаю??
Вот когда я вспорю ему живот..., тогда может быть( повторяю, может быть...)) я увижу там кишки!
У вас пока живот не вспорот есть там кишки, сердцхе и т д!!
Или пока на узи их не станут наблюдать????
Сейчас для вас есть Америка, Африка..., или ваша дача...??
По мере разворачивания сна это только и появляется!
Один УМ сагунабрахма 0( первичная( она же последняя) иллюзия
В которой происходит этот прояво- вымысел!
Плюс..., эго соорудило вторичную иллюзию)))
Точнее даже это всё та же иллюзия..., тот же УМ...,
Просто иллюзия( эговторичная) в иллюзии!
Но это частности....
Какая разница..., сопли на окне.., или сам Шекпир,,,,
Это всё переливо- картинки нереала в УМЕ, или можно сказать сон!!!
Нет ничего кроме УМА. Еще это наз сознание))

Персонаж Вася в вашем ночном сне,
Если бы 'пробудился'))
Именно на этом бы и остановился,
О чем я написал выше!))))
Аналог во всем!

Но вы то заУМные персонажи))
Вам подавай побольше работы вымыслом)
Вот вы и изыскиваете постояннын сопли))))
КончатьсЯ сопли, придУМаете каловыделениЯ))
Они кончаться, придУМаете самрпаолтипмпукаку...)))))
Вот так они и высневалисЯ!)))

У вас слабый интелл)))
И по этому вы капаетесЯ в виджнЯнном варианте!
Просто так как есть!
Не расстраивайтесь, 8 миллиардов персонажей примерно с таким пониманием!

Поскольку всемогущее господство Шивама полностью поглотило меня и скрыло "мое" сознание внутри Себя , покончив с ним навсегда, оно стало для меня богом смерти...

Муруганар

Вопрошающий: Говорят что кажется , будто глаза джняни(просветленного) смотрят на вещи , но в действительности они ничего не видят.

Рамана Махарши: Да, глаза джняни уподобляют глазам мертвого козла; они всегда открыты, никогда не закрываются. Они блестят но ничего не видят, хотя другим кажется, что они видят все.

Муруганар " Падамалай, наставления Шри Раманы Махарши"

Быть йогином — не значит просто вести себя вызывающе: это значит слить свой ум с природой Дхарматы.

Быть практиком мантры — не значит просто бормотать заклинания: это значит быстро достичь просветления путём объединения метода и мудрости.

Быть практиком созерцания — не значит просто жить в пещере: это значит осваивать истинный смысл естественного состояния.

Быть отшельником — не значит просто жить в глухом лесу: это значит, что ум свободен от двойственных представлений.

Быть учёным — не значит просто осуществлять восемь мирских дхарм: это значит различать правильное и ложное.

Быть бодхисаттвой — не значит отказаться от корыстных интересов: это значит усердно трудиться для освобождения всех живых существ от сансары.

Быть верующим — не значит проливать слёзы, страшась смерти и перерождения: это значит вступить на истинный путь.

Быть усердным — не значит заниматься без устали самыми разными делами: это значит упорно применять методы, позволяющие покинуть сансарное существование.

Быть щедрым — не значит просто отдавать с умыслом и пристрастием: это значит быть глубоко свободным от привязанности к чему бы то ни было.

Устные наставления не составляют множество книг: это всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла.

Воззрение не значит просто философское мнение: это свобода от ограниченности умственных построений.

Медитация не значит мысленное сосредоточение на чём-либо: это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.

Спонтанное действие не значит разнузданность поведения: это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность.

Различающая мудрость (праджня) не значит острые способности ошибочного мышления: это понимание того, что все дхармы не рождены и свободны от умственных построений.

Обучение не значит только выслушивание учений: это отсечение ложных представлений и постижение, превосходящее способность рассудочного ума.

Размышление не значит только рассудочное мышление и создание предположений: это отсечение ошибочной привязанности.

Обретение плода не значит только, что из Акаништхи нисходят рупакаи: это распознание природы ума и устойчивое пребывание в ней.

Падмасамбхава

Вопрошающий: В чем смысл пребывания в бодрствующем глубоком сне?

Бхагаван: Это состояние джняни.

В глубоком сне наше эго находится погруженным и органы чувств не активны.

Эго джняни мертво и Он не имеет собственного желания ни к каким чувственным активностям, не считая себя деятелем.

Итак, Он в глубоком сне.

В то же время Он не бессознателен, как в глубоком сне, но полностью пробужден в Истинном Я;

так что Его состояние – не есть глубокий сон.

Этот глубокий сон без засыпания, бодрствующий глубокий сон, или назовите как угодно, является турией (четвертым), состоянием Истинного Я, на котором, как на экране, все три авастхи, бодрствование, сновидение и глубокий сон, проходят, оставляя сам экран не подверженным влиянию.

Ты говоришь: “Я постоянно сомневаюсь в себе, всё время думаю, что недостаточно хорош”.
Но кто этот “я”, которого ты постоянно слушаешь?
Если это эго, поставь его под сомнение в первую очередь.
Помни: ты - Истина, сознание, чистое присутствие.
Зачем ты держишься за свои заблуждения?
Почему оскверняешь божественное в себе?
Найди Бога в собственном сердце и будь един с Ним.
Как можешь ты сомневаться в присутствии Господа в своем сердце, ведь это - единственное, что истинно в тебе?

Мудрый тоже ощущает эго в теле, ощущает эго ощущающим, но он смотрит на это, как на роль в кино. Он этим не затрагивается, потому что, несмотря на это ощущение, он знает себя как Сакши, который не затрагивается ничем.

Таким образом, вся проблема в неверном отождествлении, это когда ты считаешь чувство эго реальным. Веданта не против тела, не против разума, она не против Ахамкары, эго, она против неверного отождествления.

Это отождествление и есть невежество: вследствие неразличения происходит это отождествление и отсюда происходят все проблемы. В то время как Ахамкара – это не тот, кто видит (Дриг), а видимое (Дришья). А мы пытаемся отличить настоящего видящего, отделить его от всего, что не является настоящим. Своими криками «Я, я, я..» эго препятствует этому видению, различению. Когда мы разбираемся с эго, оно перестаёт нам мешать.

"Дриг-Дришья-Вивека. Различие видящего и видимого"

Воспринимать неразделимость проявлений и пустотности, –
Таково должно быть совершенство воззрения.

Воспринимать сны и дневные события одинаково, -
Таковым должно быть совершенство медитации.

Воспринимать блаженство и пустотность, как неразделимые, - Таковым должно быть совершенство поведения.

Воспринимать настоящее и будущее, как одно и то же, -
Таковым должно быть совершенство естественного состояния.

Воспринимать неразделимость ума и пространства, -
Такова Дхармакая.

Наслаждение и боль - это не два разных явления, -
Таково совершенное наставление.

Воспринимать огорчения и мудрость, как одно и тоже, -
Таковой должна быть полнота реализации.

Воспринимать свой ум и Будду, как одно и тоже, -
Таковой должна быть полнота результата.

Миларепа

Нам не нужно сомневаться в использовании личного местоимения "я", говоря с точки зрения феноменального объекта, который якобы действует или не действует – пока мы ясно осознаем тот факт, что

мы не рассматриваем этот феноменальный объект как имеющий какую-либо независимую природу или волеизъявление.

Тогда такой феноменальный объект не является "восседающим в седле", и "Я" не отождествляется с ним. И тогда нет никакой связанности.

Балсекар

Когда считается, что ограниченное сознание действительно существует и отлично от чистого Сознания, возникает страдающий разум, который пропадает, когда такое понимание оставлено.

Когда есть осознание, что весь этот видимый мир есть только высшее Сознание, откуда взяться разуму, объекту восприятия или самому восприятию?

Разум возникает при понимании себя как отдельного существа, и тогда неизбежны бесконечные страдания, О Рагхава.

Когда понимается, что «я есть высшее Сознание, отдельных существ на самом деле не существует», тогда разум пропадает и оставется высочайшее блаженство.

О Рагхава, когда ты твердо знаешь, что весь этот мир - только чистое Сознание, разум перестает существовать, не оставляя сомнений.

Знай, что только при узнавании истины, что «все это есть я сам», разум пропадает, подобно тьме при свете солнца.

ЙВ

10. Непосредственно осознав единство во всем, оставив склонности и желания, не имея чувства «мое» по отношению к телу, - такой человек оставил желания на
основе знания.

11. Тот, кто с помощью размышлений играючи освободился от желания,
состоящего из чувства эго, освободился еще при жизни, и его называют
дживанмуктой.

12. Тот, кто оставил понятия без корня чувства эго, чьи стремления и желания
успокоились на основе непосредственного знания, тот, О радость рода Рагху, тоже освобожден.

13. Великие люди, подобные Джанаке, достигли в миру свободы от желания с
помощью размышлений.

14. Оставившие желания с помощью непосредственного знания, обретя полное спокойствие и превзойдя осознание тела, пребывают только в Брахмане.

18. Тот, кто не впадает в восторг и депрессию по поводу бесконечных радостей и печалей, встречающихся в жизни, называется освобожденным.

19. Тот, кто не затрагивается желательным или нежелательным среди приятных и неприятных объектов, действуя в мире, как в глубоком сне, считается освобожденным.

20. У кого нет стремлений обрести или отказаться, нет понятий «мое» и «я», того
называют освобожденным при жизни, дживанмуктой.

21. Кого не затрагивают взлеты и падения, страхи, беспокойства и раздражения, желания и терзания, того называют освобожденным при жизни, дживанмуктой.

22. Того, чей разум всегда спокоен и, бодрствуя, как будто погружен в глубокий сон, кто всегда блаженно сияет, подобно полной луне, того уважительно называют освобожденным.

ЙВ

27. Только нераздельное Сознание само с помощью своей силы игриво
проявляется как мир с разделениями на двойственное и недвойственное.

28. Не печалься и не радуйся в действиях, потерях и преумножениях, всегда и
относительно всех, себя и других.

29. Найди прибежище в недвойственности, потому что истинная сущность себя недвойственна; оставь недвойственность относительно действий, ибо они двойственны, и потому будь и двойственным, и недвойственным.

30. В ужасном мирском существовании не падай в канавы страданий, несомый
ветрами желаний, подобно слону, падающему в замаскированную ловушку.

31. О мудрый, в Сознании нет ни двойственности, т.к. она возникает в разуме, ни единства, т.к. оно возникает из-за противоположного понятия о двойственности.

Когда оставлены понятия о единстве и двойственности, остается неизменная
реальность, природа которой есть все и ничто.

32. Нет ни меня, ни всех миров, воистину, все есть неизменное Сознание.

Этот мир - только сияние неподвижной истины, и он ни реален, ни нереален, пойми эту истину!

33. Высочайшее Сознание бесконечно и безначально, это свет всего света,
неизменное, нерожденное, немыслимое, нераздельное и не имеющее формы;

не имеющее инструментов, жизненная сила всего живого, без понятий, оно является причиной всех причин.

34. Твердо познай, что все это - ты, я и этот мир - есть только Брахман, пусть эта
убежденность возникнет из безграничного блаженства, сияющего в пространстве твоего разума, порожденная собственным опытом и учениями о природе самого себя.

ЙВ

Мы не можем найти то, чем мы являемся – или познать, что мы есть, ибо мы уже являемся этим, и нет больше никого, кто мог бы найти или познать нас.

Балсекар

Есть лишь ПЕРЕЖИВАНИЕ этого сновидения жизни.

Балсекар

Как ребенка, разум надо постоянно уговаривать подходящими очищающими
мудрыми словами и поддерживать его взросление мудрыми книгами.

Разум изменяется под воздействием знания и освобождается от сомнений и страданий, и тогда он, подобно кристаллу в лунном свете, сияет спокойствием.

ЙВ

Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

Махарши

В:правильно ли убивать таких животных, как тигры и олени, и использовать их шкуры для принятия йогических поз [асаны].

М. Является ли ум тигром или оленем?


П. Если всё иллюзия, то, значит, можно отнимать жизнь?

М. Для кого есть иллюзия? Узнайте это! Фактически каждый в каждый момент своей жизни является "убийцей Атмана".