Уголок адвайты

Карма–йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

Махарши

И: Я хочу выполнять карма–йогу. Как мне помочь другим?

М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уясните это, и тогда всё само уладится.


И: Это означает «Реализовать Себя».
Моя Реализация помогает другим?

М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Но воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота.

Имя и форма существуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.
И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи другим смешались с ними?

М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Атман – это единственная Реальность.
Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет.

Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными.


И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позаботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

Нет ничего, что можно было бы делать, и нет ничего, чего можно было бы не делать. Что можно делать в этом состоянии? Ничего.

Все, что вы делаете после просветления, – это только ваша реакция на внешние обстоятельства.

«Стоит ли мне делать это или то?» – это вопросы, которые рождаются в непросветленном уме. Когда ум исчезает, такой вопрос не может даже возникнуть.

Я будет заставлять тело совершать различные действия, и все эти действия будут правильными и совершенными, поскольку они внушены Я.

Ум не станет вмешиваться и решать, правильны ли эти действия, потому что ума уже не существует.

Просветление кладет конец всем спорам о правильности тех или иных действий. Проблемы поведения и морали – это проблемы ума, принимающего решения. Они не возникают в Я.

Это трудно понять, поскольку через понимание невозможно испытать то, о чем я говорю. Это состояние нельзя описать, нельзя представить себе, к нему невозможно прикоснуться.

Пападжи

В сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему веревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвращающего назад в мир.

Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.

Махарши

Если ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова.

Любые действия находящихся в этом состоянии – просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высокого состояния.

Пребывающие в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения.

Они не находят чего–либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.

Махарши

Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет. Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.

Махарши

Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения.

Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.

Махарши

И: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?

Махарши: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.



И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Атман, превосходящий ум и феномены».

Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

Махарши

И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?

Махарши: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир.

Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния.

На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане.

Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне.

Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

Махарши

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?

Махарши: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна–самадхи [самадхи Тишины], вершина знания.

Пока не будет достигнуто мауна–самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

Когда ты смотришь на объекты глазами, могут возникать искажения, но Это Видение есть Бытие.

Это взгляд совсем через другие Глаза. Все зависит от тебя: какие глаза ты хочешь использовать и используешь.

Это зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Бытие, внутреннее зрение, и, действуя таким образом, ты всегда будешь видеть одними и теми же глазами внутреннее и внешнее.

Не будет никакой разницы между нирваной и самсарой. (Смеется). Все, что бы ты ни увидел, будет внутри. Все — Красота, все — Мудрость.

Этот Глаз не подвержен никаким ограничениям, для него нет внутреннего или внешнего, понимаешь?

Когда ты перестанешь смотреть через глаза своего физического тела, тогда откроются другие глаза.

Так что хватай эту мысль «Я», как ты только что сделал, возвращайся обратно, и это видение откроется.

Ты сказал: «Я вижу Ничто». Это Ничто есть Красота ЭТОГО видения, этого Божественного Видения. Ты обретешь это зрение и будешь видеть во всем лишь красоту.

Если ты можешь видеть свинью или собаку, почему бы не увидеть Бога? Бог — это видящий в тебе! Когда ты видишь собаку, знай, что это Бог видит собаку.

Вот такой верой ты должен обладать, и ты должен сделать это сам. Все будут обманывать тебя, говоря, что то, что ты делаешь — глупость!

Я счастлив, что ты сильный человек. Не сходи со своего пути, даже если там больше не будет никого. Тогда иди в полном одиночестве!

Пападжи

Эго – всегда нацист. Всегда-то оно лучше Бытия знает, каким Бытию следует быть.

Карл Ренц

Сама идея связанности – это и есть то, что связывает, поскольку как ее ни рассматривать, нет никого, чтобы быть в связанности, и никого, чтобы освобождаться.

Идея связанности полностью связана с идеей «меня» – воображаемой сущности, которая не существует на самом деле.

Балсекар

Если бы не было никаких препятствий – вроде сомнений, чрезмерного интеллектуального тщеславия или чрезмерных привязанностей к материальным вещам, – восприятие без «воспринимающего» могло бы происходить непосредственно сразу.

Балсекар

Нисаргадатта Махарадж говорил своим посетителям:

Пожалуйста, поймите совершенно ясно, что нет ничего, абсолютно ничего, что я или кто угодно другой мог бы сделать для вас как индивида в плане освобождения, которого вы ищете.

Пожалуйста, ясно поймите, что вы как индивидуальная сущность просто не существуете; как же тогда вообще можно говорить о вашей связанности или освобождении?

Вы можете спросить – а что же тогда следует делать? Мой ответ – ничего.

Если вы принимаете тот факт, что вы существуете не как сущность, а только как феноменальный объект, который не обладает собственным независимым существованием, тогда кому следует делать какие-либо усилия или подвергаться какой-либо дисциплине?

Все, что есть, – это восприятие без «воспринимающего». Восприятие без «воспринимающего» – это все; больше делать нечего.

На самом деле ясно понимайте, что
вы и есть восприятие без «воспринимающего» – воспринимает не некая отдельная сущность, которую вы считаете «собой».


Большинство искателей просто не готовы принять эту точку зрения.

Предшествующее обусловливание их умов настолько сильно, что они не могут осмыслить полного уничтожения той личности, с которой они так полно отождествляли себя в течении столь длительного времени.

Более того, им кажется своего рода кощунством, что им следует стремиться получить нечто столь важное, как освобождение, не делая для этого никаких усилий.

Среди тех немногих, у кого может быть некоторое интеллектуальное понимание того, о чем идет речь, лишь у очень небольшого числа могло бы замирать сердце, когда им впервые это объясняли, и, возможно, только одному из них захотелось бы прыгать и танцевать от радости, восклицая «Эврика!»

Как говорил Махарадж,
какая польза в том, чтобы постигать иллюзорную природу всей вселенной и всего в ней, исключая самого себя?

Балсекар

Никогда не было никакого плода, чтобы получить его посредством каких-либо усилий, приобретать нечего, всё уже всегда было.

Балсекар

Самореализация – это восприятие без «воспринимающего» того, что нет никакого индивида, чтобы что-либо делать;

когда отсутствует этот волевой импульс, или свободная воля, или выбор что-либо делать или не делать, остается только Реальность.


Нисаргадатта Махарадж говорил, что:

усилия, направленные на поиск Реальности, – это большая шутка Майи, поскольку любые усилия фактически означают поиски самого себя, а как можно найти самого себя?

По милости Учителя поиски заканчиваются в искателе, осознающем, что он Сам и есть Искомое.

Балсекар

Даттатрея — вселенский Гуру, не так ли?

И он говорил, что весь мир являлся его Гуру. Если вы смотрите на зло, вы чувствуете, что не должны делать этого. Поэтому он сказал, что зло также являлось его Гуру.

Если вы видите добро, то вы хотели бы совершать добрые дела; поэтому он сказал, что добро тоже было его Гуру. Оба, зло и добро, были, по его словам, его Гуру.

Кажется, он спросил одного охотника, каким путём ему следует двигаться, но последний проигнорировал его вопрос, ибо был занят своей целью — подстрелить птицу в воздухе.

Даттатрея приветствовал того охотника, сказав: “Вы являетесь моим Гуру! Хотя убивать птицу плохо, такая непоколебимая сосредоточенность на цели при выстреле, не позволившая услышать мой вопрос, — добро. Ведь это учит тому, что мне следует поддерживать свой ум непоколебимым и установленным на Ишваре. Поэтому вы являетесь моим Гуру”.

Тем же путём он всё рассматривал в качестве своего Гуру, пока в конце не сказал, что его физическое тело само является Гуру, ибо в глубоком сне оно не сознаётся, и не существующее тело не следует, поэтому, путать с душой — дехатмабхавана (чувство, что тело является душой). Поэтому оно тоже являлось для него неким Гуру.

В то время как он считал весь мир своим Гуру, весь мир почитал его в качестве своего Гуру.

Махарши "Письма из Раманашрама"