Уголок адвайты

Это возможно — существовать, ни в малейшей степени не осознавая тела.

То, что ты испытываешь в глубоком сне, должно тебя убедить, что такое возможно.

Все твои вопросы и сомнения приходят с уровня «тело-ум», исходят из идеи, что ты — это тело и личность.

Ты можешь понять, каковы взаимоотношения между телом и Я, переживая Я таким, каково оно есть на самом деле.

Но чтобы получить это переживание, ты должна сначала отказаться от идеи, что являешься телом и личностью.

У тебя никогда не будет этого переживания, пока ты все еще цепляешься за ошибочные идеи по поводу тела.

Ты не разрешишь своих сомнений по поводу тела, обсуждая их, — ты разрешишь их, только от них отказавшись.

Аннамалай Свами

Вопрос: Каковы взаимоотношения между истинным «Я» и ложным «я»? Какова связь между ними?

Аннамалай: Как могут быть какие-то взаимоотношения или какая-то связь между тем, что одно только и существует, и чем-то таким, чего никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего ума?

Только Я существует. У него нет взаимоотношений или связей с чем бы то ни было, потому что нет ничего, отдельного от него, чтобы оно с ним как-то соотносилось.

Ложное «я» не обладает подлинностью — это просто ошибочное мнение.

Когда ты в конце концов перестаешь верить в то, что являешься личностью, вселившейся в тело, ты осознаешь то, чем на самом деле являешься.

Если страдающий косоглазием посмотрит на Аруначалу, он увидит две вершины вместо одной. Если бы такой человек не знал, что видит мир искаженным, он мог бы подумать:

«Каковы взаимоотношения между этими двумя вершинами? Как мне построить мост между ними?»

Для такого человека есть лишь один подходящий ответ:

«Твое видение ущербно. Если ты исправишь свое зрение, то увидишь, что существует только одна вершина. Ты увидишь, что вторая вершина никогда не существовала нигде, кроме твоего ума».

Твое духовное видение имеет изъян. Оно заставляет тебя видеть объекты вместо одного лишь Я. Ты можешь вылечить этот изъян, утвердившись в Я. Ништха не осознает множественности, он осознает одно только Я.

Поэтому, не является ли сердце гидры – корень проблемы – сознанием, в котором возникает проявленная вселенная?

Разве сознание – это не сама гидра?
И разве не на сознание должно быть направлено все внимание? На его природу, источник его возникновения, и другие связанные с этим факторы?
Махарадж.

«Вы должны рассматривать всю Вселенную как сновидение, но пока будете оставаться „вы“, видящий это сновидение как обособленная сущность, у вас будут проблемы.

Будем надеяться, что вы постепенно достигнете осознания того, что вы также являетесь снящимся персонажем в этом сновидении-жизни, составной частью этого сновидения, а не кем-то отдельным и обособленным от него. Тогда у вас все будет в порядке».

Махарадж

Погрузись в Я. Покончи со сновидением майи и пробудись к реальному миру джняны. Все твои идеи о мире неверны, потому что ты воспринимаешь его искаженно.

Твой ум обрабатывает то, что ты видишь, таким образом, что заставляет тебя думать, будто существует страдающий мир вне тебя и отдельно от тебя.

Если ты хочешь избавиться от этого страдающего мира, ты должен уничтожить ментальный процесс, который заставляет тебя воспринимать искаженно.

Когда ты достигнешь состояния джняны, искаженного восприятия больше не будет. Твое видение будет абсолютно чистым. Ты будешь осознавать, что не существует ни страданий, ни мира. Ты будешь осознавать, что существует только Я.

Аннамалай Свами

УМ´ОМ НЕДВИю не понять,, в НЕДВИю можно только ВЕРИТЬ.

Кукукуку.

Лишь когда Безличностное Сознание в своем тотальном функционировании проявляется путем объективизации себя и отождествления с каждым объектом, возникает концепция личностного „я“.

Эта концепция и есть источник „рабства“: объективизация чистой субъективности „Я“ в объективное „я“.

Именно это „я“, я-концепция, или эго – является воображаемым рабством, от которого ищется освобождение.

Ясное осознавание того, что представляет собой живое существо, ищущее освобождения, покажет всю смехотворность этой идеи.

Махарадж

"Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.
Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы." (с)

О глупом вопросе: "Вы пробужденный?"


Дэвид Керс

Время от времени кто-нибудь задаёт вопрос в лоб: «Вы пробуждённый?» или «Вы просветлённый?» На поверхности эти вопросы кажутся абсолютно здравыми и прямыми, заслуживающими столь же прямого ответа.

Не так давно в интернете я наткнулся на сайт, посвящённый «поиску вашего духовного учителя». На нём идёт сортировка всех учителей и гуру с целью определить, кто из них подлинный и наиболее подошёл бы именно вам.

Сайт включает перечень индикаторов и проверочных тестов, один из которых предлагает вам спросить потенциального учителя: «А сами вы просветлены?», и он или она должны ясно и незамедлительно выдать вам «да» или «нет» в ответ. В противном случае вам нужно немедленно перенести поиски в другое место.

Все истинно просветлённые индивидуумы обязаны говорить с вами прямо, и любой уклончивый или недобросовестный ответ есть верный признак того, что данный индивидуум — шарлатан.

Хотя наверняка всё это имеет самые благие намерения, трудности начинаются как раз тогда, когда непробуждённый ум сновидческого персонажа, со всей его обусловленностью и ограниченностью, берёт на себя полномочия устанавливать критерии, по которым должно оценивать пробуждение, кое по определению он не понимает и не может понимать.

Дело не в том, что кто-то пытается уйти от ответа, просто с позиции пробуждённого вопрос «Вы пробуждены?» звучит совершенно бессмысленно. Он подобен вопросу «Какого цвета километр?». Или, как говорит Нисаргадатта Махарадж, вопросу о «ребёнке бесплодной женщины».

Спрашивающий искренен в своей серьёзности и тем вызывает желание помочь ему с ответом, но, в очередной раз: все вопросы, не дающие покоя до пробуждения, растворяются в собственной бессмысленности и неуместности, когда оно происходит.

С точки зрения пробуждённого вопрос «Вы пробуждены?» в основе своей неверен: любой ответ на него — неверный ответ, потому как неверна сама предпосылка вопроса. Это похоже на коан дзэн, на который по сути не может быть ответа.

Пробуждение, или просветление, называют ещё «Реализацией Я», потому как речь идёт о реализации понимания, кем или чем на самом деле является Я. Это понимание того, кем являюсь «я» и кем не являюсь. Самая суть пробуждения заключается в постижении, что пробуждаться некому, что не существует индивидуума, не существует индивидуумов. Я — Всё, Что Есть, нет ничего, чем бы Оно не являлось. «Сознание — всё, что есть».

Индивидуальное «я», кажущееся отдельной сущностью, творцом или «деятелем» чего-либо, представляет собой главную иллюзию, основное «помрачение», из которого выводит просветление.

С точки зрения бесконечности очевидно, что индивидуального «я» вообще не существует. Представление о том, что мы обладаем «я», всё контролирующее, выносящее суждения или выступающее деятелем наших действий, абсурдно. Индивидуальное «я» — не что иное, как идея о том, кто мы есть. Все идеи — это только идеи, не более того.



Сюзан Сигал

Таким образом все вопросы о природе и жизнедеятельности этого абсолютно мифического зверя, называемого «я», оказываются бессмысленными. К примеру, простой вопрос «Что ты делаешь?» может быть встречен лишь смехом и покачиванием головы, если только спрашивающий не покажется достаточно открытым для подлинного ответа: «Делаю? Я? „Меня“, который что-то „делает“, нет и никогда не было.

Трудно не понять, что точно так же нет „вас“, „делающих“ „что-либо“, как и нет тех „вещей“, которые „нам“ необходимо сделать». Есть только Сознание, текущее, струящееся через эти инструменты таким образом, что, в соответствии с совершенным развёртыванием тотальности, восприятию оно предстаёт в качестве разумных индивидуальных сущностей, автономно совершающих действия, хотя на самом деле это не так.

Нет индивидуума, сущности, отдельного «я», которое может что-то делать или чем-то быть, в том числе быть пробуждённым или просветлённым.

Возможно, иногда случается так, что на сатсанге или в приватной беседе истинный джняни считает нужным признаться, что полное Понимание прошло через него. Однако, вопреки исполненному благих намерений автору веб-сайта, если «кто»-то заявляет своим слушателям о собственном просветлении, то, скорее всего, это неправда, поскольку если бы это было правдой, то он или она понимали бы, что подобное утверждение в самой своей основе содержит внутреннее противоречие.

Кто? Кто просветлён, болван? Если бы ты был тем, кем, по твоим заверениям, ты являешься, ты бы не нёс этот вздор!
Это несколько похоже на вездесущий слоган Нью Эйджа: «Мы все есть одно». Конечно же, он преследует благие цели, но со всей очевидностью противоречит сам себе: разве никто не замечает, что если есть «мы», то нет «одного» (а есть множество), и если на самом деле всё, что есть, есть «одно», то никаким образом не может быть «нас»?

Схожим образом обособление «себя» в качестве индивидуальной просветлённой сущности, отличной от «других», коих как таковых не существует, только демонстрирует глубину сновидческого состояния. Когда есть Понимание, то никоим образом не может быть «меня», чтобы утверждать это.

Духовные искатели крайне озабочены темой пробуждения или просветления. Множество размышлений и разговоров вращается вокруг вопросов о том, кто из учителей или писателей просветлён, а кто — нет; «получил» ли просветление кто-то из продвинутых учеников или ещё нет; или даже о том, насколько ты сам близок к пробуждению.

Вся эта озабоченность, как и весь предмет в целом, в свете произошедшего теряет всякую значимость: всё, что есть, есть Сознание, функционирующее внутри и в качестве этих кажущихся форм.

Какие могут быть вопросы о кажущихся формах, что-то делающих, получающих или становящихся чем-либо? Всё это случается в Сознании. Что случается, случается. Какое сновидческое событие с какой именно из кажущихся форм происходит — не имеет никакого значения. Кого это волнует?

Всё это составляет часть тайны просветления, лежащей за пределами времени, но пусть вас это не пугает: это всегда было и будет открытой тайной, истиной, постоянно доступной всем...

Именно сознание является первостепенным фактором и исполнителем!

«То-что-я-есть» не осознавало даже свое существование, пока не появилось знание «я есть».

В том изначальном состоянии не было существования каких-либо желаний, нужд, надежд, амбиций, удовольствий или страданий – все это появилось вместе с телом.

Даже после появления сознания ощущалось сознательное присутствие как таковое – «я есть» (не я есть то или это).

Лишь когда сознание отождествило себя с внешней формой, возникла концептуальная сущность.

И эта сущность – не что иное как концепция.

Она не имеет своего собственного независимого существования.

Махарадж

Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает.

То, что исчезло, — это не реальная змея. Единственное, что исчезло, — ложная идея.

Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я.

Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей.

И наоборот, когда видно Я, не существует ума.

Аннамалай Свами

Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить.

Аннамалай Свами

Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.

Аннамалай Свами

Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова.

Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний.

Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд.

Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны.

Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи.

Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану.

Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.

ЦЕЛЬНОЕ ВИДЕНИЕ

Видеть феномены как ноумен — это истинное видение.

Это означает видеть ноуменально, то есть в необъектной связи с «вещами», вместо феноменального видения, находящегося в объектной связи с «вещами».

Видеть феноменально — значит видеть феномены как наши объекты.

Видеть ноуменально — значит видеть феномены как самих себя, как все, чем они являются, как их источник и как наш источник.

Это означает видеть их не как наши объекты, а как их субъект, не объективно, а субъективно, не как «внешнее», а как «внутреннее».

Это воссоединение отделенного с целым, которое есть все, что мы собой представляем.

Такое истинное видение, таким образом, является не-видением (одной вещи другой вещью), а в абсолютном смысле это и не видение, и не не-видение, поскольку нет ни объекта, чтобы его видеть или не видеть, ни субъекта — за неимением объекта.

Это слияние заново, воссоединение, переотождествление разъединенного, восстановление целостности расщепленного ума, возвращение к единости.

Вэй у Вэй

Кто может с точностью предсказать, что встретит завтрашний рассвет? Кто может быть уверен в том, что сделает следующий вдох? Когда вы разжигаете огонь, подумайте: «Интересно, буду ли я разводить огонь завтра?». Одни умирают во сне, другие ― в дороге; третьи ― принимая пищу, четвертые ― на войне; одни умирают молодыми, другие ― в пожилом возрасте. Любые жизненные обстоятельства в конечном итоге могут оказаться причиной смерти. И представьте только, сколько из живущих сейчас на земле людей останутся в живых по прошествии ста лет?
Одинокими мы были рождены ― одинокими и умрём. Однако даже когда мы одни, наша тень всё еще остается с нами. Точно так же и наше сознание, одинокое после смерти, будет сопровождаться тенью из наших действий, хороших и дурных. Пришло время готовиться к смерти. В общем-то, мы всегда склонны беспокоится о будущем. Мы прикладываем большие усилия для того, чтобы быть уверенными в завтрашнем дне, чтобы у нас не закончились деньги, еда, и была одежда. Но из всех будущих событий разве не смерть ― самое значительное?
Мы пришли в мир без мужа, жены, друга или компаньона. У нас может быть множество друзей и знакомых, и, возможно, даже много врагов, но как только смерть обрушится на нас, мы оставим всех позади, подобно волоску, который выхватили из куска масла. Никому из наших друзей или врагов не удастся нас спасти; у нас нет другого выбора, кроме как повстречаться со смертью лицом к лицу. Нашему телу, с таким трудом переносящему даже боль от укола булавки или крошечной искры огня, предстоит пережить смерть. Это наше тело, которое мы так нежно лелеем, превратится в труп, от которого наши друзья и родственники будут желать поскорее избавиться. Нет времени, времени нет! Нет времени на отдых! Когда смерть настигнет тебя внезапно, что ты будешь делать? Ныне лучше бы тебе немедля начать практиковать возвышенную Дхарму. Никогда не забывайте о том, как быстро закончится эта жизнь ― подобно вспышке молнии летом или взмаху руки. Сейчас у вас есть возможность практиковать Дхарму. Не тратьте ни единой секунды ни на что другое.
Его Святейшество Дилго Кхьенце Ринпоче (1910 - 1991)​