Уголок адвайты

Когда вы начинаете осознавать, КТО ВЫ ЕСТЬ, когда вы начинаете Видеть, что вы не тот, кто выбирает, то освобождаетесь от принятия каких-либо решений. И за вас обо всем заботятся. Все просто происходит так, как должно происходить.

Действие всегда будет происходить само по себе, но у вас будет выбор, реагировать или не реагировать на действие.
Р.Адамс

Один из посетителей говорил об Атмане, забывшем Свою истинную природу. Через некоторое время Шри Бхагаван сказал:

Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли.

Но Реальность лежит за ними.

Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости.

То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я".

Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным.

Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна].

Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания.

Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

Пока внутри вас что-то не произойдет, и вы не оставите все в покое. Вместо того чтобы реагировать на мир и людей, вы задаете себе вопрос: «С кем это произошло? Со мной? Кто я? Откуда появилось «я»? Кто породил меня?»

Кажется, что «я» было с вами всегда. Сколько вы себя помните, вы говорили о «я». Мне это нужно, и я хочу это. Я счастливый. Я несчастный. Я, я и я. Вы начинаете думать: «Если бы «я» было уничтожено, что бы осталось?» Вы не отвечаете на этот вопрос. Вы не говорите то, что прочитали в книге.

Поэтому вместо того, чтобы это утверждать, вы спрашиваете: «Кто я?» На самом деле, вы говорите следующее: «Что является источником «я»?», и никогда не даете ответ.

Даже если что-то заставит вас почувствовать, что вы всё пронизывающие, что вы есть окончательное Единство, пустота, вы осознаете, что это не может быть «я», потому это «я» переживает это. Переживающий должен уйти. Тот, кто испытывает самадхи, тот, кто испытывает высшие состояния Сознания, должен уйти, должен быть превзойден, уничтожен. Поэтому, когда вы практикуете «Кто я?», что бы к вам ни приходило, вы просто наблюдаете. Внутри вашего Сердца вы осознаете, что наблюдатель должен уйти. Пока есть кто-то, чтобы что-то испытывать, вы никуда не пришли.
Р.Адамс

Когда можно слышать послание психического?

Когда вы очень спокойны и внимательны.

Если у нас есть прямое знание того, что и наше "я" и окружающий мир лишены самостоятельного существования, тогда всё, что возникает в переживаниях, не имеет над нами власти.

Тендзин Вангьял Ринпоче

Пападжи:

Между двумя облаками есть промежуток, и в этом промежутке виднеется голубое небо! Замедли мысли и посмотри в промежутки. Да! Смотри в промежутки и больше внимания обращай на них, а не на облака!

Там, где одна мысль ушла, а следующая еще не возникла, там и есть Сознание, это Свобода, это твое истинное место, твой собственный дом. Ты всегда там, заметь это.

Переключи внимание, измени структуру видения. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я поставлю здесь большую черную доску, размером со стену, нарисую на ней белую точку и спрошу «Что вы видите?», то девяносто девять процентов из вас не увидят доску! (смех) Вы скажете: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска, и она не замечается, а только маленькая белая точка, которая почти невидима, замечается! Почему? Потому что это фиксированный шаблон ума. Смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на облако, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.

Вот и все учение. Всегда смотри на Сознание. Всегда смотри на Сознание и знай, что это то, что ты есть! Это твое истинное место, твой собственный дом. Оставайся Здесь. Никто не сможет коснуться тебя. Кто сможет войти сюда, где ты есть? Даже твой ум не сможет войти.

«Тело воскресает и угасает каждый день. Период, в котором оно воскресает, – состояние бодрствования. Период, в который оно угасает, – состояние сна. Но Я [сам] не воскресаю и не угасаю. Ложное знание, что Я — это тело, которое возникает, угасает и в конце концов умирает, не уйдет до тех пор, пока не будет обретена истина».

ШРИ РАМАНА

Багаван постоянно находился в состоянии божественной осознанности - сидел ли он один, излучая безмолвное присутствие, осуществлял ли корректуру, читал ли газету, резал ли овощи на кухне - он всегда светился счастьем. Он был воплощением безграничного, божественного. . Багаван говорит, что к этому переживанию легко прийти. Легко. Не нужно делать гимнастические упражнения. Нужно просто изменить центр нашего осознания.

В буддизме, как сказал Шантидева, «мудрость — главное.
Все остальное вторично».
Самое главное — видеть истину.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Истинное размышление или медитация на Бога, являющегося «немыслимой мыслью», – это только состояние, в котором все другие мысли, включая первую мысль «я есть это тело», умерли в самоотдаче.

"Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

П. Говорят, что ум находится в мозгу.

Махарши: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума.

Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, мозг в нём, а также убеждает, что мозг есть его, т. е. ума, местопребывание.

Природа ума подобна открытому пространству,
Но она превосходнее, так как наделена мудростью.
Ясный Свет похож на солнце и луну,
Но он превосходнее, так как невещественнен.
Истинное Осознавание похоже на хрустальный шар,
Но оно превосходнее, так как не имеет препятствий и границ.

Сын, ум наблюдающий ум — это не Осознавание врождённой природы.
Итак, в настоящем Уме, без изменений и колебаний,
Просто оставайся естественным.

Сын, постижение с помощью сосредоточения выявляет неполноценность медитации.
Поэтому, в естественном и свежем состоянии подлинного Осознавания
Оставайся без цепляния.

Сын, есть люди, думающие что пребывание в покое есть медитация,
Но тем самым в них выявляется недостаток отсутствия союза спокойного пребывания и прозрения.
Поэтому, без принятия и отвержения, без пребывания и метания ума,
Позволь подлинному Осознаванию быть свободным без точки соотносимости.

Джигме Лингпа

Свобода — это слово, означающее то же, что и фраза Дженис Джоплин «Nothing left to lose» - «Больше нечего терять».


"Навстречу смерти"

Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал его, реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

Рамана Махарши

Этот мир есть то же самое, что и сновидение. Он ничем не отличается от сна. Если вы думаете, что это не может быть сновидением, воспринимайте свой сон, как должное. Но подумайте, что происходит, когда вы ложитесь спать и ночью видите сон.
Вы живете в этом мире, в то время, как вам снится совсем другое место. И в этом сне вы испытываете самые разные переживания, как хорошие, так и плохие. Вам может сниться, что вы маленькая девочка, что вы вырастаете и выходите замуж, что у вас появляются дети. Ваши родители стареют и умирают. Разражается война, приходит голод, возникает ураган. Во сне может происходить все, что угодно.
Но если бы я пришел в ваше сновидение и рассказал вам, что вы видите сон, вы бы не поверили мне, вы бы сказали мне, что я схожу с ума.
Р.Адамс

Ты усердно посвящаешь себя учению потому, что у тебя перед глазами есть ясная цель. Кроме того, тебя мотивирует, если другие видят твой успех. Но как только ты достигаешь цели, то тоска сразу наваливается на тебя: чего-то всё-таки ещё не хватает. Ты встретишь своё истинное «Я» только тогда, когда вырвешься из этого вонючего мешка мяса и станешь одним целым со вселенной. Для этого тебе нужно сначала твёрдо сесть на свою задницу. Когда ты увидишь, что являешься одним целым со вселенной, и будешь жить свою повседневную жизнь из этого конкретного опыта – тогда ты почувствуешь радость, тогда ты почувствуешь твоё счастье.

~ Кодо Саваки Роси

Так что теперь Ты можешь сделать свой выбор – Ты тот неудовлетворенный ублюдок, которым Ты себя считаешь, или То, что даже никогда не знает само Себя.

Ренц

НАСТАВЛЕНИЯ ВЕЛИКОГО ЙОГИНА САРАХИ УЧЕНИКУ

Потакание страстям-клешам и отсутствие самодисциплины можно принять за практику спонтанного всеприятия без выбора, безупречно ведущую к «единому вкусу». Будь внимателен, не перепутай!

Незрелую привязанность к личности учителя можно принять за подлинную преданность и Гуру-йогу, дарующую благословение ума всех святых и сиддхи.
Будь внимателен!

Ограниченное высокомерие и сектантскую замкнутость можно принять за безупречное соблюдение тайн и принципов самайи, желание сохранить чистоту и уважение к Учению.
Будь внимателен!

Инертное пребывание в оцепенелом безмыслии, наполненное небольшим блаженством, можно принять за подлинное пустотное самадхи, освобождающее от рождения и смерти.
Будь внимателен!

Слепое формальное следование правилам дисциплины, одержимость обетами без понимания их сути можно принять за бескомпромиссность в практике Дхармы, присущую святым древности.
Будь внимателен!

Неспособность соблюдать брахмачарью, жить одному из-за привязанности, и неумение контролировать ветры и каналы, можно принять за глубокую тантрическую практику с партнершей.
Будь внимателен!

Поглощенность сансарными делами и мирскими заботами вследствие отвлечения и цепляний к этой жизни, можно легко спутать со спонтанной просветленной лилой – игрой своими качествами на благо других.
Будь внимателен!

Напряженное поддержание мысленных конструкций, сужающее ум, можно спутать с безусильным созерцанием, подобным небу, опирающимся на тонкое намерение – санкальпу.
Будь внимателен!

Жонглирование цитатами из священных книг и чужими словами о реализации, подобное попытке насытится едой, видимой в зеркале, легко спутать с подлинной ясностью, возникающей в результате личного опыта самадхи и практики созерцания.
Будь внимателен!

Незрелую захваченность внутренними состояниями и детское желание самовыражения можно принять за просветленное вдохновение и игру на благо других, присущие сиддхам.
Будь внимателен!

Желание бесцельно бродить туда-сюда из-за неспособности к самодисциплине, отсутствия гибкости и неуживчивого характера легко можно спутать со спонтанным танцем святого авадхуты, который подобен облаку или сухому листу.
Будь внимателен!

Незрелое бегство от мирских трудностей в надежде жить спокойной монастырской беззаботной тихой жизнью легко принять за глубокое подлинное отречение от всех забот и дел этой жизни ради обучения в школе Мастера и высшего Освобождения.
Будь внимателен!

Заурядного человека, обольщенного демонами и потерявшего трезвость рассудка, легко спутать со святым авадхутой, опьяненным Богом.
Будь внимателен!

Начитанного выскочку, пару раз побывавшего в Индии, умеющего жонглировать цитатами из текстов и повторяющего слова из священных книг, легко принять за подлинного духовного учителя, благословленного богами и сиддхами, того, кто опирается на личный внутренний опыт самадхи.
Будь внимателен!

Ограниченность ума и обусловленность концепциями, происходящие от застывших представлений-стереотипов, неспособности быть в неконцептуальной осознанности за рамками теорий и слов, легко спутать с уважением к Учению и поддержанием линии передачи.
Будь внимателен!

Слепое подражание словам учителя без понимания смысла, незрелое копирование его действий легко спутать с подлинным обучением и уважением к учителю и Учению.
Будь внимателен!

Юношескую жажду приключений и поиск экзотики в «ашрамах», желание найти учителя потому, что об этом говорят другие, можно принять за искреннее стремление к Освобождению от круга рождения-смерти.
Будь внимателен!

Цепляние за привычный образ жизни, поглощенность мирскими дхармами и удовольствиями, неспособность приложить настоящее усердие в практике легко принять за спонтанное всеприятие любого опыта, присущее авадхуте, и жизнь без выбора, присущую подлинному Мастеру тантры.
Будь внимателен! Не перепутай!

Вопрос: Почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.

Махарши: Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуж-дать вовне.