Уголок адвайты

Почувствовать печаль от того что вся сансара бессмысленна можно лишь накопив огромное количество заслуг.
Только тогдa, когдa человек сможет по-нaстоящему оценить, нaсколько нa сaмом деле безысходнa и бессмысленнa сaнсaрa, в его уме возникнет подлинное стремление следовaть духовному пути.
Для духовных людей очень важно испытывать одиночество.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче.

Подобно тому, как устрица превращает попавшую в нее каплю дождя в жемчужину, зрелый человек освобождается, приняв божественный взгляд Садгуру как Милость. Но незрелые, несмотря на то что они находятся в присутствии Гуру долгое время, ничего не осознают. Они подобны ослику, везущему драгоценную камфору [не осознавая ее ценности].
В Милости Гуру нет различения. Несмотря на то что солнечный свет повсюду светит одинаково, отражается он только в тонких и чистых материях, таких как зеркало или поверхность воды. Подобным образом, несмотря на то что милость Гуру даруется всем в равной степени, люди с нечистым умом, имеющие беспокойные и нечистые мысли, не получают от нее покоя. И все же, если они будут также практиковать в состоянии непривязанности к внешним объектам в других местах, как и в присутствии Гуру, они со временем смогут достичь непреходящей безмятежности ума».

"Сила Присутствия"

В сиянии света этого пробуждения я не вижу более демона чувства эго,
Он пропал, как в сиянии солнца пропадает тьма.

Я не знаю, куда делся этот демон чувства эго, обитавший в глубине разума,
Как я не знаю, куда пропадает свет потухшей лампы.

Я пребываю самим собой в пещере своего разума.

В сиянии света Истины чувство собственной важности пропадает,
Как вор прячется при свете солнца.

Теперь, когда это эго пропало, подобно
привидению,
Я пребываю в спокойствии в самом себе.

ЙВ

"Человек с головной болью не успокоится, пока не примет подобающее лекарство и не избавится от своего недуга, потому что наше естественное состояние — это здоровье, а не болезнь. Точно также покой есть наше естественное состояние. На самом деле мы пребываем в покое, но забыли об этом и ищем покоя во внешних источниках. Этот поиск безуспешен, и создаёт все эти проблемы. В тот момент, когда вы отводите внимание от внешних объектов и разворачиваете его внутрь, это приводит к настоящему покою и чувству счастья".

Рамана Махарши

Весь смысл поиска в том, чтобы перестать искать. Это легче сказать, чем сделать, потому что в поиске есть своя красота и романтика. Он становится васаной. Но через некоторое время он теряет свою привлекательность и приводит к истощению. Вы хотите, чтобы этот нуждающийся голос, жаждущий просветления, заткнулся. Вы просто хотите проснуться, поцеловать свою жену, выпить чашечку кофе, размешать овсянку, почитать газету и быть счастливым без всякой причины.
Поиск прекращается, когда знание становится твёрдым. Поиск останавливается, когда знание твердо. Иследователи не ищут, потому что мы знаем, что мы — Осознавание; все, что остается – это актуализировать знания. Чем больше вы ищете, тем больше вы запутываетесь и тем менее уверенным в себе становитесь. Если есть проблема, то это только неуверенность в знаниях. Решение состоит в том, чтобы отдаться знаниям и применять их до тех пор, пока вы не будете в них полностью уверены. Все действия, включая применение знаний, имеют результаты. Результат любого мирского действия всегда ограничен, но результат применения самопознания свободен от ограничений. Результат прост: "я знаю, что для счастья мне ничего не нужно. Я в порядке, несмотря ни на что".

Джеймс Шварц

Махарши: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация.

Пробуждайся и ты, живи в этом мире без склонностей и привычных реакций.

Зная свою собственную природу, воспринимай мир как будто в полусне.

Просветленные существа пребывают в своей нераздельной сущности, не теряя разум от радости и не страдая в печалях.

Пробужденные действуют спонтанно и ненамеренно, подобно тому, как зеркало спонтанно отражает находящееся перед ним, не имея намерения это делать.

Они пробуждены в пространстве собственной природы Сознания и спят по отношению к миру самсары.

Они действуют в мире, как дети, как будто пребывая в глубоком сне.

ЙВ

Главный метод для понимания своей природы - это различение с помощью собственных усилий,

вторичные методы - это милость божества и подобные факторы. Используй наилучший главный метод.

Успокоив все пять органов чувств, приложи все усилия к практике и направь разум по пути само-познания.

Где бы, кем бы и что бы ни достигалось, оно достигается только собственными усилиями и никак иначе!

Обратившись к собственным усилиям, превзойдя барьеры, воздвигаемые органами чувств, переплывя океан самсары, пребывай в высочайшем состоянии самого себя!

Если бы можно было видеть Вишну без приложения собственных усилий, птицы и звери тоже вдохновлялись бы им.

Если бы гуру мог передать знания без усилий со стороны ученика, почему бы ему тогда не передать осознание быку или верблюду?

Превосхождение разума возможно только собственными усилиями.

То, что не обретается практикой овладения своими чувствами и разумным различением, не может быть достигнуто никакими другими методами во всех трех мирах.

Поклоняясь Себе в Себе, молясь Собой Себе, познав Собой Себя, оставайся твердо в Себе Собой!

ЙВ

Если спросить меня , что изменилось , то исчезло ожидание , что что - то изменится ...

Карл Ренц

"Чтобы прозреть и увидеть вечную духовную реальность,
нужно ослепнуть для временной реальности этого мира".

Гауракишора дас Бабаджи

60. Когда прекращается ошибочное видение змеи вместо веревки, разум
успокаивается, потому что обнаруживает отсутствие змеи;

когда прекращается чувство собственной отдельности, разум успокаивается во внутреннем блаженстве.

61. Знающий истину не вовлечен в действия и понятия, когда он делает что-либо, ест, отдает или молится, и не зависит от того, делает он это или нет.

62. Мудрый пребывает только в своей собственной природе, зная истину самого
себя, для него одинаково бессмысленно делание чего-либо или воздержание от
действий.

63. Желания не появляются у него, как камень не может расцвести. Если же они
вдруг появляются, то пропадают так же быстро, как волна на спокойной
поверхности воды.

64. Весь мир пребывает в нем, он и есть весь этот мир, без малейших разделений
между ними. Только он реален и существует, чистое и нераздельное Сознание, единое, и нет ничего помимо него.

ЙВ

Истинное Сознание сияет внутри внешним миром, как спрятанная в шкатулку камфара обнаруживает себя распространяющимся вокруг ароматом.

Одно только Сознание сияет и как мир, и как «я», как внутреннее и как внешнее, и это безграничное Сознание ни нерально и ни реально.

Чистое Сознание как будто видит свою собственную осознанность вовне, когда устремляется наружу изнутри, и внутри, когда пребывает внутри.

ЙВ

Его доверие поразительно, его доверие настолько чисто, что никто и ничто не может его разрушить.
Будьте дураком в смысле Дао, в смысле Дзен.
Не старайтесь создать вокруг себя стену знания. Какой бы опыт к вам ни пришел, пусть он произойдёт, а затем отбросьте его. Продолжайте постоянно очищать свой ум, продолжайте умирать для прошлого так, чтобы вы остались в настоящем, здесь и сейчас, как будто вы только что родились, как будто вы младенец. В начале это очень трудно. Люди начнут обманывать вас - позвольте им. Они несчастны. Даже если вас дурачат, обманывают и грабят, пусть это произойдет, потому что никто не может украсть у вас то, что действительно ваше, никто не может у вас отнять то, что действительно принадлежит вам. И каждый раз, когда вы не позволяете ситуации разрушить вас, это станет внутренней интеграцией.

Дзен Дао

Ты пребываешь в воображаемом месте,
ты здесь в качестве занавеса, истина в тебе...
Михраби "Это сообщество — каландары, это мужи, попирающие мир ногами."
Натянув на шею «обруч проклятия» (тавк-и ла‘нет),
порвав все связи полностью ради уединения (узлет),
отрешенные от всего,
что в этом и в том мире, стали они в этой юдоли печали дервишами.

20. Увы! Те, кто не победил грехи, кто не замечает собственной сущности, тот
постоянно страдает, как маленькое растение среди зарослей в джунглях.

21. Человек, как старый больной буйвол, связанный сотнями веревок желаний и
надежд, желающий насладиться травой удовольствий, бесполезный и тяжело
дышащий,

22. Груженный тяжелой ношей страданий, измазанный грязью дурных действий,
отдыхающий в луже заблуждений, живет в лесу повторяющихся рождений.

23. Этого буйвола кусают тучи комаров страстей, его ведут за кольцо желаний,
продетое в носу, он стоит в загоне хозяина-разума и не может двинуться,
удерживаемый родственными связями.

24. Он стареет в заботах о жене и детях, то падая, то выбираясь из грязных
обманчивых ям; он не может успокоиться, он устал, издерган и безрадостно
влачит свое жалкое и продолжительное существование.

25. Он бродит до изнеможения в лесу самсары, не способный найти прохладной тени и страдающий от ужасной жары.

26. Он ужасен снаружи и несчастен внутри, с возбужденными органами чувств, стремящимися вовне, он обеспокоен звоном колокольчика действий и раздражен болью от совершаемых прегрешений.

27. Он тащит за собой тяжелый груз рождений и смертей, его тело истощено в
ужасном невежестве.

28. Он увяз надолго в своих собственных бесполезных понятиях, его
изнеможденное тело согбенно и утомлено грузом действий, он несчастен и непристанно жалуется на свою жизнь.

29. О Рама, используй все свои усилия и возможности, чтобы спасти этого буйвола индивидуального сознания из болота мира самсары!

ЙВ

П. Как повернуть ум прочь от этого мира?

Махарши. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана? Разве этот мир говорит вам, что он существует?

Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

Люди столь же многочисленны, как звезды в ночном небе, но людей с драгоценным человеческим телом и интересом к Дхарме так же мало, как звезд на утреннем небе. Все вы — как утренние звезды. Хотя у меня и нет необходимости просить вас дорожить этим учением и считать его крайне важным, все же необходимо повторить, что практика узнавания природы будды должна продолжаться в течение всей жизни. Мы должны превратить жизнь в практику. Другими словами, нет смысла практиковать какое-то время, а затем забросить Дхарму. Пока мы живы — мы должны практиковать.

Тулку Ургьен Ринпоче

"Привейте себе привычку смотреть в ум. Потому что вы и есть ум. Самопознание – это познание умом самого себя!"

"Сначала поймите, что вы есть ум, который знает себя как «Я есть», и поэтому выступает в роли первого лица. И на это знание «Я есть» наслаивается персона".

– Лакшми. "К вопросам о самореализации, или Что такое просветление?"

~

"… (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?». (Если делать так), ответом будет «Ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет. Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать".

– Рамана Махарши. Кто Я?

~

"Когда мы оставляем внимание только в «Я», внимание остается в своем источнике и как сам этот источник, «Я есть», так что само-внимание – это не действие, но состояние просто бытия".

– Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное. 6

~

"Когда ум ничего не делает, а только оставляет себя в покое, это и есть истинное внимание к Естеству*. Поскольку это безусильное состояние, то как там могут быть какие-то усилия?"

– Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное. 7

--
*Естество — Атман, Истинное Я.

~

"Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий".

– Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

~

"Будьте без усилий".
"Когда нужны будут усилия, они придут, когда нужна будет лёгкость, она появится. Мы не должны толкать жизнь к этому, нужно течь вместе с этим и ставить перед собой задачу раствориться в настоящем".

– Указатели Истины: Нисаргадатта Махарадж

~~~
P.S.

”Багаван часто говорил нам: «Приложите усилия, чтобы быть без усилий».“

– Из историй о Рамане Махарши

~

”Постоянно направленное усилие приводит к безусильности бытия; другими словами, постоянная практика в итоге приводит к выходу за ее пределы. Тогда приходит спонтанность. В безусильном существовании лежит путь к Бесконечному“.

– Указатели Истины: Анандамайи Ма

... И прекратите «спасать других», пока не спасёте себя!

- К вопросам о самореализации, или Что такое просветление?