Уголок адвайты

Счастье нельзя найти великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует –
В непринуждённой открытости.
Не старайся натужно –
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, –
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше пусть всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают –
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова –
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье, как яркая радуга,
Сколько за ней ни тянись – никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость – не предметы, которые ждут тебя где-то, –
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания – словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
И пространство без края –
Вот оно, открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона –
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.
Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.

~ Спонтанная ваджрная песнь Гендюна Ринпоче

Махарадж: Не нужно никакого выхода! Неужели вы не видите, что выход – это тоже часть сна? Всё, что вам надо делать, – это увидеть сон как сон.

Вопрос: Если я начну отбрасывать всё как сон, куда меня это приведёт?

Махарадж: Куда бы это ни привело вас, это будет сон. Сама мысль о выходе из сна – иллюзия. Зачем куда то идти? Просто осознайте, что вы видите сон, который называете миром, и перестаньте искать пути наружу. Этот сон – не ваша проблема. Ваша проблема в том, что вам нравится одна его часть и не нравится другая. Любите их все или ни одну из них и перестаньте жаловаться. Когда вы видите сон как сон, вы делаете всё, что должно быть сделано.

Нам нужно отсечь ложную веру в то, что какой-либо объект, возникающий перед нами, реален, а именно таковым он нам представляется.
Поскольку вещи предстают перед нами не как сон, а как нечто реальное, то необходимо постижение пустотности.
Это важнее, чем любая работа, чем все деньги мира, чем что-либо еще.
Нет ничего более важного для отсечения корня страданий - неведения - и обретения свободы от океана страданий самсары навечно, чем постижение пустотности.
Увидев однажды монаха, обходящего вокруг ступы, Дромтонпа обратился к нему: "Совершать обход хорошо, но лучше бы практиковать Дхарму."
Монах подумал: "Может быть, лучше делать простирания." Увидев что монах делает простирания, Дромтонпа сказал ему: "Это хорошо, что ты простираешься, но было бы лучше практиковать Дхарму"
Когда монах попробовал чтение молитв и медитацию, Дромтонпа вновь повторил те же слова. В конце концов, монах спросил Дромтонпу: "Так что же я должен делать?" Дромтонпа ответил: "Отвернись в своём сердце от этой жизни!"
Дромтонпа трижды повторил: "Отвернись в своём сердце от этой жизни!"

Лама Сопа Ринпоче.

----

Как сказал Будда, жизнь — это большой сон. Мы хорошо знаем, что такое маленький сон. Мы не станем оспаривать его нереальность. Но большой сон мы по-прежнему считаем реальностью.
Почему его называют большим сном? Потому, что он длится целую жизнь в отличие от короткого сна, малого сна, который продолжается только одну ночь.
Когда же мы оказываемся в состоянии бардо, в конце концов мы обнаруживаем, что жизнь тоже не была реальностью. Точно так же, как, просыпаясь, мы понимаем, что видели сон. Вот почему говорят: большой сон.

Некоторые говорят: «Да, я всё понимаю, но я не могу думать, что вся жизнь — большой сон! Потому что мне нужно сделать очень важные вещи. Как я могу думать, что это сон?»
Вот в чём ваша слабость. Вы уже придаёте всему слишком большое значение. Так вы никогда не сможете расслабиться. Важно это понимать, чтобы расслабиться и наслаждаться жизнью.

Намкай Норбу Ринпоче

Усталость от сансары — основа. Не устав от сансары, мы не сможем заниматься подлинной практикой.
Мы должны отвернуться от сансарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в сансаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, лишь тот духовный практик.

Чокьи Нима Ринпоче

Йогин сказал:
“Тот, кто поклоняется внешним идолам
и оставил сознание, существующее внутри него, подобен тому, кто имея в руках еду –
выбросил её и отправился на поиски пищи.

Совершенно невозможно найти другое Просветление, кроме собственного “Я”!

Тот, кто ищет Высшую реальность вовне –
подобен глупцу, который держа под мышкой козлёнка, ищет его, заглядывая в колодец.
Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!

Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому, кто оставил дома своих коров
и ушёл искать их в лес.
Пойми, твой Ум – есть корень сансары и Нирваны.

Сказано древними:
“Воистину, ты сможешь правильно
поклоняться Всевышнему только когда сам узнаешь себя Всевышним”.

Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
изначально Свободный и Непостижимый.

Поняв это, всецело предай себя
правильной медитации и установись в Истинном Сознавании.

Во время медитации не отбрасывай мысли,
не медитируй на что-либо как объект,
держись лишь природы своего “Я”.

Упражняясь в том “Я”, что не имеет ни опоры, ни образа, ни цвета, ни названия,
оставь желание достижения, исходящее от цепляния за двойственность.

Не впадая в тупость, вялость и безразличие, поддерживая яркой свою Естественную природу, медитируй внимательно и непрерывно.

Когда ты так медитируешь, не желай успехов в практике, не думай о признаках Кундалини, не слишком упорствуй в чакра-йоге и прочем.

Оставь цепляния за прошлое, не воображай плодов в будущем, пребывай в Невыразимом без края, верха и низа, середины или признаков в распахнутости “Я”.

Вовремя замечай отвлечения, и если возникнет привязанность к чему-либо –
отсеки прямо глядя в неё, без выбора, оценок и комментариев.

Оставайся в настоящем моменте, подобно крепко спавшему человеку в первый момент пробуждения.

Не размышляя ни о мыслимом, ни о немыслимом, не медитируй, а “Будь”.

Продолжать это “Бывание” без границ
в состоянии Извечной Непостижимости
и Бесконечности непрерывно
и ревностно – высшая медитация!

Лайя Амрита Упадеша Чинтамани

Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающие пространство , нужно начать готовиться загодя - то есть прямо сейчас . Для этого требуется наблюдать за умом , узнать его , развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нём правильные привычки.
Хотя буддийские знания , бесспорно , очень полезны и дают широкий взгляд на ситуацию , только регулярная медитация и поддерживание видения в повседневной жизни растворяют нежелательные стереотипы поведения и ослабляют влияние мешающих чувств , таких как глупость , злость , ревность , привязанность , жадность и гордость.

Лама Оле Нидал

Твоя природа-беспомощность, потому что Ты-не часть сна, а сон уже снится, и Ты не можешь изменить Свой собственный сон. Как ты можешь изменить сон, который уже снится?

Ты-не часть сна, а то, что часть сна, не имеет силы. У того, что имело бы силу сновидения, нет интереса, потому что для Того, что Ты есть, нет никакого интереса.

Оно никогда не проводит никаких различий. А у того, что проводит различия, нет силы. У "я" нет силы, потому что оно уже часть сна. То, что сновидит все, Всемогущее- не часть сна и не может вмешиваться. Нет вмешательства. Нет контролирования. Оно недеяющее, ни в чем никогда не было делания или контролирования.

Абсолют есть Абсолют, никогда ничего не делавший. А то, что сделано и может быть сделано, - часть сна. У того, что может что-то сделать, нет силы что-либо изменить. А у Того, что могло бы изменить, нет интереса. Нет нужды. Так что нет моста. То, что Ты есть, никогда не нуждается, а то, что нуждается, не может. То, что могло бы, не нуждается.

карл ренц

Единственное, чего следует себе желать - это человеческого развития, так как ничто другое нельзя унести с собой после этой жизни. Когда за нами придут с "деревянным пальто без рукавов" (гроб), у нас останутся лишь накопленные впечатления (созданная карма).

Лама Оле Нидал.

Стереть мел невежественного выдУМА с доски - НЕДВАски, это единственная похвальная цель этого воплащательства в виде человеческого персонажа.

Шриманши.

Неосознавание непостоянства жизни приводит к тому, что человек думает: «Начну практиковать завтра». На следующий день он решает: «Нет, пожалуй, завтра». Так день за днём проходит месяц, и каждый день человек говорит себе: «Ну, завтра точно начну». Сансара бесконечна, дела в ней не заканчиваются никогда, поэтому в следующем месяце у человека появляется какая-то новая работа и новые цели. Месяц за месяцем проходит год. Тогда человек думает: «Ну ладно, в этом году не получилось, работы было много, но в следующем точно начну практиковать». Но кто может сказать с уверенностью, будет ли он вообще жив в следующем году? Допустим, через год человек ещё жив, но и тут снова возникают какие-то дела, задачи, проблемы, желания — и человек либо строит дом, либо едет путешествовать, либо оказывается поглощён еще чем-то. Так незаметно проходит год за годом. Если взять нашу жизнь, то примерно до двадцати одного года нам приходится учиться — сначала в школе, потом в колледжах и университетах. Мы получаем высшее образование, сдаем экзамены, пишем курсовые и дипломы, и всё это отнимает много времени, так что на дхарму его не остается. Когда человек заканчивает учёбу и начинает работать, у него появляются идеи купить машину, дом, накопить денег — он оказывается занят еще сильнее, а времени на практику по-прежнему нет. Потом человек вступает в брак, у него рождаются дети, начинаются новые проблемы — нужны деньги на содержание семьи, на образование для детей и так далее. Человек думает: «Ну, что же делать, нет у меня пока возможности практиковать — зато я выращу детей». Так он откладывает практику до пенсии, до старости. Но в старости наше тело уже не то, что было раньше, и физические возможности практиковать уже не те, поэтому старость — совсем не лучшее время для практики. Да и нет у нас, опять же, никаких гарантий, что мы вообще доживём до старости. Многие из нас до неё не доживут. В итоге, оказавшись уже на пороге смерти и оглядываясь назад, человек вдруг понимает, что всё, что он в своей жизни накопил, для него абсолютно бесполезно. Вдруг оказывается, что всё это было пустое, не имеющее никакого смысла. Перед лицом смерти человек осознаёт, что ничего не может взять с собой — ни машину, ни дом, ни деньги. Только дхарма могла бы принести ему пользу в этот момент. Благая карма от результатов практики — единственное, что может пригодиться на пороге смерти. Однако времени для практики теперь уже действительно нет. Вот так получается, что вроде бы человек имел веру в учение, имел желание и намерение практиковать, но постоянно откладывал это на потом, отложив в итоге до старости и смерти. Кстати, страх смерти вызван именно тем, что у нас накоплено недостаточно добродетели. У того, кто в течение жизни занимался практикой, страха смерти нет, и момент умирания для такого человека проходит безболезненно. А когда после смерти, в бардо, у него возникают разного рода видения, он также получает пользу от практики, так как не испытывает сильных страхов и страданий от этих видений и может даже достичь состояния будды в этот момент. Конечно, всем нам нужно пропитание, одежда, крыша над головой, и мы должны об этом позаботиться. Но отношение к этому у нас должно быть таким, чтобы мирские дела не перевешивали. Если мы будем заботиться только о материальных благах, то упустим момент и потратим драгоценную человеческую жизнь впустую. Ринчен Тензин Ринпоче

Когда мы избавляемся от омрачений, мы достигаем освобождения. Омрачения – состояния ума, которые, проявляясь в его потоке, приносят с собой тревогу, запутанность и неудовлетворенность. Поэтому состояния ума, запутывающие и омрачающие ум, носят название «омрачения», или «омрачающие эмоции». Они представляют собой отрицательные состояния, которые, проявляясь, лишают нас счастья. Именно внутренние расстройства, а не внешние условия истинный источник наших страданий. Пока «нарушители спокойствия» пребывают в нашем уме, счастье невозможно. Поэтому, если мы действительно хотим преобразовать свой ум и достичь наивысшего счастья, мы должны выявить омраченные состояния ума и уничтожить их. Пробуждение, состояние высочайшего счастья, достигается единственным способом – преобразованием ума.

Далай-лама.
---
( видение ложного как ложного, всё остальное- НЕДВИстина,
это и есть пресловутое - ПОНИМАНИЕ!!! )

Тот, кто стремится познать Истинное Я, должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.
Рамана Махарши

И: Я вижу, что Вы что–то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?

Махарши: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.


И: Мне трудно это понять. Не будете ли Вы добры развить тему?

М: В книгах приводятся различные иллюстрации, облегчающие понимание того, как джняни может жить и действовать без помощи ума, хотя жизнь и действие требуют его использования. Так, гончарное колесо продолжает вертеться даже после того, как гончар, закончив горшок, перестал вращать его. Точно так же и лопасти электровентилятора крутятся еще в течение некоторого времени после выключения. Прарабдха [предопределённая карма], сотворившая тело, заставит его пройти через все требуемые деятельности, но джняни все выполняет без представления, что он делатель. Трудно понять как это возможно. Обычно джняни, совершающего действия, сравнивают с ребенком, который утром не помнит, как его, спящего, ночью кормила мать. Нужно иметь в виду, что все эти разъяснения предназначены не для джняни, ибо он знает и не сомневается. Он знает, что не является телом и ничего не совершает, даже если его тело занято какой–то деятельностью. Эти объяснения даются зрителю, который думает о джняни как об имеющем тело и не может удержаться от отождествления его с этим телом.

Вы придёте к состоянию, в котором нет знания, а только бытие, в котором само бытие является знанием.

Нисаргадатта Махарадж