Уголок адвайты

Раб жизни и её чар — слабак, чья корона покоится на нём лишь временно, как позолоченная картонная корона актёра, играющего на сцене.

Свами Чинмаянанда

Джняни говорит, что в конечном счёте ничего не существует. Тогда почему он учит других?

Ответ таков: когда человеку нужно (сходить в туалет), он делает это безотлагательно. Разве во время мочеиспускания человек не испытывает кратковременную любовь к этому процессу?

Точно так же тело джняни — это временное ощущение, которое побуждает его проповедовать.

Нисаргадатта

Где же выход?

Кришна показал Арджуне, что путь к пробуждению — не в уходе от мира, а в прямом восприятии действительности. Истинная мудрость — в непоколебимом знании себя, а не в наружной саттве или ритуалах. Всё духовное разнообразие — лишь тени, а свет знания — основа, которая исцеляет внутренние разлады. Святость — в ясности ума, открытости и решимости разобраться в себе, а не в бегстве от проблем.

Кришна показал Арджуне реальный выход. Насквозь.
Через весь этот трэш — без убегания в соевые котлетки святости, мимимишный аскетизм и поддрачивание на саттву.

Он не сказал: "Успокойся, будь добрым, медитируй на лотос сердца, и да конечно, уйди в пешерку и сиди там беспокоясь о душах заблудших".

Он сказал: Смотри. Прямо сюда.
В самую гущу событий. В самую сердцевину смятения.
Куда собрался ты убегать?
От себя?
Выход не в бегстве с поля.
Выход в прозрении прямо посреди поля.
В том, чтобы оставаться видящим в самой гуще событий.

Вот где настоящая саттва — не в сладкой умиротворённости, а в неколебимой ясности, которая не дрогнет, даже когда вокруг рушатся цивилизации и миры.

Оставаться понимающим в водовороте событий не теряя себя, это саттва.

Понимать происходящее, не противясь ему, только это и есть Саттва, и это же врата пробуждения от этого кошмара фантасмагории кажимой двойственности.

Вся эта бутафорная святость, на которую попытался опереться Арджуна — «лучше я буду нищим, буду просить милостыню, лишь бы не быть плохим в глазах кого-то» — была высмеяна Кришной в первой же его шлоке, обращённой к нему:

"Ты говоришь как мудрый, а не понимаешь того, что мудрый не скорбит ни о живых, ни о мёртвых" .

Ты надел маску сострадания, но под ней самый обыкновенный страх. Страх действия, страх последствий, страх увидеть истину о себе и о мире.

Тик так.

Страх оказаться неправым.
И убежденность в том, что ритуалы правильных действий избавят тебя..

Сделают тебя...
Приведут тебя.
И сделают тебя красивым и безграничным..
Ах как сладко так думать..
Я буду хорошим.
Я вам всем еще покажу.
Но вместо этого почему-то постоянная борьба.
И желчь вместо спокойствия.
Знаешь почему?
Потому, что любое хочу это следствие невежества.
Впрочем как и не хочу тоже.

А то, что ты хочешь достигнуть, бред невежественного ума исходящего из ложных представлений.
Через постоянное выстраивание красивого духовного пути.

Единственная святость — это знание себя. Непоколебимое.
Всё остальное — лишь попытка скорчить благостную улыбку, которая насквозь пропитана ужасом непонимания и недовольством собой — и окружающими, которые не следуют истинному пути как это видится мне, невежественны, согласно мне, и «не саттвичны» согласно мне, любимому мерилу всех и вся согласно древних учений которые я и сам-то не понял.

Если ты можешь посмеяться над своим серъезным отношениям ко всему этому духовному цирку, поздравляю.

Ты стряхнул с себя первую пыль.
И знаешь.

Такое поле, в каждом, и вокруг каждого.
И каждый раз, убегая, но не решая проблему, мы, как Арджуна, ведём лишь к эскалации внутреннего конфликта.
Который будет сваливаться на нас конфликтом с окружающим миром.

Поймешь ли ты меня если скажу, что бегство ... это не решение.
Каким бы духовным оно не было.
Это отсрочка.
И отсрочка всегда оканчивается взрывом и еще большими страданиями.

Отбросьте саттву.
Отбросьте игру в красивое поведение.
Отбросьте следование предписаниям потому, что «так надо».

Будьте естественны и внимательны.
Поймите, зачем это надо и в чём дело.
Это единственное, что можно сделать.

Вникнуть.
Разобраться.
Решиться решить все то, что неприятно и неприглядно.

Иначе вся ваша благостная мишура будет с грохотом падать каждый раз, когда ваши идеи встретят сопротивление.

И уже с недовольством, но оправдывая себя, вы будете продолжать свой внутренний конфликт вываливая его на окружающих, который необходимо исчерпать.

Об этом и Гита.
Об обретении целостности и устранении разлома в уме.

Не о том, чтобы стать «хорошим» или "спокойным" хотя и это необходимо.
А о том, чтобы познать себя, того, кто стоит за всеми ролями, за всеми битвами, за всеми смятениями.

Она о внесении света знания и о понимании того, что кроме этого света знания больше и нет ничего.

Всё остальное лишь тени, которые танцуют в этом свете как отражения твоих страхов.

Когда свет знания вливается в тебя через распахнутое окно приятия, тени перестают пугать.
Кто Ты?
Ты тот, кто их видит.
Ты то, что знает, но не знается само.
Ты, сам свет знания.
И в этом...
Конец...
Любой.
Войны.


7 марта 2026 от Sagur

В тюрьме кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня:

«Каких духовных свершений ты добился, станет понятно, когда ты окажешься в трудных обстоятельствах. Этого не увидеть, пока все идет гладко». Лишь когда ты в трудном положении, когда испытываешь острую боль, когда тебя обуревают сильные эмоции – только в такие моменты понимаешь, насколько ты продвинулся в практике.

«Враждебные обстоятельства выводят на поверхность твои скрытые изъяны», – добавил он.
Если в такие мгновенья ты сумеешь сохранить осознанность, останешься твёрд и не поддашься силе эмоций, это будет знаком того, что ты достиг опыта в практике.

Если с большим упорством будешь практиковать памятующую осознанность всего лишь месяц, если научишься распознавать даже малейшее движение мысли, не позволяя уму скатываться в омраченное состояние, то даже за столь короткое время станешь свидетелем больших перемен. Чудовищные омрачения больше не потревожат тебя, ибо у тебя будет личный опыт наблюдения за иллюзорной игрой.

Единственное средство на самом деле – это памятующая осознанность.
Это единственное и достаточное средство, преобразующее трудности изнутри.

Гарчен_Ринпоче

Главное заблуждение человека – это его уверенность в том, что он может что-то делать. Все люди думают, что они могут что-то делать, все люди хотят что-то делать; и первый вопрос, который задают люди, – это вопрос о том, что им делать. Но в действительности никто ничего не делает, и никто ничего не может делать. Это первое, что нужно понять. Всё случается. Всё, что происходит с человеком, всё, что сделано им, всё, что исходит от него, – всё это случается. И случается точно так же, как выпадает дождь после изменений в верхних слоях атмосферы или в окружающих облаках, как тает снег, когда на него падают лучи солнца, как вздымается ветром пыль.
Установить этот факт для себя, понять его, быть убеждённым в его истинности – значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творчески и сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Всё случается: народные движения, войны и революции, смены правительств – всё это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живёт, умирает, строит дома, пишет книги – не так, как он хочет, а так, как случается. Всё случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит – всё это случается.
Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать.

Георгий Гурджиев

Проблема не в том, что вы пусты. Проблема в том, что вы пытаетесь наполнить себя тем, что никогда не сможет там остаться. Вы ищете завершенность в мире, который по своей природе непостоянен. Вы хотите, чтобы другие дали вам чувство безопасности, но они тоже пусты и напуганы. Единственное решение — обнаружить, что ваша природа — это открытость, а не то, что должно быть защищено. Когда вы перестаете защищать свою пустоту, она перестает быть пустотой — она становится свободой.

Джеймс Лоу

Ужасная болезнь, называемая привязанностью к кажущемуся существованию, или сансарой, не вылечивается никаким лекарством, кроме самоосознания.

Йога Васиштхи

Мы не можем видеть, что находится на поверхности стола, пока наши глаза не окажутся в точке над ним. Точно так же обстоит дело и с проблемой ума.

Только те, кто полностью способен намеренно поднять свое осознание выше уровня мыслящего сознания, обладают ответом на вопрос: Что такое ум?

Махарши разрушает вопрос одним мощным ударом меча Мудрости, когда говорит: «Ум — это лишь связка мыслей. Перестань думать и покажи мне тогда, где ум».

Моуни Садху

Вы спросили, как сделать это знание настолько живым и несомненным, чтобы оно стало незыблемым переживанием.

Это называется дживанмукти — освобождение при жизни.

Недостаточно просто понять это рассудком. Недостаточно даже обрести некоторую ясность.

Сначала приходит понимание.
За пониманием следует ясность.
Ясность и понимание идут вместе — сомнений больше нет.

Затем приходит убеждённость.
И когда эта убеждённость становится настолько глубокой, что ты всегда, естественно и без усилий, ясно видишь, что существует только Брахман — это и есть цель.

И помните: каждое сомнение, которое возникает, — это не помеха, а напоминание.

Оно напоминает вам о том, кто сомневается. А тот, кто сомневается, и есть то самое «Я есть», которое вы ищете.

Свами Сарваприянанда

Различение — это и есть свободная воля.
Это слова-синонимы.

Андре Вас

Позиция человека, искажающего смысл свободной воли до понятия судьбы (всё предопределено), подобна антилопе, намеренно стоящей в сафари среди львов.

Такой ум растрачивает свою силу бдительности и концентрации на страх и тревогу или беспокойство, которых можно избежать собственными усилиями.

Страх и тревога — это цена, которую мы платим за неспособность обнаружить Истину.

Такая неудача порождает опыт борьбы в поисках удовлетворения.

А борьба мешает нам найти время, чтобы понять коренную причину страха и беспокойства.

Причина в том, что мы рождены в неведении о том, кто мы и что мы есть.

Поскольку причина — невежество, решением должно быть знание. Знание о нашем "Я", называемое самопознанием (брахмавидья).

Когда мы выбираем путь знания, который в конечном итоге ведет к освобождению (свободе от ограничений; мокше) — это тоже требует усилий.

Поэтому немедленно откажись от представления, что всё предопределено и мы лишь свидетели своих страданий.

Это ложное понятие "судьбы" глубоко укоренено во всех культурах. Первый шаг — отпустить эту лишающую сил идею.

Найди мне хоть одно стоящее занятие в жизни, которое не требует много времени, энергии и усилий!

Однако награда за нейтрализацию предубеждений (бесполезных склонностей, убеждений или ценностей) огромна.

Мокша (освобождение) — это результат ясности ума.

Ясность приходит от объективности.
Объективность приходит от усилия заглянуть в свои предубеждения, а затем ослабить их, совершая контр-действие или думая контр-мысль.

Если ты хочешь использовать слово "судьба", то оно может применяться только в одном-единственном контексте: Тебе суждено преуспеть, потому что тебе дана способность свободной воли, иначе ты родился бы животным.

Андре Вас

В реальности познание Безграничного Единого – это растущая ясность.

И по отношению к этой ясности наш опыт и восприятие мира соответственно очищаются.


Но важно понять вот что…

Познание Брахмана – это НЕ разовый опыт. Потому что старые укоренившиеся представления в уме будут продолжать скрывать или искажать Истину.

Это действительно противоречит "поп-духовности", создающей впечатление, что освобождение (мокша) – это внезапная вспышка открытия, которая должна проявиться полностью и целиком, сразу.


На самом деле, так большинство и представляет, что это произошло с Буддой под деревом Бодхи.

В реальности он вел жизнь аскета, много изучал писания и созерцал.

Поэтому познание себя – это глубокое понимание. И оно постепенно раскрывается через изучение и созерцание.


Знание и опыт не противоречат друг другу.

Чем яснее знание, тем чище опыт.

Чем чище опыт, тем больше смысла он придает знанию. Что, в свою очередь, уточняет опыт.


Поскольку большинство умов не понимают вышеуказанного вывода, это порождает множество школ, посвященных разделению высшего знания на двойственную систему теории и опыта.

Любой, кто достаточно долго плавал на духовном рынке, узнает эту холодную войну между ЗНАНИЕМ и ОПЫТОМ.

Знание необходимо для искреннего искателя истины, пока оно не устранит все сомнения.

Андре Вас

*

Какой умничка!

В человеческом теле, как и в любой единице жизни, есть множество клеток, каждая из которых имеет свою функцию и судьбу. Клетки наших ногтей на пальцах рук и клетки мозга и так далее принадлежат одному телу; но никто не стал бы отождествлять себя со своими ногтями, хотя может делать это со своим мыслительным аппаратом.

Моуни Садху

Человек — это не тело, подобно тому как раковина — это не устрица.

Моуни Садху

Осознание нереальности физического мира есть условие Самореализации.

То, что в вас чувствует сильную привязанность к видимому миру, столь же нереально, как и он сам.

Моуни Садху

О васанах

Кто-то хорошо сказал: воздушный шар привязан к земле сотней веревок. Чтобы шар взлетел высоко, сколько веревок нужно перерезать? Сотню.

Если вы скажете: «Свамиджи, я перерезал 99 веревок», — шар не взлетит. Я скажу, что он не взлетит, даже если останется одна веревка.

Свами Парамартхананда

Царь лишился своего царства — оно было захвачено врагами. Царство это по праву принадлежит только этому царю, и поэтому он может законно заявлять: «Я есмь Царь» (Ахам Раджа Асми).

Но, несмотря на то, что это факт (царство действительно принадлежит ему), пока он не сможет вернуть его обратно и изгнать врагов, простое заявление «я — царь» не будет иметь ровным счетом никакого смысла.

Поэтому царь должен сразиться с каждым врагом, изгнать их, вернуть себе царство, и только тогда слова «я есмь царь» станут осмысленным утверждением, утверждением, соответствующим реальности.

Точно так же и здесь. «Я есть Брахман» — это факт, и мы можем законно заявлять об этом факте. Брахман — это царь всего мироздания.

«Я — тот, кто поддерживает древо мироздания, моя слава подобна вершине горы», — гласят Упанишады. Это учение Упанишад, и это также факт.

Но даже будучи законным фактом, пока я не вступлю во владение этим Царством, уничтожив врагов, я не получу никакой пользы. Я могу снова и снова твердить: «Я есть Брахман, я есть Брахман», но блага, которым я мог бы насладиться, не будет.

Именно поэтому здесь говорится: если царь не уничтожает врага, захватившего его законное царство, если он не обретает всё царство и всё его богатство, не сделав этих двух дел, он продолжает всем твердить: «Я есмь Царь. Царство по праву принадлежит мне, но они его отняли».

А сам он находится в лесу, не имея достаточно пищи, питаясь плодами и кореньями, лежа на голой земле и страдая от укусов насекомых. Он страдает, но на словах говорит: «Я есмь Царь».

Кому это нужно? И какая польза от такого заявления? Просто повторяя, как попугай, «я есмь царь», он никоим образом не может стать царем. Это всего лишь игра воображения.

Поэтому ему следует перестать пустословить и начать действовать. И прежде чем атаковать врагов, не нужно нападать с ходу — враг может быть силен.

Прежде чем атаковать, царь должен начать собирать силы, наращивать мощь и в подходящий момент напасть на врагов, изгнать их, войти в столицу и только тогда заявить: «Я есмь Царь».

Точно так же и Упанишады провозглашают: «Я есть Брахман». Царство Освобождения (Мокши) — внутри вас, как и Царство Небесное внутри вас. Упанишады объявляют вас владыкой вселенной Освобождения.

И я продолжаю твердить: «Я вечно свободен, вечно свободен, вечно свободен», и в то же время плачу.

Шанкарачарья говорит: «Прекрати пустословить, начинай действовать».

И каково же то действие, которое необходимо совершить? Это мы должны определить сами.

Что нам делать? Мы должны уничтожить врагов. Но кто здесь враг? Не люди. Враг — это неведение (аджняна). И чтобы уничтожить врага-неведение, я должен стать достаточно сильным, собрать войско.

Что это за силы? Это различение (вивека), бесстрастие (вайрагья), спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), сосредоточенность (упарама), терпение (титикша), вера (шраддха), сосредоточение (самадхана), стремление к Освобождению (мумукшутва), Священное Писание (шастра) и Учитель (гуру).

Это полководцы, которые должны идти впереди. В противном случае, если пойти в атаку неподготовленным, вас побьют.


Свами Парамартхананда, комментарий к Вивекачудамани


64. Не победив своих врагов и не владея богатством всех окружающих областей, невозможно провозгласить себя царём, просто повторяя «Я царь».

ПУТЬ БЕЗ ПУТИ

Отважные осмеливаются идти в одиночку по «пути без пути».
Какое расстояние может быть, друг, от тебя до твоего Атмана?
В момент, когда ты ступаешь на внешний путь через чувства
Или на внутренний путь в психическом плане, смерть поджидает тебя.
Ты пытаешься летать, потому что не осознаёшь, что ты и есть само пространство.
Нет пути; нет пространства; нет времени.
Это — здесь и сейчас, ни внутри, ни снаружи; в твоём истинном «Я».

Ночур Венкатараман