Уголок адвайты

Раб жизни и её чар — слабак, чья корона покоится на нём лишь временно, как позолоченная картонная корона актёра, играющего на сцене.

Свами Чинмаянанда

Джняни говорит, что в конечном счёте ничего не существует. Тогда почему он учит других?

Ответ таков: когда человеку нужно (сходить в туалет), он делает это безотлагательно. Разве во время мочеиспускания человек не испытывает кратковременную любовь к этому процессу?

Точно так же тело джняни — это временное ощущение, которое побуждает его проповедовать.

Нисаргадатта

Где же выход?

Кришна показал Арджуне, что путь к пробуждению — не в уходе от мира, а в прямом восприятии действительности. Истинная мудрость — в непоколебимом знании себя, а не в наружной саттве или ритуалах. Всё духовное разнообразие — лишь тени, а свет знания — основа, которая исцеляет внутренние разлады. Святость — в ясности ума, открытости и решимости разобраться в себе, а не в бегстве от проблем.

Кришна показал Арджуне реальный выход. Насквозь.
Через весь этот трэш — без убегания в соевые котлетки святости, мимимишный аскетизм и поддрачивание на саттву.

Он не сказал: "Успокойся, будь добрым, медитируй на лотос сердца, и да конечно, уйди в пешерку и сиди там беспокоясь о душах заблудших".

Он сказал: Смотри. Прямо сюда.
В самую гущу событий. В самую сердцевину смятения.
Куда собрался ты убегать?
От себя?
Выход не в бегстве с поля.
Выход в прозрении прямо посреди поля.
В том, чтобы оставаться видящим в самой гуще событий.

Вот где настоящая саттва — не в сладкой умиротворённости, а в неколебимой ясности, которая не дрогнет, даже когда вокруг рушатся цивилизации и миры.

Оставаться понимающим в водовороте событий не теряя себя, это саттва.

Понимать происходящее, не противясь ему, только это и есть Саттва, и это же врата пробуждения от этого кошмара фантасмагории кажимой двойственности.

Вся эта бутафорная святость, на которую попытался опереться Арджуна — «лучше я буду нищим, буду просить милостыню, лишь бы не быть плохим в глазах кого-то» — была высмеяна Кришной в первой же его шлоке, обращённой к нему:

"Ты говоришь как мудрый, а не понимаешь того, что мудрый не скорбит ни о живых, ни о мёртвых" .

Ты надел маску сострадания, но под ней самый обыкновенный страх. Страх действия, страх последствий, страх увидеть истину о себе и о мире.

Тик так.

Страх оказаться неправым.
И убежденность в том, что ритуалы правильных действий избавят тебя..

Сделают тебя...
Приведут тебя.
И сделают тебя красивым и безграничным..
Ах как сладко так думать..
Я буду хорошим.
Я вам всем еще покажу.
Но вместо этого почему-то постоянная борьба.
И желчь вместо спокойствия.
Знаешь почему?
Потому, что любое хочу это следствие невежества.
Впрочем как и не хочу тоже.

А то, что ты хочешь достигнуть, бред невежественного ума исходящего из ложных представлений.
Через постоянное выстраивание красивого духовного пути.

Единственная святость — это знание себя. Непоколебимое.
Всё остальное — лишь попытка скорчить благостную улыбку, которая насквозь пропитана ужасом непонимания и недовольством собой — и окружающими, которые не следуют истинному пути как это видится мне, невежественны, согласно мне, и «не саттвичны» согласно мне, любимому мерилу всех и вся согласно древних учений которые я и сам-то не понял.

Если ты можешь посмеяться над своим серъезным отношениям ко всему этому духовному цирку, поздравляю.

Ты стряхнул с себя первую пыль.
И знаешь.

Такое поле, в каждом, и вокруг каждого.
И каждый раз, убегая, но не решая проблему, мы, как Арджуна, ведём лишь к эскалации внутреннего конфликта.
Который будет сваливаться на нас конфликтом с окружающим миром.

Поймешь ли ты меня если скажу, что бегство ... это не решение.
Каким бы духовным оно не было.
Это отсрочка.
И отсрочка всегда оканчивается взрывом и еще большими страданиями.

Отбросьте саттву.
Отбросьте игру в красивое поведение.
Отбросьте следование предписаниям потому, что «так надо».

Будьте естественны и внимательны.
Поймите, зачем это надо и в чём дело.
Это единственное, что можно сделать.

Вникнуть.
Разобраться.
Решиться решить все то, что неприятно и неприглядно.

Иначе вся ваша благостная мишура будет с грохотом падать каждый раз, когда ваши идеи встретят сопротивление.

И уже с недовольством, но оправдывая себя, вы будете продолжать свой внутренний конфликт вываливая его на окружающих, который необходимо исчерпать.

Об этом и Гита.
Об обретении целостности и устранении разлома в уме.

Не о том, чтобы стать «хорошим» или "спокойным" хотя и это необходимо.
А о том, чтобы познать себя, того, кто стоит за всеми ролями, за всеми битвами, за всеми смятениями.

Она о внесении света знания и о понимании того, что кроме этого света знания больше и нет ничего.

Всё остальное лишь тени, которые танцуют в этом свете как отражения твоих страхов.

Когда свет знания вливается в тебя через распахнутое окно приятия, тени перестают пугать.
Кто Ты?
Ты тот, кто их видит.
Ты то, что знает, но не знается само.
Ты, сам свет знания.
И в этом...
Конец...
Любой.
Войны.


7 марта 2026 от Sagur

В тюрьме кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня:

«Каких духовных свершений ты добился, станет понятно, когда ты окажешься в трудных обстоятельствах. Этого не увидеть, пока все идет гладко». Лишь когда ты в трудном положении, когда испытываешь острую боль, когда тебя обуревают сильные эмоции – только в такие моменты понимаешь, насколько ты продвинулся в практике.

«Враждебные обстоятельства выводят на поверхность твои скрытые изъяны», – добавил он.
Если в такие мгновенья ты сумеешь сохранить осознанность, останешься твёрд и не поддашься силе эмоций, это будет знаком того, что ты достиг опыта в практике.

Если с большим упорством будешь практиковать памятующую осознанность всего лишь месяц, если научишься распознавать даже малейшее движение мысли, не позволяя уму скатываться в омраченное состояние, то даже за столь короткое время станешь свидетелем больших перемен. Чудовищные омрачения больше не потревожат тебя, ибо у тебя будет личный опыт наблюдения за иллюзорной игрой.

Единственное средство на самом деле – это памятующая осознанность.
Это единственное и достаточное средство, преобразующее трудности изнутри.

Гарчен_Ринпоче

Главное заблуждение человека – это его уверенность в том, что он может что-то делать. Все люди думают, что они могут что-то делать, все люди хотят что-то делать; и первый вопрос, который задают люди, – это вопрос о том, что им делать. Но в действительности никто ничего не делает, и никто ничего не может делать. Это первое, что нужно понять. Всё случается. Всё, что происходит с человеком, всё, что сделано им, всё, что исходит от него, – всё это случается. И случается точно так же, как выпадает дождь после изменений в верхних слоях атмосферы или в окружающих облаках, как тает снег, когда на него падают лучи солнца, как вздымается ветром пыль.
Установить этот факт для себя, понять его, быть убеждённым в его истинности – значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творчески и сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Всё случается: народные движения, войны и революции, смены правительств – всё это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живёт, умирает, строит дома, пишет книги – не так, как он хочет, а так, как случается. Всё случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит – всё это случается.
Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать.

Георгий Гурджиев

Проблема не в том, что вы пусты. Проблема в том, что вы пытаетесь наполнить себя тем, что никогда не сможет там остаться. Вы ищете завершенность в мире, который по своей природе непостоянен. Вы хотите, чтобы другие дали вам чувство безопасности, но они тоже пусты и напуганы. Единственное решение — обнаружить, что ваша природа — это открытость, а не то, что должно быть защищено. Когда вы перестаете защищать свою пустоту, она перестает быть пустотой — она становится свободой.

Джеймс Лоу

Ужасная болезнь, называемая привязанностью к кажущемуся существованию, или сансарой, не вылечивается никаким лекарством, кроме самоосознания.

Йога Васиштхи