Уголок адвайты

Важно понять: эта вселенная кажется нам существующей только потому, что мы воспринимаем её как таковую. Сознание видит само себя как множество проявлений.

Разделение — это просто концептуализация, возникающая из этого восприятия. То, что мы называем «миром», на самом деле является лишь образом в сознании.

Основной вопрос: существует ли мир отдельно от этого образа?

Для воспринимающего сознания весь образ существует одновременно. Нет последовательности событий или движения. Это просто функция восприятия или познания. Иллюзия, будто мы действительно движемся, как в кинофильме.

Таким образом, вопрос в том, существует ли что-то помимо этого восприятия. Если нет, тогда мир — просто проекция, и вопрос о его реальности или нереальности теряет смысл.

Балсекар

Наблюдение — это индивидуальное восприятие, просто функция сознания. Отсюда возникает концептуальное наблюдение, ведущее к вербализации. Разница между ними в том, что первое — просто восприятие, а второе включает интерпретацию.

Когда время и место подходящи, это понимание становится настолько глубоко укоренённым, что индивидуальный искатель исчезает как отдельный наблюдатель, и всё перестаёт наблюдаться отдельно.

Само наблюдение неизбежно включает личное свидетельствование.

Безличное свидетельствование означает ноуменальное наблюдение феноменального функционирования — без сравнения и суждения.

Нет различия между приемлемым и неприемлемым, последовательным и непоследовательным — которые на самом деле взаимосвязаны, но не понимаются как таковые заинтересованным индивидуумом.

Такое свидетельствование возможно только тогда, когда происходит разотождествление с обусловленной личностью.

Тогда значимость феноменального проявления и его функционирования становится своего рода космической игрой, иллюзорным появлением на экране Сознания, полностью понятым.

И такое понимание - это не концептуальное понимание индивидуальным постигающим, а апперцепция, измерение, полностью не связанное с индивидуальным восприятием.

Это то, что мудрец имеет в виду, когда он говорит ученику:

"О, чистое Сознание, которым ты являешься! Не беспокой себя концепциями утверждений и отрицаний. Пребывай в тишине своей истинной природы, которой ты являешься, и живи счастливо. Отбрось все убеждения и концепции любого рода. Оставайся в покое. Как может мышление помочь тебе?"

Сознание - это все, что есть, оно знает себя в своем естественном состоянии покоя.

Балсекар

Движение энергии в состоянии покоя вызывает вибрацию. Это движение через тотальность проявления как потенциал в рамках неподвижности. Функционирование этого потенциала и есть проявление.

Балсекар

Причина проявления непознаваема,
так как любое объяснение будет лишь концептуализацией, а концептуализация просто не существует.

Пространство-время - это концепция,
и следовательно, проявление также является концепцией.

Реальность - это только Сознание.

Балсекар

Единственная истина - это безвременье, здесь и сейчас. Любое мышление, любое движение в уме и, следовательно, любое действие - это просто иллюзия, необходимая для проявления концепций и образов для тех, кто все еще находится в самом проявлении, к которому они привязаны из-за своего чувства отдельного существования, которое приносит страдание и несчастье.

Мы много говорим о мире и счастье, но счастье может быть достигнуто только отказом от самой идеи о том, что существует что-то, что нужно достичь. Счастье - это естественное состояние бытия.

Балсекар

Любые личные, волевые усилия означают лишь укрепление эго, "я", которое само по себе является препятствием, скрывающим и прячущим наше изначальное состояние.

Что же тогда должен делать ищущий? Мудрец говорит, что нужно просто быть. Когда понимание становится истинным и глубоким, вопрос "Что я должен делать?" вообще не возникает. Если он возникает, это означает, что понимание еще не стало достаточно глубоким.

Конкретно, что представляет собой это понимание? Что нужно понять?

В действительности нет более точного ответа, чем утверждение: "Вы, то есть 'я', являетесь только инструментом, через который функционирует ум, свободный от объектов".

Другими словами, то, что обычно считается отдельным индивидуумом, на самом деле является не более чем инструментом, через который никто не может делать выбор или принимать решение о действии.

Это понимание означает, что предполагаемый индивидуум является не более чем объектом в сознании, через который функционирует Сознание.

"Хозяин" - всего лишь иллюзия, которая возникает из-за неправильного понимания.

Балсекар

СОВЕТ АВАДХУТЫ

Во время своих духовных практик в Дакшинешваре Шри Рамакришна встретил великого совершенного святого — авадхуту. Святой выглядел как безумец.

Рамакришна послал к нему своего племянника Хридая, чтобы получить от него наставление.

Хридай подошёл, поклонился и спросил: «Когда я обрету высшее знание («Джнану»)?»

Указывая на сточную воду, авадхута сказал:

«Когда ты не найдёшь разницы между водой Ганги и этой водой, знай, что ты достиг Осознания».

Ночур Венкатараман

Бытие по сути означает «существование». Которое определяется как есть-ность МИНУС субъект/объект/действие МИНУС прошлое/настоящее/будущее.

Короче: Бытие = есть-ность МИНУС пространство/время/объекты.

Бытие должно быть познано.

Познание подразумевает существование.

Бытие может быть познано только существующим сознающим существом, самоочевидным сознающим источником.

Я знаю, что существую, ведь я должен существовать, чтобы знать.

Как мы видим, Бытие и Сознание не отличны друг от друга.

*

Сознание — это внутренний свет, который автоматически освещает всё наше восприятие.

Разум и чувства — лишь «окна», через которые этот свет выходит и освещает мир. Мы не зажигаем этот свет — он уже горит и сам себя проявляет во всём, что мы видим и знаем.


Андре Вас "Недвойственность для начинающих"

Все писания единогласно утверждают: гуру необходим. И как только мы это говорим, ум тут же приводит исключения: «А как же Будда? Он сидел под деревом и достиг просветления сам!»

Откуда вы знаете, что у него не было учителя? Мы верим одной истории (о его одиночестве), но почему не верим другой — Ведам, говорящим о необходимости гуру?

Допустим, такие случаи есть. Это — исключения. А правило — гуру необходим. Когда речь идёт о правиле, мы следуем правилу, а не исключению.

Рамануджан стал математическим гением без формального обучения — значит ли это, что вашему ребёнку не нужно ходить в школу?

Музыкант Мандолин Шринивасан научился играть сам — возьмите вы мандолину, и у вас только струны порвутся.

Никогда не приводите исключения как пример для подражания, ибо они редки и уникальны.

А если кто-то скажет: «Свамиджи, я как раз то самое исключение» — что ж, желаю вам всего наилучшего. Больше нам не о чем говорить.

Мы говорим для большинства, которое не является исключением. Уважайте исключение, но не следуйте ему. Восхищайтесь гением, но для своего пути выбирайте проверенную дорогу — ведический путь.

Свами Парамартхананда

Аштавакра сказал:

«Тот, кто стремится к просветлению как индивидуальный искатель, должен понять, что в этом нет личной выгоды, ибо это часть безличного процесса». (155)

Балсекар "Дуэт Единого"

В книге Фридриха Ницше «Так говорил Заратустра» Заратустра передаёт ученикам главное послание:

"Всё, что должно было быть сказано, — сказано; всё, что должно было быть понято, — понято.

А теперь забудьте всё, что было сказано. Забудьте всё, что я говорил, кроме этого последнего наставления: Остерегайтесь Заратустры!"

Балсекар

Поиск начинается с индивидуальности, но завершается исчезновением личности. Просветление никогда не может быть личным достижением. Просветление — это безличное событие в феноменальном мире.

Балсекар

Когда мы едим банан, мы сначала удаляем кожуру, а затем съедаем внутреннюю часть. Так же внешние слои отбрасываются, и отождествляется внутренняя сущность.

Когда я что-то слышу, есть тот, кто слышит. Ухо не может быть слушающим. Слушающий — это тот, кто, пребывая позади, позволяет уху всё слышать. Этот слушающий позади уха и есть причина слышания.

Подобным же образом видящий за глазами, вкушающий за языком и обоняющий за ноздрями — это Истинная Причина, Истинный Воспринимающий.

Без этого субъективного принципа, действующего за всеми этими органами, не может быть никаких восприятий, чувств или мыслей. Этот субъективный и есть тот, кого мы ищем.

Свами Чинмаянанда

Истинный джняни настолько поглощён своим собственным бытием, что у него нет нужды искать что-либо вовне. Его фундаментальное ощущение — что нечего «достигать», ибо всё уже есть здесь и сейчас. Нечего делать.

Когда ум успокаивается, исчезает сама потребность в достижении. А когда нечего достигать, ум перестаёт стремиться к объектам. Он становится неподвижным и нерушимым.

Это естественное состояние (сахаджа стхити). Сознание остаётся, но восприятие «я есть» исчезает.

Когда не к чему стремиться, не от чего отказываться и нечего свидетельствовать, очищенное сознание становится Абсолютом.

Просветление не имеет ничего общего с телом, умом или чувствами.

Что происходит на деле: благодаря истинному пониманию приходит просветление, которое ничего нового не приносит — просто исчезает привязанность к объектам чувств.

Сами объекты не исчезают; исчезает лишь связь с ними. Объект и субъект остаются, но между ними больше нет болезненной привязанности.

Это случается, когда возникает твёрдое убеждение, что вся вселенная и её функционирование — просто игра, и в рамках этой игры бессмысленно что-либо отбрасывать.

Когда это убеждение укореняется, любое наслаждение от объектов теряет привлекательность.

Намеренное подавление желаний бесполезно, ибо «я», которое «решает» подавить, само является частью того, что должно быть подавлено. Когда иллюзорность этого «я» осознаётся, вся концептуальная позиция меняется.

Джняни видит не просто вселенную, но единство вселенной. Сознание может проявляться, но нет «того», кто сознаёт, и нет «другого», что сознаётся.

Следовательно, нет и того, кто чувствует боль или удовольствие. «Я» и «другой» — лишь концепции. Никто не видит и никто не слышит.

Видящий и видимое, слышащий и слышимое — всё это не что иное, как недифференцированное Сознание. Понимание этого единства ведёт к постижению изначальной основы всего существования.

Просветлённый живёт в мире, но не от мира. Он непривязан к действиям этого мира, и всё происходящее для него — просто драма, спектакль. Он наслаждается представлением, но не вовлекается в него.

Просветлённый не стремится ни к чувственным удовольствиям, ни к духовному пробуждению. Он не ищет ни освобождения, ни наслаждения. Его не интересует статус «освобождённого при жизни» или что будет после смерти.

Он видит всё как единое целое и не проводит различий между индивидуальностями.

Для него нет «я» и нет «другого». Это значит, что просветлённый смотрит на мир вертикально, а не горизонтально. Он видит единство во всём многообразии.

Для такого человека каждое действие становится причиной следующего, а каждая мысль порождает следующую мысль. Нет никакого «я», которое думает или действует.

Нет мыслителя — есть только мысли;
нет деятеля — есть только действия.
Нет усилий, нет напряжения, нет борьбы.

Обычный человек живёт в горизонтальном измерении, где главную роль играет время. Просветлённый живёт в вертикальном измерении, где времени нет. Для него есть только вечное настоящее, непрерывное свидетельствование всего происходящего.

Понимание этого ведёт к осознанию, что жизнь и смерть — просто два аспекта одного целого. Мудрец не стремится ни к растворению, ни к продолжению. Жизнь и смерть для него едины.

Сознание, которое является источником всего — жизни, энергии, чувств и любой деятельности, — не зависит от того, что этот мудрец не ищет ни растворения, ни продолжения. Жизнь и смерть для него суть одно.

Балсекар

Мудрец живёт счастливо, наслаждаясь тем, что приходит естественно, с полным осознанием нереальности всего: того, что он видит, слышит, касается, обоняет и пробует.

Мудрый видит всё как проявление одного и того же: и сансары, и нирваны. В целостном уме мудреца сансара воспринимается как нирвана в полном осознании, и в то же время он знает, что это — не концепция, а потому не имеет обычного смысла для ума.

Обычный человек воспринимает мир дуалистически, через расщеплённый ум сансары, и потому испытывает «страдание от чувства самости».

Мудрец же является свидетелем, но не реагирует на объекты или события, поскольку его обусловленное «я» (точнее, сама обусловленность) растворилось в необусловленном.

Мудрый спокойно наблюдает за всем, что происходит с любым индивидуумом. А когда наблюдать не за чем, остаётся только не-свидетельствование. Это путь от обусловленного ума — к не-уму, к свободе.

Мудрец не отдаёт предпочтения счастливой или несчастной жизни. Его основа — ясное осознание того, что он не является действующим индивидом, но есть само бытие, жизнь, которая течёт сквозь него, проявляясь и в боли, и в удовольствии.

Это переживается в осознанности в его повседневной жизни. Ни его характер в этой жизни, ни его личность как отдельного существа не имеют значения.

Воля и желания не затрагивают его; он просто живёт в свободе. Тогда на пути к свободе нет никаких условий — и нет даже осознания этой свободы.

Нет ни привязанности, ни отторжения, ни сна, ни бодрствования, потому что все эти концептуальные состояния исчезли. Поэтому просветлённое существо всегда пребывает в настоящем моменте.

В этом тонком (осознанном) состоянии нет места для выбора. Всё, что происходит или приходит, принимается спонтанно и функционирует совершенно естественно, без какого-либо личного участия.

Что бы ни происходило — это не вызывает ни радости, ни беспокойства. Всё просто свидетельствуется. В этом состоянии нет чувства «я делаю это».

Нет ощущения, что нужно сделать выбор, нет чувства, что нужно принять решение. Поэтому нет места сожалению или размышлениям о прошлых действиях.

Не «я» действую, о Господи, но Ты совершаешь всё, что происходит через это тело-ум, включая все видимые проявления намерения.

Сопротивление полностью отсутствует, когда все действия, происходящие через тело-ум, воспринимаются как функционирование Целого, без какого-либо личного участия или «моей воли».

Реальная жизнь мудреца, в силу своей невероятной естественности и кажущейся обыденности, часто остаётся незамеченной, несмотря на то, что он обычно решает социальные и практические вопросы с необычайной лёгкостью.

Ему присущи непринуждённая элегантность и незаурядное мастерство.

Мудрец говорит, что ум (восприятие) человека понимания «пуст». То, что на самом деле означает эта мудрость, для обычного человека кажется пустым звуком, потому что его собственный взгляд всегда окрашен осуждением того, что он считает красивым или уродливым, добрым или злым.

Однако человек, обладающий пониманием, воспринимает всё как собственное отражение — как объективное выражение субъективного смысла.

Балсекар

В самом деле, странно пытаться постичь Нирвану, исходя из представлений самсары.

Искать что-либо за пределами сансары в сознании индивидуума, расщепленном на субъект и объект, бесполезно.

С этой двойственной точки зрения истинная природа нирваны не может быть познана — она может оставаться лишь концепцией.
Балсекар

Когда приходит понимание, непосредственной реакцией является удивление, что вообще могла быть какая-либо иллюзия! При понимании эта иллюзия кажется сном.

Балсекар

Когда река вливается в океан, стирая свою индивидуальность и сливаясь с океаном, это, по сути, уничтожение различия между "мной" как отдельной сущностью и "Тем".

Не остается никакого "я", чтобы даже желать просветления.

Там действительно нет никакого "я", чтобы найти Это.

Балсекар

Все, что необходимо для понимания нашей истинной природы, — это отбросить "я". Эго-чувство и чувство деятельности должны исчезнуть. А затем, что останется, будет истиной о нас самих.

Балсекар

Заметьте, что нет никого, кто мог бы что-то сделать. Осознайте, что нет никакой отдельной сущности. Тогда вы осознаете истину о самом себе.

Балсекар