Уголок адвайты

Раньше я хотел достичь мокши, теперь же ясно, что мне нужно знание. И только когда искание становится поиском знания, становится понятной необходимость глубокого изучения писаний.

Иначе люди спрашивают: зачем ходить на занятия, делать записи, слушать лекции? Почему бы просто не медитировать, не поднимать кундалини или не совершать обряды?

Бывает, люди едут за тридевять земель, чтобы им «открыли третий глаз» и даровали освобождение за 300 долларов. Всё потому, что они представляют освобождение как некий экстраординарный опыт: увидеть свет, услышать звук, обрести силы. Но как только мокша определяется как глубокое понимание, как прозрение в свою природу, систематическое изучение Веданты становится абсолютно необходимым.

Так мумукшу, ищущий освобождения, становится джнятри, ищущим знания. «Когда же возникает стремление познать Брахман?» — именно тогда, когда искатель осознаёт, что путь лежит через знание.

Свами Парамартхананда

А кто это Свами Парамартхананда?
Что я нич не нашёл в тырнете.
Понятно что важна суть сказанного и не важно кто сказал))..
но тем не мение..
Учителя говорят что нужно опираться только на аксиомные Труды.

Так что.. биографию в студию..

Комментарии Вивекачудамани его

Могу найти биографию, но если что, насколько я помню, он ученик Даянанды, ученика Чинмаянанды

Свами Парамартхананда — это современный индийский духовный учитель, признанный авторитет в традиции Адвайта Веданты (учение о недвойственности) линии Ади Шанкарачарьи.

Основная биографическая информация

· Дата и место рождения: 18 мая 1953 года в Паллакад, Керала, Индия.
· Настоящее имя при рождении: Родился в семье Субраманьи Айера и Парвати.
· Духовное образование: В 1976 году вступил в трехлетний курс изучения Веданты под руководством своего гуру, Свами Даянанды Сарасвати, в Сандхипани Садханалайе (Мумбаи). Там он изучал санскрит, Бхагавад-гиту, Упанишады и другие священные тексты.
· Принятие санньясы (монашества): Получил монашеские обеты от Свами Даянанды в 1984 году.
· Основное место деятельности: После завершения обучения, по указанию гуру, переехал в Ченнаи, где живет и преподает до сих пор.

‍ Духовная линия и деятельность

Свами Парамартхананда является учеником Свами Даянанды Сарасвати, основателя движения "Арша Видья" (Arsha Vidya). Он также глубоко почитает Свами Чинмаянанду, у которого учился его гуру.

Основное направление его работы — систематическое преподавание классической Адвайта Веданты. Он известен своими глубокими, логичными и доступными лекциями, которые проходят в Ченнаи и распространяются по всему миру в аудио- и текстовых форматах.

Один из ключевых принципов его подхода — изучение священных писаний (шрастр) как основной духовной практики (садханы), ведущей к внутренней трансформации. Он делает акцент на том, что знание должно менять поведение и отношение человека к жизни.

Основные темы учений

Из его многочисленных лекций можно выделить несколько ключевых тем:

· Само-познание как цель: Подчеркивает, что освобождение (мокша) — это не достижение нового состояния, а осознание своей истинной природы через знание.
· Ваджра дисциплины: Его подход к дисциплине в духовной школе отличается от авторитарного: он считал, что настоящая дисциплина должна рождаться из внутреннего понимания, а не извне.
· Отречение внутреннее и внешнее: Объясняет, что истинное отречение (упарати) — это внутреннее состояние ума, а не просто внешние атрибуты монаха.
· Роль интеллекта: Настаивает на важности использования интеллекта на духовном пути и критического осмысления учений.

Где можно найти его учения?

· Официальные сайты: Информацию и расписание можно найти на yogamalika.org и arshavidyacenter.org.
· Лекции: Существуют тысячи часов его записей. Для удобства доступа был создан мобильное приложение "Sastraprakasika", где собрана большая библиотека его лекций.
· Влияние: Его цитируют другие учителя Веданты по всему миру, а его лекции посещают практики из разных стран.


Свами Парамартхананда — это современный учитель (р. 1953), чья деятельность сосредоточена на классическом учении Веданты в Индии и за ее пределами.

Когда глубочайшая Истина постигнута, она становится неотъемлемой частью нашего существа. Всё, что происходит после этого — и действия пробуждённого, и реакции окружающих — является частью функционирования Целого (Тотальности).

Такой человек больше не заинтересован в поиске Истины, поскольку он пребывает в ней. Следствием этого понимания становится и то, что отпадает необходимость в намеренном контроле чувств через дисциплину.

Нет нужды пытаться управлять и работой ума. Ум продолжает функционировать, но теперь интеллект видит его истинную природу, а «воля» становится частью единого движения Целого.

Это и есть правильное действие — без намерения отдельного деятеля. Всё сводится к чистому восприятию происходящего. Такое глубокое понимание ведёт не к смирению, а к своего рода безразличию — «сладкому согласию с тем, что есть».

Балсекар

Отдельные люди — лишь инструменты, через которые разворачивается процесс духовной эволюции.

Эта эволюция начинается с того, что сознание отождествляет себя с индивидом как с обособленной сущностью. Это отождествление, сопровождаемое поиском удовольствия в чувственных объектах, может длиться множество жизней.

Затем в определённом организме внезапно возникает бесстрастие к этим объектам, и начинается процесс самоисследования, который также может продолжаться несколько жизней.

Вся эта духовная эволюция — естественный процесс в рамках функционирования Тотальности.

Данное понимание означает, что отдельное существо ничего не может сделать, чтобы достичь просветления. Оно может лишь осознать то, что уже есть.

Балсекар

Благодарю.

Стоит дать пояснение в ответ на законный вопрос: «Если Сознание — это всё, что есть, и нет отдельного индивида, к кому тогда обращается мудрец?»

Важно понять: мудрец не обращается ни к кому. Это и не наставление в обычном смысле. Всё, что делает мудрец, — указывает на Реальность. Само это указание — лишь движение внутри Сознания, часть функционирования Целого.

Это часть процесса разотождествления в духовной эволюции феноменального мира.

Балсекар

Сознание играет каждую роль (будучи и Единым, и множеством, и ничем) и в конце концов остаётся свидетелем самой игры. Когда это воспринято, не остаётся сомнений — лишь Тишина. Сознание пребывает в своём изначальном состоянии абсолютного покоя.

Балсекар

«Имей веру, сын мой, имей веру. Не позволяй сомнению или заблуждению овладеть тобой. Ты есть само Знание, ты есть Господь, ты есть Сознание, предшествующее всякому проявлению». (133)

Следует понять: когда мудрец произносит: «Имей веру, сын мой», — он не имеет в виду веру в обычном, религиозном смысле, как веру в догмы или сверхъестественные силы. Это и не вера, противоречащая самопознанию.

Вера, о которой говорит Аштавакра, — это доверие к изначальной основе, к То-Что-Есть, к Сознанию, которое в своём непроявленном состоянии даже не осознаёт собственного существования.

Балсекар "Дуэт Единого"

Преобразив обычное грубое зрение в тонкое зрение Знания, человек должен научиться видеть мир как Чистое Сознание (Брахман). Это и есть самое возвышенное видение.

Шанкарачарья

Единство создает иллюзию двойственности, чтобы доказать свое собственное существование.

Балсекар "Дуэт Единого"

Утверждения «Я есмь» и «Я не есть то» в учении Адвайты — это не описания истины, а указатели, отводящие внимание ума от всего преходящего и ложного к тому, что вечно и подлинно. Они не говорят, чем является Реальность, — они мягко отстраняют всё, чем она не является, расчищая пространство для прямого узнавания того, что всегда уже есть.

Балсекар

Мудрец стремится опираться на интуицию, дающее целостное понимание, а не на интеллектуальное понимание, которое по природе фрагментарно.

Различие между ними в том, что интуитивное понимание спонтанно, тогда как интеллектуальное — накопительный процесс.

Разделение на субъект и объект, присутствующее в интеллектуальном понимании, отсутствует в интуитивном.

Именно интуиция приносит «помощь» и «милость», а не просто умные слова, которые часто становятся ловушками для ума.

Балсекар