Уголок адвайты

Внешняя оболочка индивидуальности должна быть разрушена, прежде чем интеллектуальное понимание сможет трансформироваться в интуитивное постижение.

А эта индивидуальная оболочка может разрушиться лишь через растождествление с псевдо-субъективностью посредством субъективного переживания полного отсутствия обособленной индивидуальной сущности.

Балсекар

Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа-самадхи.

Рамана Махарши

Лишь прямой уход в безличностность имеет вероятность вызвать поразительную трансформацию, известную как метаноэзис [обретение истинного знания трансцендентным, нерациональным образом], посредством которого приходит внезапная и непосредственная убежденность в том, что отождествление с обособленной индивидуальной сущностью на самом деле никогда не существовала и была, по сути, ничем иным, как иллюзией.

Балсекар

Если мы ошибочно принимаем верёвку за змею, можем ли мы убить эту змею? Можно бить её часами, но змея никогда не умрёт, потому что её не существует!

Точно так же человек пытается разными способами стереть ум. Ум не поддаётся захвату, потому что не имеет реального существования — вот в чём проблема.

Однажды кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши, как контролировать ум. Махарши ответил: «Если ты знаешь Самость, у тебя не будет ума, который нужно контролировать». Это прямой путь.

«Когда ты пытаешься искать ум, ты обнаруживаешь, что ума не существует».

Ты просто осознаёшь истину, что его нет.
Это и есть всё, что требуется.
Это самый прямой путь.

Ум на самом деле является знаком незнания Самости. В тот момент, когда верёвка видна, змея исчезает. Так же, в тот момент, когда постигнуто знание о Самости, больше нет ни ума, ни тела; существует только Самость.

Ночур Венкатараман

Без ноумена феноменальные объекты не могут возникать, ибо именно ноуменальный свет освещает их. И если феноменальные объекты не видимы, ноумен не может быть познан.

Балсекар

Ноумен и феноменальные объекты - это не два, а одно.

Балсекар

Отказ от отождествления с телом в виде обособленной сущности - это все, что необходимо для немедленного постижения реальности.

Балсекар

Вселенское Сознание, отождествившее себя с индивидуумом, отбросило свое отождествление и внезапно вновь обрело свою вселенскую природу!

Балсекар

Сияние ноумена и восприятие феноменальных объектов является одновременным событием.

Балсекар

Во "тьме" глубокого сна феномены не видятся, ибо "Я" как Сознание не сияет, и Я остаюсь невидимым Светом.

Лишь после пробуждение от глубокого сна наше сияние попадает на феноменальные объекты и они вновь становится видимыми.

Таким образом, феноменальные объекты не могут быть чем-то иным, нежели "моим" сиянием: без меня (в виде "Я") объекты не могут возникать, а без объектов "Я" не может быть познано - феноменальные объекты являются объективным выражением субъективного "Я".

Балсекар

"Дхираих" означает "вивеки" — человека различения. Это тот, кто лично открыл для себя проблему сансары и её всепроникающее страдание, подобно Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Он убедился, что ни богатство, ни слава, ни долг, ни родные не могут устранить глубинную экзистенциальную скорбь.

Он понял, что все прочие средства (ритуалы, мирские успехи) — лишь паллиативы, временные облегчения, подобные мази от простуды, которая проходит сама за неделю. Страдание возвращается вновь.

Он становится не просто мумукшу (ищущим освобождения), а тивра-мумукшу — тем, чьё стремление к мокше интенсивно и непреодолимо.

Если человек говорит, что не видит проблемы сансары, истинный учитель не гневается. Он говорит: «Иди, живи в сансаре, набирайся опыта и страдай. Когда будешь готов — вернёшься. Учение будет ждать».

Готовность к исследованию (вичаре) требует двух крыльев: интеллектуальной компетенции и страстного стремления к свободе.

И, наконец, искатель должен быть целиком посвящён практике, направленной на Атман.

Свами Парамартхананда

Сарвакарма‌ни санньясйа — «Отрекись от всех карм». Когда? Это чрезвычайно важный вопрос.

Когда следует отрекаться? Не в самом начале, а лишь после того, как плод от выполнения карм уже обретён. От всех действий следует отрекаться, получив от них предназначенную пользу. Этот принцип применим ко всему.

Даже наше рождение служит примером: мы покидаем материнскую утробу. Ребенок отрекается от утробы не на втором, не на третьем и не на четвертом месяце. Он делает это после полного пребывания в ней и обретения всей пользы от этого состояния — то есть достигнув необходимого развития.

Схема такова: пребывай - расти - затем отрекись.

Что значит «отречься от колледжа»?
Не поступив в него отречься, а поступив, получив образование и пользу от него — то есть после выпуска. Для всего отречение наступает не в начале, а лишь после обретения должной пользы.

Свами Парамартхананда

*

[Очень понравилось как сказано)

Часто можно услышать, как ищущие спешат отрекаться от всего, даже не начав это приобретать.

Особенно спешат избавиться от знаний, типа они не нужны, только голову лишним забивают.

По большому счету, если знание усвоено (а путь джняна -йоги и есть путь знания, причём Адвайта - это учение, исключительно ориентированно на понимание и знание), то отречение происходит автоматически.]

Проявленное возникает из непроявленного, и в должное время возвращается обратно в непроявленное.

Человеческие существа, как индивидуумы, в действительности никакой роли во всем этом не играют, разве что, конечно, как иллюзорные действующие лица в пьесе-сновидении, известной как "жизнь".

Балсекар

Процесс феноменального проявления достаточно прост!

Когда в Сознании-в-покое возникает движение, ноумен, который до этого не осознавал себя, внезапно становится осознающим себя, осознающим свое присутствие в виде Я Есть, и одновременно с этим происходит спонтанное возникновение феноменального проявленного мира.

"Мы" являемся лишь малой неотъемлемой частью тотального феноменального проявления и, следовательно, в объективном смысле, в действительности нет никакой разницы между живыми и неживыми объектами.

Относительное различие заключается в субъективности, поскольку чувствительность, как аспект не-явленного Сознания, возникает независимо от объективного проявленного мира с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть познаны как таковые.

Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности.

Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни!

Балсекар

Ум является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию.

Балсекар

Феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я".

Балсекар

Феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии;

другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты.

Балсекар

Просветлённый (дживан-мукта) тоже имеет тело, но он не думает: «Я — тело-ум». Он знает: «Я — то сознание, в котором тело-ум является». Это решающее различие.

В момент отождествления с телом мир становится реальным, и недвойственность кажется труднодостижимой. Поэтому в таком состоянии бхакти может оказаться более действенным и доступным путём.

Адвайта, хотя это прямой путь, для большинства из нас, находящихся в этой путанице отождествления, становится очень трудной.

Видьяранья говорит, что эта проблема возникает снова и снова, часто. И приходит она в мгновение ока. Если бы это была редкая, годовая проблема, как налоги, с ней можно было бы справиться.

Но нет — она возникает постоянно, каждый раз, когда мир предъявляет нам какое-то «возражение», препятствие.

Мы мгновенно реагируем как отдельная, дуалистическая сущность: «Я — это тело-ум, и я раздражён, зол, подавлен». И никакого предупреждения. Нет кнопки «паузы», как в старых компьютерах, чтобы прервать эту загрузку по умолчанию.

Проблема усугубляется тем, что она повторяется на протяжении всей жизни и приходит мгновенно.

Сравните с состоянием ума, скажем, Святой Матери.

Её спросили:
«Вы помните, кто вы есть, всё время?»

Она ответила:
«Не всё время, дитя моё, иначе мне было бы трудно взаимодействовать с миром. Но это доступно мне, когда мне это нужно».

То же верно и для дживан-мукты, и должно стать верным для нас. Мы не думаем об этом постоянно, но это знание должно быть без усилий доступно в любой момент.

Как моё имя — я не повторяю его постоянно, но если спросить, я отвечу мгновенно и без сомнений.

Так должно быть и с недвойственным знанием: «Я — бесконечное, безграничное осознавание».

Всякий раз, когда мир пытается вызвать дуалистический отклик, мой безмолвный ответ: «Нет, я — недвойственный Брахман». Это и есть недвойственное пробуждение.

Таким образом, нидидхьясана, ведантическая медитация, призвана привести нас от теоретического знания к состоянию, когда

даже перед лицом дуалистического мира мы твёрдо утверждены в безмолвном знании: «Я — чистое сознание. Мир — явление во мне».

Не то чтобы мы постоянно об этом думали, но это знание доступно в мгновение ока, без усилий.

Обладая этим, вы — дживан-мукта. Вы живы и свободны.

Из лекции Свами Сарваприянанды "Недвойственное пробуждение"