Уголок адвайты

Западная леность состоит в заполнении наших жизней принудительной, навязчиво выполняемой деятельностью, до предела, чтобы не оказаться лицом к лицу с реальностью.
Если мы рассмотрим наши жизни, то ясно увидим, как много незначительных дел, так называемых «обязанностей», накапливается лишь для ее заполнения. Один мастер сравнил их с «ведением домашнего хозяйства во сне». Мы твердим себе, что хотим тратить время только на важное, но его на это постоянно не хватает.
Сразу же с утра нужно столько сделать: открыть окно, застелить постель, принять душ, почистить зубы, покормить собаку или кошку, постирать носки, снятые вчера, выяснить, что кончилось кофе или сахар, сбегать и купить это, приготовить завтрак – этот список бесконечен. Потом надо разобрать одежду, выбрать, что надеть, погладить, убрать, что не нужно. А как насчет прически или косметики?
Мы беспомощно следим, как наши дни заполняются телефонными разговорами или незначительным планами, с множеством обязанностей и ответственности – а не должны ли мы точнее назвать это «безответственностью»?

Похоже, что наши жизни живут вместо нас, обладая собственным причудливым движением, унося нас за собой; и наконец мы чувствуем, что у нас нет ни выбора, ни возможности управлять ими. Конечно, иногда мы ощущаем весь ужас этого, нас преследуют кошмары, мы просыпаемся в поту и спрашиваем себя: «Что же я делаю со своей жизнью?» Но эти страхи длятся лишь до завтрака; и вот, с портфелем в руках, мы вновь оказываемся там, откуда началось все.

Я вспоминаю слова индийского святого Рамакришны, обращенные к одному из своих учеников: «Если одну десятую часть того времени, которое ты тратишь на такие отвлечения, как ухаживание за женщинами или делание денег, ты потратишь на духовную практику, то через несколько лет ты станешь просветленным!»
В начале этого века был один тибетский мастер, по имени Мифам. Он являлся своего рода гималайским Леонардо да Винчи. Говорят, что он самостоятельно изобрел часы, пушку и самолет. Но как только каждое из его изобретений было закончено, он уничтожал его, говоря, что оно послужит только причиной дальнейшего отвлечения.

На тибетском языке тело называется словом «лу», которое означает «что-то, что оставляют», как багаж. Каждый раз, когда мы говорим «лу», это напоминает нам, что мы всего лишь путешественники, временно остановившиеся в этой жизни и в этом теле. В Тибете люди не отвлекались, не тратили все свое время на создание более удобных внешних обстоятельств. Они довольствовались пищей, одеждой и крышей над головой. А попытки улучшить наши условия может стать самоцелью и бесцельным отвлечением.
Подумает ли кто-либо в здравом уме тщательно отделывать гостиничный номер всякий раз, когда ему нужно будет где-то ненадолго остановиться? Мне нравится следующий совет Патрула Ринпоче:
Посмотри на старую корову –
Она довольна, что спит в сарае.
Тебе нужно есть, спать и какать, –
От этого не отвертишься;
А все, что кроме этого, не твое дело.
Согьял Ринпоче

Вечная неудовлетворенность. Проблема с привязанностью - неудовлетворённость ума. Мы не удовлетворены тем удовольствием, которое получили, мы желаем получить больше. Ум никогда не бывает вполне удовлетворён тем, что получил. К тому же удовольствие не длится вечно, поэтому мы желаем вновь и вновь повторять его.
Мы постоянно находимся в ожидании, в предвкушении удовольствия, которое бы нас удовлетворило. Но, как бы мы не старались, сколько бы минут, часов, дней, недель, месяцев или даже лет не потратили, удовлетворения не будет. Привязанность не даёт нам удовлетворения даже через через миллиард лет. Даже если бы мы владели всем миром, солнцем, луной, планетами, всем сразу, мы не были бы удовлетворены. Неудовлетворённость - худшее из страданий, величайшая проблема жителей Запада.
По сути, чем больше у вас есть, тем вы несчастнее. Внутри вас одно страдание - ни покоя, ни счастья, и всё это из-за омрачающей вас привязанности.

Лама Сопа Ринпоче

Алмазный путь подходит только тем, кто чувствует себя ответственным за общечеловеческие ценности и желает знать, как все обстоит на самом деле.

Лама Оле Нидал

Пс:

Это даже любознательностью нельзя назвать,, это честность и правда , заложенная в индивидуУМЕ,,
а иначе какой прок в этой кутерьме называемой жизнью, если ты так ничего и не ПОНЯЛ!!!

Аннамалай свами:

Если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна. Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом. Очевидная реальность мира – иллюзия. Это просто неверное восприятие. Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу. Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Я. Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе. Нашими учителями дано много тому примеров, и они есть в наших книгах о духовности. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево. Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева. То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана. Самоисследование – это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны. Я – это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни – тот, кто постоянно осознает эту реальную основу. Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.

Опираясь на низших, портятся люди, опираясь на равных — пребывают в застое, опираясь на высших — достигают величья, потому на того опирайся, кто выше.

Чже Цонкапа (1357—1419)

Репутация – соблазнительный мираж, который может легко привести вас к тому, что вы собьетесь с пути. Отбросьте репутацию как сопли, которые вы высмаркиваете из носа.
Дилго Кхьенце Ринпоче

Вряд ли те, кто хочет, чтобы мир воспринимал их как нормальных, рискнут вылететь из уютного гнездышка восьми мирских забот. До тех пор, пока мы не видим что сансара лишена смысла, мы являемся жертвой восьми мирских забот: 1. Желание быть похваленным 2. Нежелание быть осуждаемым 3. Желание выигрыша 4. Нежелание проигрыша 5. Желание быть счастливым 6. Нежелание быть несчастным 7. Желание славы 8. Нежелание быть проигнорированным.
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Счастье нельзя найти великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует –
В непринуждённой открытости.
Не старайся натужно –
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, –
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше пусть всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают –
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова –
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье, как яркая радуга,
Сколько за ней ни тянись – никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость – не предметы, которые ждут тебя где-то, –
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания – словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
И пространство без края –
Вот оно, открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона –
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.
Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.

~ Спонтанная ваджрная песнь Гендюна Ринпоче

Нам нужно отсечь ложную веру в то, что какой-либо объект, возникающий перед нами, реален, а именно таковым он нам представляется.
Поскольку вещи предстают перед нами не как сон, а как нечто реальное, то необходимо постижение пустотности.
Это важнее, чем любая работа, чем все деньги мира, чем что-либо еще.
Нет ничего более важного для отсечения корня страданий - неведения - и обретения свободы от океана страданий самсары навечно, чем постижение пустотности.
Увидев однажды монаха, обходящего вокруг ступы, Дромтонпа обратился к нему: "Совершать обход хорошо, но лучше бы практиковать Дхарму."
Монах подумал: "Может быть, лучше делать простирания." Увидев что монах делает простирания, Дромтонпа сказал ему: "Это хорошо, что ты простираешься, но было бы лучше практиковать Дхарму"
Когда монах попробовал чтение молитв и медитацию, Дромтонпа вновь повторил те же слова. В конце концов, монах спросил Дромтонпу: "Так что же я должен делать?" Дромтонпа ответил: "Отвернись в своём сердце от этой жизни!"
Дромтонпа трижды повторил: "Отвернись в своём сердце от этой жизни!"

Лама Сопа Ринпоче.

----

Как сказал Будда, жизнь — это большой сон. Мы хорошо знаем, что такое маленький сон. Мы не станем оспаривать его нереальность. Но большой сон мы по-прежнему считаем реальностью.
Почему его называют большим сном? Потому, что он длится целую жизнь в отличие от короткого сна, малого сна, который продолжается только одну ночь.
Когда же мы оказываемся в состоянии бардо, в конце концов мы обнаруживаем, что жизнь тоже не была реальностью. Точно так же, как, просыпаясь, мы понимаем, что видели сон. Вот почему говорят: большой сон.

Некоторые говорят: «Да, я всё понимаю, но я не могу думать, что вся жизнь — большой сон! Потому что мне нужно сделать очень важные вещи. Как я могу думать, что это сон?»
Вот в чём ваша слабость. Вы уже придаёте всему слишком большое значение. Так вы никогда не сможете расслабиться. Важно это понимать, чтобы расслабиться и наслаждаться жизнью.

Намкай Норбу Ринпоче

Усталость от сансары — основа. Не устав от сансары, мы не сможем заниматься подлинной практикой.
Мы должны отвернуться от сансарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в сансаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, лишь тот духовный практик.

Чокьи Нима Ринпоче

Йогин сказал:
“Тот, кто поклоняется внешним идолам
и оставил сознание, существующее внутри него, подобен тому, кто имея в руках еду –
выбросил её и отправился на поиски пищи.

Совершенно невозможно найти другое Просветление, кроме собственного “Я”!

Тот, кто ищет Высшую реальность вовне –
подобен глупцу, который держа под мышкой козлёнка, ищет его, заглядывая в колодец.
Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!

Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому, кто оставил дома своих коров
и ушёл искать их в лес.
Пойми, твой Ум – есть корень сансары и Нирваны.

Сказано древними:
“Воистину, ты сможешь правильно
поклоняться Всевышнему только когда сам узнаешь себя Всевышним”.

Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
изначально Свободный и Непостижимый.

Поняв это, всецело предай себя
правильной медитации и установись в Истинном Сознавании.

Во время медитации не отбрасывай мысли,
не медитируй на что-либо как объект,
держись лишь природы своего “Я”.

Упражняясь в том “Я”, что не имеет ни опоры, ни образа, ни цвета, ни названия,
оставь желание достижения, исходящее от цепляния за двойственность.

Не впадая в тупость, вялость и безразличие, поддерживая яркой свою Естественную природу, медитируй внимательно и непрерывно.

Когда ты так медитируешь, не желай успехов в практике, не думай о признаках Кундалини, не слишком упорствуй в чакра-йоге и прочем.

Оставь цепляния за прошлое, не воображай плодов в будущем, пребывай в Невыразимом без края, верха и низа, середины или признаков в распахнутости “Я”.

Вовремя замечай отвлечения, и если возникнет привязанность к чему-либо –
отсеки прямо глядя в неё, без выбора, оценок и комментариев.

Оставайся в настоящем моменте, подобно крепко спавшему человеку в первый момент пробуждения.

Не размышляя ни о мыслимом, ни о немыслимом, не медитируй, а “Будь”.

Продолжать это “Бывание” без границ
в состоянии Извечной Непостижимости
и Бесконечности непрерывно
и ревностно – высшая медитация!

Лайя Амрита Упадеша Чинтамани

Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающие пространство , нужно начать готовиться загодя - то есть прямо сейчас . Для этого требуется наблюдать за умом , узнать его , развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нём правильные привычки.
Хотя буддийские знания , бесспорно , очень полезны и дают широкий взгляд на ситуацию , только регулярная медитация и поддерживание видения в повседневной жизни растворяют нежелательные стереотипы поведения и ослабляют влияние мешающих чувств , таких как глупость , злость , ревность , привязанность , жадность и гордость.

Лама Оле Нидал

Твоя природа-беспомощность, потому что Ты-не часть сна, а сон уже снится, и Ты не можешь изменить Свой собственный сон. Как ты можешь изменить сон, который уже снится?

Ты-не часть сна, а то, что часть сна, не имеет силы. У того, что имело бы силу сновидения, нет интереса, потому что для Того, что Ты есть, нет никакого интереса.

Оно никогда не проводит никаких различий. А у того, что проводит различия, нет силы. У "я" нет силы, потому что оно уже часть сна. То, что сновидит все, Всемогущее- не часть сна и не может вмешиваться. Нет вмешательства. Нет контролирования. Оно недеяющее, ни в чем никогда не было делания или контролирования.

Абсолют есть Абсолют, никогда ничего не делавший. А то, что сделано и может быть сделано, - часть сна. У того, что может что-то сделать, нет силы что-либо изменить. А у Того, что могло бы изменить, нет интереса. Нет нужды. Так что нет моста. То, что Ты есть, никогда не нуждается, а то, что нуждается, не может. То, что могло бы, не нуждается.

карл ренц

Единственное, чего следует себе желать - это человеческого развития, так как ничто другое нельзя унести с собой после этой жизни. Когда за нами придут с "деревянным пальто без рукавов" (гроб), у нас останутся лишь накопленные впечатления (созданная карма).

Лама Оле Нидал.

Стереть мел невежественного выдУМА с доски - НЕДВАски, это единственная похвальная цель этого воплащательства в виде человеческого персонажа.

Шриманши.

Неосознавание непостоянства жизни приводит к тому, что человек думает: «Начну практиковать завтра». На следующий день он решает: «Нет, пожалуй, завтра». Так день за днём проходит месяц, и каждый день человек говорит себе: «Ну, завтра точно начну». Сансара бесконечна, дела в ней не заканчиваются никогда, поэтому в следующем месяце у человека появляется какая-то новая работа и новые цели. Месяц за месяцем проходит год. Тогда человек думает: «Ну ладно, в этом году не получилось, работы было много, но в следующем точно начну практиковать». Но кто может сказать с уверенностью, будет ли он вообще жив в следующем году? Допустим, через год человек ещё жив, но и тут снова возникают какие-то дела, задачи, проблемы, желания — и человек либо строит дом, либо едет путешествовать, либо оказывается поглощён еще чем-то. Так незаметно проходит год за годом. Если взять нашу жизнь, то примерно до двадцати одного года нам приходится учиться — сначала в школе, потом в колледжах и университетах. Мы получаем высшее образование, сдаем экзамены, пишем курсовые и дипломы, и всё это отнимает много времени, так что на дхарму его не остается. Когда человек заканчивает учёбу и начинает работать, у него появляются идеи купить машину, дом, накопить денег — он оказывается занят еще сильнее, а времени на практику по-прежнему нет. Потом человек вступает в брак, у него рождаются дети, начинаются новые проблемы — нужны деньги на содержание семьи, на образование для детей и так далее. Человек думает: «Ну, что же делать, нет у меня пока возможности практиковать — зато я выращу детей». Так он откладывает практику до пенсии, до старости. Но в старости наше тело уже не то, что было раньше, и физические возможности практиковать уже не те, поэтому старость — совсем не лучшее время для практики. Да и нет у нас, опять же, никаких гарантий, что мы вообще доживём до старости. Многие из нас до неё не доживут. В итоге, оказавшись уже на пороге смерти и оглядываясь назад, человек вдруг понимает, что всё, что он в своей жизни накопил, для него абсолютно бесполезно. Вдруг оказывается, что всё это было пустое, не имеющее никакого смысла. Перед лицом смерти человек осознаёт, что ничего не может взять с собой — ни машину, ни дом, ни деньги. Только дхарма могла бы принести ему пользу в этот момент. Благая карма от результатов практики — единственное, что может пригодиться на пороге смерти. Однако времени для практики теперь уже действительно нет. Вот так получается, что вроде бы человек имел веру в учение, имел желание и намерение практиковать, но постоянно откладывал это на потом, отложив в итоге до старости и смерти. Кстати, страх смерти вызван именно тем, что у нас накоплено недостаточно добродетели. У того, кто в течение жизни занимался практикой, страха смерти нет, и момент умирания для такого человека проходит безболезненно. А когда после смерти, в бардо, у него возникают разного рода видения, он также получает пользу от практики, так как не испытывает сильных страхов и страданий от этих видений и может даже достичь состояния будды в этот момент. Конечно, всем нам нужно пропитание, одежда, крыша над головой, и мы должны об этом позаботиться. Но отношение к этому у нас должно быть таким, чтобы мирские дела не перевешивали. Если мы будем заботиться только о материальных благах, то упустим момент и потратим драгоценную человеческую жизнь впустую. Ринчен Тензин Ринпоче

Когда мы избавляемся от омрачений, мы достигаем освобождения. Омрачения – состояния ума, которые, проявляясь в его потоке, приносят с собой тревогу, запутанность и неудовлетворенность. Поэтому состояния ума, запутывающие и омрачающие ум, носят название «омрачения», или «омрачающие эмоции». Они представляют собой отрицательные состояния, которые, проявляясь, лишают нас счастья. Именно внутренние расстройства, а не внешние условия истинный источник наших страданий. Пока «нарушители спокойствия» пребывают в нашем уме, счастье невозможно. Поэтому, если мы действительно хотим преобразовать свой ум и достичь наивысшего счастья, мы должны выявить омраченные состояния ума и уничтожить их. Пробуждение, состояние высочайшего счастья, достигается единственным способом – преобразованием ума.

Далай-лама.
---
( видение ложного как ложного, всё остальное- НЕДВИстина,
это и есть пресловутое - ПОНИМАНИЕ!!! )

Тот, кто стремится познать Истинное Я, должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.
Рамана Махарши

И: Я вижу, что Вы что–то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?

Махарши: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.


И: Мне трудно это понять. Не будете ли Вы добры развить тему?

М: В книгах приводятся различные иллюстрации, облегчающие понимание того, как джняни может жить и действовать без помощи ума, хотя жизнь и действие требуют его использования. Так, гончарное колесо продолжает вертеться даже после того, как гончар, закончив горшок, перестал вращать его. Точно так же и лопасти электровентилятора крутятся еще в течение некоторого времени после выключения. Прарабдха [предопределённая карма], сотворившая тело, заставит его пройти через все требуемые деятельности, но джняни все выполняет без представления, что он делатель. Трудно понять как это возможно. Обычно джняни, совершающего действия, сравнивают с ребенком, который утром не помнит, как его, спящего, ночью кормила мать. Нужно иметь в виду, что все эти разъяснения предназначены не для джняни, ибо он знает и не сомневается. Он знает, что не является телом и ничего не совершает, даже если его тело занято какой–то деятельностью. Эти объяснения даются зрителю, который думает о джняни как об имеющем тело и не может удержаться от отождествления его с этим телом.

МУДЖИ "О ВАСАНАХ"

В: Расскажите, пожалуйста, о карма-йоге, как о пути очищения от сильных васан, таких, как проекции и осуждение других людей...

О: Ну, во-первых, с этим также можно работать через самоисследование, исследовать эти васаны.

Я не уверен, что все знакомы с термином "Васана".
Если коротко, то это некоторые глубоко укорененные склонности, периодически проявляющиеся тенденции, мощные и полные отождествления.
Когда вы говорите о том, что какие-то склонности имеют силу над вами, то это происходит только из-за сильного отождествления с ними.
Нет отождествления - нет силы. Нет отождествления - нет силы.

Изначально все мысли одинаково невесомы. Но, придавая им значение, вы наделяете их силой...
Вера придает им вес. Я уже говорил... мысль без веры не имеет силы.
Мысль, наделенная верой, может разжечь войну. Поэтому все дело в вере, а не в мысли.
Еще люди говорят: "Мой ум нечист, потому что мысли мои нечисты..." Нет.
Вы не можете остановить поток плохих мыслей, они будут приходить, будут.
Наличие дурных мыслей не означает, что ум нечист.
Нечистые мысли, если вы гостеприимны с ними, они будут засиживаться в гостях и захотят поселиться у вас, и тогда вы говорите: "Да, у меня испорченный ум", что само по себе является тоже мыслью... нечистой мыслью. Но никто не способен остановить различного рода мысли...
Думаете, дурные мысли не приходили к Будде? Конечно приходили. К Христу или Кришне? Конечно приходили. Они приходят, хорошие и плохие мысли, будут приходить, не так ли?..
Но, оставаясь в своем источнике, ты наносишь им поражение.
"Кто я?" Даже так: "Кто думает эту мысль?"
Фокус внимания смещается и жар утихает, благодаря смещению внимания на источник мысли.
Кто думает мысли?
Мысли возникают сами по себе... вот и всё.
Но если ты заинтересован в них и отождествляешься с ними, тогда ты вступаешь с ними во взаимодействие, возникает отождествление с ними, они обретают силу, и ты ощущаешь их как "свои" мысли, "свой" ум. Это все просто концепции.
Итак, лучший способ... мы говорим об этих васанах... сильных тенденциях...
сильной вере в отождествление, настолько сильной, что, когда эти васаны проявляются... когда они возникают в тебе, кажется, что они держат тебя в заложниках.
Что это значит? Это значит, что каким-то образом вся сила направлена, все внимание направлено на служение этим энергиям, и в них присутствует очень сильное отождествление.
Некоторые говорят: "Но эти мысли, это также иллюзия".
Конечно, это иллюзия, как и тот, кто находится под ее влиянием, но вышел ли ты из игры? понимаешь?
Итак, ты чувствуешь присутствие этих сил, иногда они приходят.
Это может быть страх быть отверженным или что-то еще... или желание стать знаменитым,
или какое-то сильное сексуальное желание, которое нужно удовлетворить, да что угодно может быть.
И когда это проявляется, то забирает на себя все твое внимание...
всю энергию, с целью удовлетворить свои проекции.
И твой контакт с Источником в такие моменты каким-то образом сильно ослабевает.
Кажется, что внимание засасывается в эти энергетические поля отождествления, вот почему их называют "васанами".

"Как преодолеть их?" - спрашивает этот человек.
Как очистить ум от них и перестать осуждать окружающих?
Возможно, это сильная тенденция...
Там, где нет сильного отождествления с эго, там не может быть и осуждения окружающих.
Итак, это то, что называется определением причины возникновения энергии данной васаны.
И как же из этого выбраться?
Во-первых, когда энергия какой-то васаны проявляется, ты должен ощутить ее присутствие.
Иногда сатсанг провоцирует проявление этих энергий, хотя возможно, казалось, что они дремлют или никаких васан вообще нет.
Но когда они проявляются и выходят на поверхность, ты видишь, что энергия меняется,
появляется отождествление... как-то так.

Тогда я говорю: "Осознай присутствие этой силы, этих мыслей, этого отождествления. Это самое первое."
А потом ты должен выяснить, КОМУ же на самом деле все это принадлежит.
Кто жертва? Кто эта жертва внутри тебя? Ты должен выяснить.
Ты должен пребывать в абсолютном покое, даже когда ощущается пульсирующее присутствие этих энергий, и вся кровь приливает туда... к "месту преступления", всё пульсирует...тук-тук-тук...

Твоя энергия там.
Если бы в этот момент кто-нибудь сказал тебе: "Послушай, вообще-то ты не эта васана... ты - истинное Я," тебе бы захотелось придушить этого человека, потому что ты-то знаешь, что ты чувствуешь в этот момент... для тебя это живее живого!
Все твое понимание, кажется, куда-то улетучилось, потому что эта пульсация, как кажется, "затмила" твое интуитивное знание о том, что все это пройдет.
И что это всего лишь мысли,
но мысли, увеличенные в масштабе из-за отождествления с ними...
Ты можешь начать с этого. Ты можешь смотреть на это. Чувствовать присутствие этого.
Не пытайся оттолкнуть это. Позволь этому случиться.
Не говори: "Этого не должно быть." Пусть будет.
Ты можешь чувствовать это. Возможно, ты ощутишь это в теле, и тебе будет не по себе, возникнет напряжение, ощущение, что ты застрял в этом. Пусть так и будет. Это первое.

Постарайся сохранять тишину и побыть с этим в своем уме.
Ты просто фиксируешься, насколько это возможно, на ощущении "Бытия",
и ты почувствуешь, что эта энергия становится "громче", активнее.
Но не осуждай это. Просто позволь этому быть.
Постарайся смотреть на это как на происходящее явление и не отождествляться с ним. Это один способ.
Если же отождествление очень сильное, если оно пульсирует, то же самое - не пытайся прекратить это. Просто сохраняй спокойствие, насколько это возможно, и определи, если сможешь,
"С кем это все происходит?... Кто жертва этого?"
Продолжай повторять это вопрос.
Возможно, в этот момент покажется, что этот вопрос не работает, потому как ощущение такое "громкое". Кажется, оно практически везде, где бы ты ни находился.
Оно в теле. Оно в самой твоей сути.
Но продолжай присутствовать с этим, не отождествляясь,
или постарайся определить - для кого... для кого существует эта васана.
Попробуй направить свое внимание внутрь и найти, что "болит", кто страдает.
Иди в эпицентр страдания и посмотри, найдешь ли ты того, кто страдает.
Сохраняй тишину... не сдавайся... не паникуй... не осуждай... не пытайся избавиться от этого.
Просто старайся не отождествляться с этим, будь присутствием настолько, насколько сможешь.
Очень скоро ты почувствуешь, что что-то происходит некое движение... появляется пространство внутри. Это как... если бы ты задыхался, как вдруг легкие раскрылись и в них поступил воздух.
Пространство появится и ты вновь ощутишь присутствие Присутствия.
Оно всегда было здесь.
Но когда приходят эти силы, и какое-то время тебе кажется, что они занимают все пространство.
Но если ты не подкармливаешь их... если ты не подкармливаешь их... т.е. не отождествляешься... не паникуешь. Даже если паника вдруг возникнет, просто помни о том, что я сказал.
Даже паника является преходящим явлением. Кто паникует?
Просто спокойно выясни это. Будь непреклонным.
Не вовлекайся.
Не давай затянуть себя в этот поток... в этот шторм.
Пусть он случится. Он пройдет, как проходит все.
И снова придет, но каждый раз твердо стой на своем, оставайся присутствующим, Бытием.
Скажи: "Я не возражаю, чтобы эта васана... эта энергия... эти тенденции уничтожили тело... Пусть.
Но я останусь самим Присутствием."
Со временем ты увидишь, что каждый раз, когда это приходит,
Присутствие не уходит, чтобы освободить место для васан.
И в какой-то момент и то, и другое будет присутствовать одновременно.
Ты будешь ощущать как Присутствие, так и эту энергию.
И постепенно энергия этих сил, этих васан покинет вас. Васаны исчезнут.
В какой-то момент они очень быстро уйдут... их сила над тобой ослабнет.
Когда Присутствие учится оставаться Присутствием, васаны не смогут остаться,
поскольку для их существования необходима вера и отождествление.
Везде, где есть отождествление, есть ощущение "я"-личности.
И именно это "я"-личность как кажется страдает по самым различным причинам.
Скоро это для тебя прекратится. Прекратится совсем.
Тебе не придется всю жизнь жить с этими силами. Они оставят тебя в покое.
Они наиболее сильны, когда ум, когда сознание отождествляется с телом-умом.
Тогда кажется, что они сильнее. Если ты будешь помнить, что являешься Свидетелем всего проявленного, они начнут ослабевать.
Обязательно. Они будут становиться слабее... и еще слабее.
И однажды, когда они возникнут, ты уже больше не повернешь голову в их сторону.
Они уже не получат твоей силы... твоего внимания.
Вот так это происходит.
Покуда жизненная сила не покинула тебя, пока тело живо и в нем присутствует Сознание,
в теле всегда будет происходить некоторая мыслительная деятельность.
Внешне остатки обусловленности все равно будут присутствовать,
но у них не будет сил, затащить Бытие в кусты и устроить ему хорошую взбучку.
Этого не случится.
Тебя не будет волновать то, что люди могут сказать: "Да он такой же, как и был."
Один святой любил пересчитывать деньги... он все время пересчитывал деньги, снова и снова...
Даже когда у него было 10 рупий, он пересчитывал их снова и снова.
Это было его привычкой - пересчитывать рупии, снова и снова.
Возможно, это стало его медитацией. Почему-то это ему нравилось.
И даже когда его ум пришел к полной реализации,
эта тенденция все равно сохранилась: пересчитывание... пересчитывание денег.
Окружающие говорили: "Да он ни чуть не изменился,
он по-прежнему пересчитывает деньги."
Но внутри он ничего не пересчитывал. Остались только лишь эти движения.
Поэтому внешне такая деятельность может сохраняться,
в то время как внутри ты и понятия о ней не имеешь.
Другие будут говорить тебе о твоей личности,
но внутри ты даже не сможешь обнаружить, что это значит - личность, что это?
Но окружающие могут говорить: "Мне нравится твоя личность"
или "у тебя такой-то тип личности", а ты не будешь понимать, о чем это они.

Но ум не сдается.
Если не бросать ему вызов, он остается при своем. Тенденции остаются.
Я уже рассказывал эту историю о склонностях.
Один человек, бизнесмен, так любил заниматься бизнесом,
что даже на смертном одре
выгодно продал свои часы своему лучшему другу
и очень гордился этим... вы можете себе такое представить?
Такая сильная тенденция, что даже на смертном ложе,
в последние мгновения своей жизни он заключил сделку.
"посмотри... они водонепроницаемые, водонепроницаемые." [смех]
Это один из способов, как работать с этим.
Со временем от этих васан не останется и следа.
Они как будто бы есть, но очень слабы в своем проявлении,
ибо ты вновь пребываешь в своем Естестве.
Достать они вас могут только, как я уже сказал, силами Маха Майи... великой иллюзии...
это как укус змеи заблуждения...
Эта ядовитая змея ужалила каждое Существо, не только людей,
погрузив тем самым в иллюзию "Я есть тело."
И от этого есть только одно противоядие -
ваш Пара-Браман (Верховный и Абсолютный Принцип, "То").
Ибо Он всегда здесь.
Вы должны прийти к своему Пара-Браману,
то есть к своей изначальной Истине.
И тогда Майя не будет иметь силы над вами.
Где же Это? Это - ваше истинное Я.
Когда вы освободитесь от всех связей прошлого,
которые с самого начала не были естественны для вас.
Они появились позже вас! Все пришло позже, включая знание.
Откуда мы знаем это?
Да потому что ты - тот, кому ведомо знание и ведомо невежество.
Знание не знает о тебе. Кто ты?
Все пришло позже, потому что ты воспринимаешь это.
Ты видишь, как что-то возникает... достигает кульминации... и уходит...
Так кто же ты?
Даже это тело - словно тлеющая свеча -
также наблюдается
обитающим внутри Духом, понимаете?
Я не прошу вас поверить мне на слово, но проверить, подтвердить, сделать это, пользуясь своей
Интуитивной Силой.

М: … Ваш разговор — воображение, основанное на предположениях и допущениях. Вы с убеждением говорите о вещах, в которых не уверены.
- Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»

*
Если ты не знаешь, что ты такое поистине,
все твои утверждения — домыслы.
- Муджи

*
Нам следует быть внимательными, чтобы не кормить «я» ни одним из возможных способов. Это важная часть духовной практики (садханы). На каждом шаге, на каждом повороте мы должны быть бдительны, чтобы не возникло это «я». Сидеть в Рамана ашраме – это хорошо, но необходимо также все время смотреть за тем, чтобы не подкармливать «я».

Мы и думать не должны о том, чтобы стать гуру или вести других. Избегать подобных идей – это признак хорошего ученика. Мы всегда должны быть скромными и оставаться в тени. Если мы хотим славы или хорошего мнения окружающих о себе, тогда мы не лучше, чем мирские люди, потому что мы все еще думаем, что счастье приходит от вещей, которые находятся вне нас.

Как может ученик смешиваться с людьми, чей ум ориентирован на мирское? Направленность их мышления совершенно противоположна нашей. Если ты чувствуешь, что ты все больше и больше не от мира сего и все меньше и меньше хочешь водиться с мирскими людьми, это знак прогресса. Истинный прогресс – это не поднятие кундалини отсюда досюда, но простое смирение. Быть постоянно скромным любым возможным способом – это верная предпосылка для самадхи.

Бхагаван сказал нам быть тихими, но в наше время так называемые «йоги» и «махариши» так много кричат. Бхагаван жил как идеальный пример состояния джняны, но где увидишь такой пример среди «мудрецов» наших дней? Тиннай Свами – это самое близкое к тому, чему учил нас Бхагаван: совершенная не-вовлеченность. Пребывать в покое и не вовлекаться – вот лучший способ жить в этом мире.

- Садху Ом. Высшее Значение Само-Исследования. Избранное