Уголок адвайты

Вопрос № 85: Правильно ли сказать: «У меня есть Брахма-анубхава (опыт Брахмана)»?

Ответ:

Брахман не является чем-то, что можно испытать.

Если бы это было так, он перестал бы быть Брахманом.

Брахман должен быть понят с точки зрения знания о том, что человек сам является этим Брахманом.

Таким образом, джнянам (знание) утверждает, что «я есть Брахман».

Именно это и говорит Махавакья.

Свами Парамартхананда

Притча "Секрет успеха"
(Акбар и два раджпута)

Однажды два индийских раджпута пришли ко двору Акбара, великого могольского императора, и попросили о работе.

Акбар спросил об их квалификации.
Они сказали, что они герои.
Акбар попросил доказательств.

Оба вытащили свои кинжалы — во дворе сверкнули две молнии. Каждый направил остриё своего кинжала на грудь другого, и оба доказали свой героизм, пройдя через кинжалы со стоическим спокойствием.

Их тела упали на землю, истекая кровью, но их души соединились на Небесах.

Странное доказательство — но это иллюстрация того факта, что истинная работа совершается только тогда, когда принесён в жертву самоутверждающийся работник.

МОРАЛЬ: принесите в жертву своё маленькое «я», забудьте его в выполнении своей работы — и успех будет вашим. Это не может быть иначе. Желание успеха должно умереть в вашей работе, прежде чем вы достигнете успеха. В этом секрет успеха. Когда я буду свободен? Когда я перестану быть!

Свами Рама Тиртха

Мы привели пример с ряской, покрывающей воду: когда мы убираем ряску, мы видим воду.

Пять оболочек считаются покрывающими Атман; «коша» означает покрытие, оболочку, подобное одежде.

Какова наша цель?

Продолжать отрицать всё в надежде открыть этот Атман.

Человек закрывает все органы чувств, мир отрицается.

Затем приходят мысли — сотни их — когда мы садимся медитировать.

Он борется, пытается убрать каждую мысль, и обычно ему это не удаётся, хотя иногда он может преуспеть.

Как я говорил, один человек спросил меня: «Свамиджи, мне потребовалось 12 лет, чтобы достичь состояния без мыслей».

Затем он не понимает: «Свамиджи, я могу достичь состояния без мыслей, я сделал ум пустым, но я не нахожу никакого переживания Атмана».

Он ищет переживание Атмана, которое должно произойти после отрицания каждой мысли, потому что он предположил, что Атман — это нечто, что будет иметь дополнительный свет, когда все мысли уйдут.

Он сам не знает, чего ожидает.

Величайшая трагедия в том, что человек не знает, чего ищет.

Представьте, что я иду на железнодорожный вокзал в поисках кого-то, и кто-то спрашивает: «Кого вы ищете?»

Я отвечаю: «Не знаю».

Тогда почему ты ищешь и зачем?

То же самое в медитации: удаляю все мысли, но даже не знаю, что искать.

Может, это будет какой-то мистический опыт?

Представьте, что приходят мистические переживания — какое из них является переживанием Атмана?

Поэтому либо я заключаю, что какое-то переживание является переживанием Атмана, либо я вечно жду переживания Атмана.

Это универсальная ошибка почти каждого ученика Веданты.

Это нормальная ошибка.

Мы имеем привилегию её совершить, потому что она законна.

Шанкарачарья понимает эти ошибки и поэтому вкладывает этот вопрос в ум ученика.

И каков он?

«Я могу отрицать всё и прийти к пустоте; кроме пустоты, я ничего не переживаю. Означает ли это, что пустота и есть Атман?»

Это означает, что мы пришли к шунья-ваде буддизма, к нигилизму: ничего нет, небытие становится истиной.

Эта возможность шунья-вады является самой большой проблемой.

Поэтому ученик задаёт этот вопрос:

«О Гуру, я не могу понять.
Я остановил все мысли; но ничего не приходит; через некоторое время приходит только головная боль».

Поэтому Шанкарачарья говорит:
«Когда эти пять оболочек отрицаются» — все переживания отрицаются.

«Как нереальные» — здесь достаточно понять слово «митхья» как «не-Атман».

Но ученик настаивает:

«Я отрицал все пять оболочек как не-Атман. И что же я нахожу? Я не вижу ничего. Я не переживаю ничего».

Хотя он был так оптимистичен.

Я нашёл тот же вопрос в одном журнале на странице вопросов и ответов, и редактор ответил: «Продолжайте, однажды вы получите переживание».

Представьте: человек говорит: «Я могу дойти до пустоты, но не могу получить никакого переживания. Что мне делать?»

«Продолжайте» — и представьте, что каждый день он приходит, садится медитировать, достигает пустоты и ждёт, ждёт, ждёт! Когда же Он придёт? Ничего не приходит. И снова он уходит.

В конце концов, из-за сильного давления... А ум под давлением иногда даёт галлюцинаторные переживания.

В психологии есть целый раздел, который обсуждает это. Например, в заключении — те, кто находится в одиночном заключении пять, шесть лет в тёмной комнате, иногда получают определённые переживания.

И вот этот человек под давлением получает некое переживание и заключает: «Я видел Атман!»

И всё это из-за фундаментальной проблемы.

«Теперь скажи мне, что же здесь следует познать? Потому что это полная пустота. Что вообще следует познать? Является ли пустота чем-то, что стоит познавать, или есть что-то ещё? Что же здесь следует познать, о Гуру?»

Это крик ученика: что, чёрт возьми, следует познавать? Ничего нет!

Тем, кто обладает различающим интеллектом, — что вообще следует познавать?

Поэтому ученик спрашивает:

«Я не переживаю ничего после отрицания пяти оболочек. Скажи мне, что же такое этот благословенный Атман?»

Каков ответ?
Вы знаете ответ, я говорил много раз.

Что это?

Когда вы отрицаете всё, вы не отрицаете одну вещь.

Предположим, человек приходит в зал и говорит: «Свамиджи, когда я пришёл, никто не прибыл».

Это выглядит так просто, но это самая большая истина.

Когда вы говорите «никто», это означает, что никто, кроме меня.

Одна вещь принимается как должное: наблюдатель. Наблюдатель вечно принимается как должное.

Точно так же, когда вы говорите о пустоте, одна вещь принимается как должное: эта пустота также обсуждается только благодаря наблюдателю.

Поэтому то, что вы называете пустотой, есть не что иное, как наблюдатель без наблюдаемого. Надеюсь, вы понимаете.

Что такое пустота?

Наблюдатель без наблюдаемого!

Что означает «без наблюдаемого»?

Наблюдатель без чего-либо для наблюдения.

Когда вы говорите «никто не пришёл», что это означает?

Никто, кроме меня!

Точно так же пустота должна пониматься как осознавание.

То, что я считаю пустотой, есть бесформенное осознавание.

Состояние без мыслей есть бесформенное осознавание.

Это бесформенное осознавание вы не видите, потому что вы и есть это благословенное бесформенное осознавание.

Поэтому это вопрос признания:

«Я есть это бесформенное осознавание,
во мне возникают мысли, и во мне они растворяются. Мысли возникают и растворяются; бесформенное «Я» всегда есть».

Не понимая этого, мы страдаем.


Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани, шлока 212

Когда вы говорите об отсутствии всего, помните, что есть кто-то — свидетель этого отсутствия.

Когда вы говорите об отсутствии всего, вам нужен свидетель, потому что вы не можете говорить о том, чего не пережили.

*

Мы никогда не можем говорить об абсолютном отсутствии, в котором свидетель также отсутствует.

Невозможно.

Это один из наших сильных аргументов против буддистов. Когда буддисты говорят, что ничего нет, мы спрашиваем: «Кто ты, кто говорит? Ты есть, чтобы говорить о пустоте».

*

Сознание всегда является переживающим, никогда не переживаемым.

Этот непереживаемый переживающий, этот необъективируемый субъект, этот неотрицаемый отрицатель есть Атман.

Ваша задача — не встретить этого свидетеля, а признать его, который всегда присутствует.

Ваша задача — не кратковременно пережить свидетеля.

Если ваша цель — кратковременно пережить свидетеля, он снова станет объектом переживания, приходящим и уходящим.

Поэтому ваша задача — признать свидетеля как себя.

*

Помните, вы должны использовать интеллект как инструмент, чтобы признать этот факт, но когда вы признаёте его с помощью интеллекта, вы не включаете интеллект в сознание.

Вы используете интеллект как инструмент, но не признаёте его.

*

В нирвикальпа-самадхи вы никогда не сможете признать, потому что вы останавливаете свой интеллект.

Интеллект отсутствует — тогда кто признает этот факт?

Поэтому вы должны признать этот факт с помощью исключительно тонкого интеллекта.

*

Вопрос в том, что после отрицания всех пяти оболочек мы вообще ничего не переживаем.

Но как можно говорить об Атмане после отрицания всех пяти оболочек?

Что же следует познать?

Ничего не следует познавать!

*

Когда мы говорим «ничего нет», это означает «нет ничего, кроме меня».

*

Всё переживается кем-то, а тот, кто сам не переживается - это субъект, свидетель, а свидетель никогда не переживается.

*

Переживание Атмана невозможно, и переживание не требуется, потому что даже до переживания Он очевиден как «Я», Сознание.

Поэтому Он не является объектом переживания, но в то же время Он всегда очевиден как Сознание.

Наша проблема не в том, чтобы пережить Атман, Он и так всегда переживается как сознание.

*

В нашем понимании требуется изменение!

Всё учение — это преобразование в понимании, а не преобразование в переживании.

*

Всё ведантическое исследование направлено на то, чтобы преобразовать наше понимание.

*

Священное писание не просит вас искать другие переживания. С теми переживаниями, которые у вас есть, вы должны развить новое понимание.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани, шлока 213-214

Придите к познанию этого «Знающего» всего, «принципа Знания», в присутствии которого становятся возможными все знания.

Свами Чинмаянанда

Мы знаем основы интеллектуально, но чтобы усвоить это знание, переварить это знание, переварить эту Реальность, вы должны быть мужественными и терпеливыми.

Медитируйте, размышляйте, относитесь к этому серьёзно.

Время от времени случается, что искатели приходят сюда и получают Мантру, но потом не занимаются никакой медитативной практикой.

Они не хотят прилагать никаких усилий. Вместо этого они ожидают, что перемены произойдут чудесным образом.

А затем жалуются: «О, Махарадж, я не нахожу того счастья, о котором вы говорили, или того блаженства. Слишком много мыслей крутится вокруг. Это безнадёжно. Я в депрессии».

Такой легкомысленный подход не работает.

Эти духовные странники просто бродят туда-сюда в поисках одного духовного массажа за другим.

Сколько раз мне нужно говорить вам, что без вашей вовлечённости, без вашей серьёзности, преданности, искренности и стремления узнать, кто вы есть, вы останетесь в иллюзорной канаве, оплакивая сон.

Рамакант Махарадж

Когда вы сидите в медитации, когда вы отрицаете все мысли, в пустоте не ищите прихода чего-то.

Эта пустота не является пустотой; эта пустота пронизана осознаванием, и это пронизывающее осознавание — я сам.

Не только эта пустота; в самом теле пустота осознаётся осознаванием; тело также осознаётся тем же осознаванием.

Кто же я?

Я не пронизываемое тело,
я — пронизывающее осознавание.

Маленький сдвиг, но огромный сдвиг!

Вместо того чтобы говорить:

«Я — тело, пронизанное осознаванием»,
я должен понять: «Я — осознавание, пронизывающее это тело».

И поэтому кто я?

Я — пронизывающий тишину.

И это я должен признать.

Иначе вы будете искать свидетеля.

Свами Парамартхананда

«Следовать гьяна-йоге в этот век очень трудно.

Во-первых, жизнь человека полностью зависит от пищи.

Во-вторых, у него короткий срок жизни.

В-третьих, он никоим образом не может избавиться от телесного сознания;

а Знание Брахмана невозможно без уничтожения телесного сознания.

Гьяни говорит:

"Я — Брахман; я не тело.
Я нахожусь за пределами голода и жажды, болезней и горя, рождения и смерти, удовольствия и боли".

Как вы можете быть Гьяни, если вы сознаете болезни, горе, боль, удовольствие и тому подобное?

Заноза входит в вашу плоть, кровь течет из раны, и вы очень сильно страдаете от боли; но, тем не менее, если вы Гьяни, вы должны быть в состоянии сказать: "Почему, в моей плоти вообще нет занозы. Со мной ничего не случилось".»

«Поэтому для этого века предписана бхакти-йога. Следуя этому пути, человек приходит к Богу легче, чем следуя другим.

Несомненно, можно достичь Бога, следуя путям гьяны и кармы, но это очень трудные пути.

Шри Рамакришна

«Живи в миру, как муравей. Мир содержит смесь истины и лжи, сахара и песка. Будь муравьем и бери сахар.

«Опять же, мир — это смесь молока и воды, блаженства Богосознания и удовольствия чувственных наслаждений. Будь лебедем и пей молоко, оставляя воду.

«Живи в миру, как водоплавающая птица. Вода прилипает к птице, но птица стряхивает её.

Живи в миру, как илистая рыба. Рыба живет в грязи, но ее кожа всегда яркая и блестящая.

«Мир действительно является смесью истины и притворства. Отбрось притворство и возьми истину».

Шри Рамакришна

Мы должны изучить Брахман, изучить единство, сказать «Я есть Брахман», сказать «Я — причина», сказать «мир — следствие», и поэтому нет мира, отдельного от Меня.

Как нет мира сновидений, отдельного от бодрствующего. Мир сновидений может угрожать только до пробуждения. Так и нет мира, отдельного от меня.

Что тогда происходит?

Дуализм сводится к недвойственности.

Это Эверест, который мы должны достичь.

Потому что следствие и причина — два слова, но субстанция одна.

Горшок и глина — два слова, но субстанция одна.

Мы хотим сказать, что материя и сознание — это два слова, но есть только одно сознание, которое является единственной субстанцией.

Нет материи, кроме имени и формы.

Сознание плюс имя и форма есть материя.

Что такое мир?

«Я» плюс имя и форма есть мир.
Я — материал вселенной.

«Во мне всё рождается, во мне всё утверждается, во мне всё растворяется — то недвойственное Брахман есть я».

Все имена и формы мира возникают во мне, существуют во мне, растворяются во мне и не имеют отдельного существования.

Поэтому они не могут угрожать мне.

Волна не может угрожать воде.
Украшения не могут угрожать золоту.
Мебель не может угрожать дереву.
Мир не может угрожать мне.

Свами Парамартхананда

Возникает вопрос: я должен познать Брахман или стать Брахманом, или сделать и то и другое?

Ответ таков: познание Брахмана само по себе является становлением Брахманом.

Потому что мы познаём Брахман в форме «Я есть Брахман».

Нет другого способа познать Брахман, кроме как в этой форме.

Возьмём пример Карны. Карна хотел знать, кем был шестой сын Кунти. Предположим, он пытается выяснить его личность. Тогда Кунти говорит ему: «Ты и есть он». Когда Карна узнаёт эту истину, он не просто обретает знание — он понимает, что он сам и есть тот, о ком идёт речь.

«Стал» не означает, что раньше он не был им, а теперь стал.

Это означает, что раньше он не знал факта, а после знания он узнал факт.

Поэтому знание является как бы становлением.

Моё усилие всегда состоит в том, чтобы познать, но когда я познаю, я обнаруживаю, что я и есть то, что я хотел познать.

Поэтому знающий Брахман всегда является ставшим Брахманом.

Свами Парамартхананда

В начале, когда мы даём садхану «Сохам» [Я есть То] повторяй мантру без остановки.

Это спецназовская тренировка.
Без сантиментов.

Это штурм твоего иллюзорного, основанного на теле знания.

Будь серьёзен!

Работы много — снять слои иллюзии, накопленные за жизнь.

Берегись уловок ума — неприятных мыслей и чувств.

Не поддавайся!

Скажи себе: «Я должен делать эту практику. Я должен продолжать. Если нет — свободы не видать».

И после непрерывной ковки и перемалывания станет легче.

Ты как большой компьютер, подхвативший вирус. Вирус надо удалить, чтобы вернуть машине первозданное состояние.

Медитация — база, фундамент, антивирус. Установи эту программу — и все заражённые файлы сотрутся.

Вирус — это знание, основанное на теле. Слои этого знания заслоняют твоё Чистое Присутствие, твоё Бесценное Присутствие.

Этот практический подход — повторение Наам-мантры — расчистит поле битвы, где, как ты думаешь, есть проблемы, другие люди и враги.

Он положит конец твоей борьбе.
Ты поймёшь: нет других, нет врагов.
И нет поля битвы!

Ты как пространство или небо.
Все битвы были воображаемыми.
Ты сражался ни с кем — ты сражался с ветром.

Повторяю: медитация — единственное действенное средство для проявления спонтанной убеждённости.

Теоретическое знание не поможет, как и походы к Мастерам. Почему? Потому что Мастер внутри тебя. Ты должен знать себя напрямую, а не через слова.

Не полагайся на Мастера. Мастер укажет путь, но только чтобы ты встал на свои ноги.

Ты абсолютно независим.

Рамакант Махарадж

Итак, мы повторяем мантру «Я есть Брахман, Брахман есть Я».

Смысл этой мантры — «Я есть Брахман. Брахман есть Я».

Это конечная Истина того, что ты есть, — неописуемая, незримая для плотского глаза.

Но ты можешь осознавать её, чувствовать её.

Когда начинаешь повторять мантру, может нахлынуть лёгкая тоска или тревога.

Отбрось эти волны!

Это добрый знак.

Это значит, что начался процесс очищения.

Представь: твой дом полон пыли.
Когда ты начинаешь стирать пыль, может почудиться запах, но лишь на миг.
Запах уходит, когда пыль удалена.

Во время этой чистки запах проявляется как беспокоящие чувства или мысли.

Потерпи!

Это малая плата за избавление от понятий.

А затем — жизнь будет жить жизнью, совершенно!

Когда ты знаешь, что ты не форма-тело, жизнь разворачивается прекрасно, в изобилии счастья.

Рамакант Махарадж

Я, принцип сознания, который переживает мир, тело и ум, и который является свидетелем всех этих трёх, есть Атман.

Я — сознательный принцип,
без изменения и без разделения.

Мир — это имя; тело — имя; ум — имя;
всё это — только словесное обозначение, имя, концепция.

Я, осознающий не-Атман, есть Атман.

Поэтому переживающий является единственной субстанцией.

Всё, что я переживаю, несубстанциально.

Переживающий — единственная субстанция; всё, что переживается, несубстанциально.

Если вы не можете проглотить эту идею, Веданта даёт пример сновидения.

Во сне всё, что я переживаю, несубстанциально: гора сна, река сна, солнце сна, луна сна.

При пробуждении я обнаруживаю, что единственная субстанция — это я сам.

Я сам кажущимся образом появился как субъект сна, объект сна, инструменты сна, взаимодействие сна и даже эмоции сна — всё это Я.

Свами Парамартхананда
Вивекачудамани, шлока 225

Брахман прекрасно определён в «Тайттирия-упанишаде», в разделе «Брахмананда-валли», как:

«Истина, Знание, Бесконечность — это Брахман, который сокрыт в пещере сердца, в высшем пространстве.»

Брахман определяется как Сат (сатйам) — основное существование.

И не только это — «сатйам»;
это также «джнянам» — знание,
которое не подвержено отрицанию или разрушению.

Поскольку «джнянам» стоит рядом с «сатйам», это «истинное знание».

А что такое «сатйам»? То, что не может быть отрицаемо или разрушено, есть «сатйам».

И поскольку «сатйам» используется как синоним «джнянам», знание также должно быть тем, что не может быть отрицаемо или разрушено.

И что же это?

Любое знание, о котором вы говорите, подвержено отрицанию или разрушению.

Поэтому мы должны искать тот аспект, который не может быть отрицаем или разрушен.

Но в каждом знании есть нечто постоянное!

В знании горшка, в знании ткани, в знании дерева, в знании человека — что постоянно присутствует?

Само знание, само осознавание является постоянным фактором!

«Знание горшка» означает «я осознаю горшок»; «знание ткани» — осознавание ткани; «знание дерева» — осознавание дерева.

В каждом знании есть осознавание плюс объект, и единственное, что постоянно во всех них, — это принцип осознавания или сознания!

Предположим, вы останавливаете все процессы познания, закрывая все органы чувств и мысли — даже когда ваш ум пуст, остаётся принцип сознания; сознание чего?

Сознание пустоты!

Пустота сознания не означает, что сознание пусто. Пустота сознания означает сознание пустоты.

То, что я осознаю, меняется;
«то, что Я осознаю» — не меняется.

Этот принцип сознания называется «джнянам».

Свами Парамартхананда
Вивекачудамани, шлока 225

Объективное знание, обусловленное знание имеет ограничение; у него есть рождение; знание горшка имеет рождение, когда вы впервые видите горшок.

У него есть местоположение — знание горшка находится в том уме, где есть мысль о горшке, имеющая временное и пространственное местоположение.

Но необусловленное знание, называемое осознаванием или сознанием, не может иметь местоположения или измерения, и поэтому оно «анантам».

«Анантам» — это прилагательное, связанное и с «сатйам», и с «джнянам».

«Бесконечное существование, бесконечное знание — Брахман».

Здесь Упанишада не говорит «Брахман есть бесконечное существование и бесконечное знание»; союз «и» не используется.

Если бы использовался союз, в чём была бы проблема?

Брахман был бы комбинацией бесконечного существования и бесконечного сознания.

Тогда Брахман был бы собранием.

Не используя союз, Упанишада указывает, что бесконечное существование и бесконечное сознание — синонимы.

Они не являются двумя отдельными сущностями; бесконечное существование есть бесконечное сознание; бесконечное сознание есть бесконечное существование.

Свами Парамартхананда
Вивекачудамани, шлока 225

Как доказать сознание?

Шанкарачарья говорит, что сама попытка доказать сознание бессмысленна, потому что вы пытаетесь доказать сознание, будучи сознательным существом.

Поэтому если есть что-то, что не нуждается в доказательстве, это сознание. То, что используется для доказательства всего, не нуждается в доказательстве.

Если сознание не нуждается в доказательстве, в чём тогда цель священного писания?

Цель писания — не доказать сознание, а отрицать обусловленности от сознания.

Когда перед человеком волна, и он хочет узнать воду, я не доказываю воду, потому что вода также прямо перед ним.

Что я пытаюсь сделать — взять обусловленную воду, которую он называет волной, и отрицать часть имени и формы; и научить, что волна минус имя и форма есть вода, которую он хочет узнать.

Какова цель учителя?

Обусловленное сознание уже очевидно в выражении «я есть». И я прошу вас убрать обусловленности из «я есть».

После того как вы сказали «я есть», мы не ставим точку. У вас есть карточка, и вы говорите: «Я есть такой-то».

Поэтому мы пытаемся сделать следующее: после «я есть» мы пытаемся убрать все остальные обусловленности.

Необусловленное «я есть Брахман» –
это цель учения.

Учение больше направлено на удаление, чем на добавление новой субстанции!

Цель Веданты — никогда не вводить новую субстанцию, а убрать атрибуты из уже существующей субстанции, которой является «Я».

Брахман самоочевиден в форме «я есть».

«Я» указывает на сознание;
«есмь» указывает на существование;

последующие слова указывают на обусловленности.

В этих обусловленностях нужно отрицать и сохранять «я» и «есмь».

Тогда цель Веданты достигнута.

Для Веданты вы должны быть дисквалифицированы от всех квалификаций!

Чем больше вы отбрасываете обусловленности, тем более вы квалифицированы для Веданты, и стены разделения исчезают.

Когда ограничения исчезают, это называется блаженством.

Бесконечность, осознанная как своя, называется блаженством.

Свами Парамартхананда
Вивекачудамани, шлока 225

Майя — это непостижимая сила Брахмана, которая делает возможным это кажущееся проявление.

Она не является ни реальной, ни нереальной, ни реально-нереальной; она невыразима (анирвачания).

Её природа такова, что она скрывает реальность и проецирует видимость.

Существует два аспекта Майи:
- аварана (заслоняющая сила) и
- викшепа (проецирующая сила).

Первая скрывает истинную природу Брахмана, а вторая проецирует на Него мир имён и форм.

Когда Майя рассматривается в её заслоняющем аспекте, она называется авидья (неведение) и относится к индивидуальной душе (дживе).

Когда она рассматривается в её проецирующем аспекте, она называется майя и относится к Ишваре (Богу).

Ишвара — это Брахман, отражённый в Майе и рассматриваемый как всеведущий правитель и творец мира.

Джива — это Брахман, отражённый в авидье и рассматриваемый как ограниченное существо, подверженное рождению, смерти и страданиям.

Отношение между дживой и Брахманом является центральной темой адвайты.

Хотя они кажутся разными из-за ограничивающих факторов (упадхи) — Майи и авидьи, — в своей сущности они идентичны.

Это тождество устанавливается великими изречениями (махавакьями) Упанишад, такими как «Ты есть То» (таттвамаси).

Однако это тождество должно быть не просто интеллектуально понято, но непосредственно пережито.

Для этого необходимо пройти через три стадии:
- шравана (слушание учения от учителя),
- манана (размышление над ним) и
- нидидхьясана (глубокая медитация).

Результатом является апарокша-джняна — прямое, непосредственное знание, которое разрушает неведение и приводит к освобождению.

Т. М. П. Махадеван

Прямым средством к освобождению, утверждает адвайта, является путь знания (джняна).

Поскольку мокша есть сама природа Самости, она не является опытом, который должен быть достигнут через действия (карма).

Поскольку то, что препятствует реализации мокши, есть неведение, то удалить неведение может только знание.

Т. М. П. Махадеван

Достичь самого себя - значит достичь Бога

Шри Ма Анандмайи



Бог даёт преданному всё необходимое для осознания Его.

Шри Рамакришна