Уголок адвайты

НАСТАВНИК: «Достопочтенный сэр, один человек быстро преуспевает в духовной жизни, а другой совсем не преуспевает. Как вы это объясните?»

РАМАКРИШНА: «Правда в том, что человек преуспевает в значительной степени благодаря склонностям, унаследованным от прошлых рождений. Люди думают, что он достиг цели внезапно.

Один человек выпил стакан вина утром. Оно сделало его совершенно пьяным. Он начал вести себя непристойно. Люди были изумлены, увидев, что он так пьян после одного стакана. Но другой человек сказал: «Почему, он пил всю ночь».»

Существует убеждение, что необходимо развивать и оттачивать свою личность для использования в действиях.

Это из-за ошибочного представления, что эго необходимо для выполнения действий.

Однако Знающий знает секрет: когда эго исчезает, действие становится совершенным и божественным.

Знающий движется и работает в мире, как ветерок.

Ночур Венкатараман

Когда Махарши спрашивали,

что является сущностью его учения,

Бхагаван отвечал:

"Либо спрашивайте 'Кто я?', либо сдайтесь. Это две стороны одной монеты."

Мундака Упанишада:

[Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,

Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.

Знание, основанное на теле, беспокоит и запутывает нас всех, поэтому его нужно полностью отбросить и игнорировать.

Медитация, концентрация и чтение книг — всё это теоретическое знание.

Затем спонтанно это теоретическое знание становится практическим знанием.

Что такое практическое знание?

Практическое знание означает жить как Брахман.

Ты живёшь без заботы о теле, потому что знаешь, что ты бесформен.

У тебя больше нет никаких забот, потому что ты знаешь, что ты нерождён и что не было ничего до бытийности, и не будет после бытийности.

Ты будешь жить спонтанно, и ничто не будет иметь никакой силы вообще, чтобы коснуться тебя или поколебать тебя.

Рамакант Махарадж

Без духовной жизни у тебя будет шесть недостатков:

Будешь подобен слепой старухе, помрачённый нераспознаванием присущего осознавания.

Будешь подобен блуднице, ловко завлекая людей в обусловленное существование.

Будешь подобен ярмарочному зеваке, отвлекаясь на бессмысленное.

Будешь подобен дитяте, развлекаемому нянькой, лукаво отвлечённый чувственными ощущениями.

Будешь подобен заигравшемуся малышу, увлечённый погремушкой своего «я».

Будешь подобен пойманной в сети рыбе — трудно будет прорваться сквозь твоё замороченное восприятие.

Так ты растратишь свою человеческую жизнь на безделушки.

Лонгчен Рабджам

ТРАЙЛОКЬЯ: «Каковы признаки того, что домохозяин достиг Знания?»

РАМАКРИШНА: «У него будут течь слёзы, и волосы на его теле встанут дыбом. Как только он услышит сладкое имя Бога, волосы на его теле встают дыбом от чистой радости, и слёзы катятся по его щекам.

«Человек не может избавиться от телесного сознания, пока он привязан к мирским вещам и любит „женщин и золото“.

По мере того как он становится всё меньше и меньше привязанным к мирским вещам, он приближается всё ближе и ближе к Знанию Самости.

Он также становится всё меньше и меньше сознающим своё тело. Он достигает Самопознания, когда его мирская привязанность полностью исчезает. Тогда он осознаёт, что тело и душа — две разные вещи.

Очень трудно отделить ножом ядро кокоса от скорлупы, пока молоко внутри не высохло. Когда молоко высыхает, ядро гремит внутри скорлупы. В это время оно отделяется от скорлупы. Тогда плод называется сухим кокосом.


«Признак того, что человек осознал Бога, — это то, что он стал как сухой кокос. Он стал совершенно свободным от сознания, что он — тело.

Он не чувствует себя счастливым или несчастным от счастья или несчастья тела. Он не ищет удобств тела.

Он бродит по миру как дживанмукта, освобождённый при жизни. „Преданный Кали — дживанмукта, полный Вечного Блаженства“.

«Когда ты обнаружишь, что одно упоминание имени Бога вызывает у тебя слёзы и заставляет волосы вставать дыбом, тогда ты узнаешь, что освободился от привязанности к „женщинам и золоту“ и осознал Бога.

Если спички сухие, ты получишь искру, чиркнув только одной из них. Но если они сырые, ты не получишь искры, даже если чиркнешь пятьдесят. Ты только зря потратишь спички.

Подобно этому, если твой ум пропитан удовольствием мирских вещей, „женщинами и золотом“, тогда Богосознание не зажжётся в тебе.

Ты можешь пытаться тысячу раз, но все твои усилия будут тщетны. Но как только привязанность к мирским удовольствиям высохнет, искра Бога вспыхнет».

Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.

Также как пленник извиваясь волочится по дороге за лошадью, также кармические цепи волокут нас по дороге страданий. Раз за разом мы проходим круг жизни, болезни, старости и смерти. Только ваш собственный меч мудрости может рассечь эти цепи.

Как бы образованы и уважаемые вы ни были, вы подобны человеку сошедшему с ума, каковым и останетесь до тех пор, пока не разрешите «великий вопрос жизни и смерти».

Когда Будда Шакьямуни родился, он простёр одну руку к небу, другую к земле и сказал: «Между небом и землей только «Я» свято». «Я» — это истинная природа вещей.

Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может стать буддой, потому что не понимает сам себя.

Учение Дзен Мастера Ман Гонга