Уголок адвайты

Спорят ли буддизм и Адвайта об одной реальности?

Я говорю «да», но мой профессор не соглашался.

Профессор сказал: если, изучая мадхьямаку, вы чувствуете, что падаете в бездонный колодец, — значит, вы поняли правильно.

Если вы достигли дна, вы ошибаетесь (потому что дно — это какой-то конструкт, который тоже должен быть деконструирован).

Но что он упускает, так это то, что в этом процессе реальность схватывается.

Просто вы не должны формулировать её как философскую позицию.

И в этом Адвайта согласна.

Свами Сарваприянанда

В духовной сфере до сих пор люди считают, что мысли покрывают Атман,
и поэтому йога-шастра предписывает «прекращение волнений ума».

Знаете, как они это истолковывают?

«Мысли покрывают Атман, поэтому нужно делать так же, как с водорослями на пруду.

В медитации нужно устранить покрытие из мыслей, достичь абсолютной неподвижности, и когда последняя мысль уйдёт, вы предстанете лицом к лицу с Атманом».

Поэтому до сих пор люди практикуют медитацию удаления мыслей, чтобы встретить Атман.

Удаляя мысли, встретите ли вы Атман?
Не встретите.

Почему?

Тот, кто хочет встретить, тот, кто «встречает», — и есть Атман.

И этот Атман очевиден после удаления мыслей? Или во время присутствия мыслей? Разве после того как мысль ушла, Атман появляется? Или когда мысль присутствует, Атман есть?

Даже когда мысли есть, Атман, сознание, очевиден, потому что

только благодаря ему сама мысль очевидна.

Зачем же мне удалять мысль?

В ведантической медитации нам не нужно удалять мысли.

Но если концепция «медитации удаления мыслей» выигрывает, то это из-за ошибочного представления, что мысли покрывают Атман.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани,
шлока 151

Шлока - огонь

Невыразимое — авйактам. Это Осознание, которое оживляет чувства и ум. Только оно освещает весь мир.

Это сама природа видящего; это чистое Сознание — то, что непосредственно, здесь и сейчас, воспринимается как наше собственное существование.

Поэтому Упанишады называют это апрокша, непосредственным.

Как только вы осознаёте «Это» в своём сердце, куда бы вы ни пошли, что бы вы ни видели, вы видите того же Бога, ту же Самость, проявленную везде.

Поэтому оно - всепроникающее.

С открытыми глазами вы видите Бога. Через все чувства божественное сияние заполняет ваш ум, и из вашего сердца это же сияние распространяется на мир.

Больше не нужно ограничивать мысли, потому что они преодолены.

Ум продолжает действовать даже в Осознанной Душе. Но его больше нельзя считать умом, потому что чинта (мыслительный процесс) не является продуктом эго там.

Ум больше не может затмить Внутреннюю Сущность, поэтому она считается «нетронутой умом».

Как только человек приходит в контакт с сущностью, Основанием, Самостью внутри, он знает, что это единственное, что никогда не касается ума. Ум может лишь играть на поверхности.

Большинство мыслителей и медитирующих придают чрезмерное значение мыслям.

Многие написали учёные тома о силе мыслей, но когда мы касаемся фундаментального Сознания, мы знаем, что мысли не имеют никакого отношения к сущности; они как клубки хлопка, играющие в пространстве.

Без поддержки Осознания они лишены какой-либо энергии.

Другими словами, даже ум в конечном счёте признаётся как Сила Самости.

Даже когда энергия Самости играет в уме и ум очень активен,

Осознанный знает, что ум — это не что иное, как динамическое выражение Божественного.

Таким образом, даже когда ум действует, Осознающий никогда не отступает от своего недвойственного Осознания. В таком состоянии ум становится не-умом.

Ночур Венкатараман

«Вишну воплотился как свинья, чтобы убить демона Хираньякшу. Убив демона, свинья осталась вполне счастливой со своими поросятами.

Забыв свою истинную природу, она очень довольно кормила их грудью. Боги на небесах не могли убедить Вишну оставить тело свиньи и вернуться в небесные области. Он был поглощен счастьем своей звериной формы.

Посовещавшись, боги послали Шиву к свинье. Шива спросил свинью: "Почему ты забыла себя?"

Вишну ответил через тело свиньи: "Почему, я вполне счастлив здесь". Тогда ударом своего трезубца Шива разрушил тело свиньи, и Вишну вернулся на небеса».

Шри Рамакришна

Если вы видели какую-нибудь страну, то вас могут потом разрезать на куски, но вы никогда не скажете самому себе, что не видели ее.

Физическим насилием вы можете быть принуждены сказать это вслух, но сами будете знать, что это неправда.

Совершенно также, если вы раз видели Бога и узнали религию более ясно, чем теперь видите внешний мир, ничто не будет в состоянии поколебать вашу веру.

Тогда вы начнете верить. Это то, что разумеется в словах Евангелия: «Вера похожа на горчичное зерно».

Тогда впервые вы познаете истину, так как сами станете истиной.

Теперь возникает вопрос:
да может ли быть такое восприятие?

Вот самое существенное требование Веданты:

«Осуществляйте религию.
Не толкуйте о ней!
Ее нужно видеть!
Видеть собственными глазами,
как бы это ни было трудно».

Свами Вивекананда

Чтобы это понять, мы должны пройти прежде через отрицание, отказаться от всего невежественного, от всего ложного, и тогда начнем познавать истину.

Когда мы овладеем истиной, те вещи, от которых мы сначала отказались, примут новый образ и форму и представятся нам в новом виде, будут обожествлены, и мы поймем их в настоящем свете.

Но, чтобы так понимать их, необходимо раньше иметь проблеск истины.

Сначала мы должны отказаться от них, а потом взять их обратно обожествленными.

Свами Вивекананда

Самосияющее Я

Это самосияющее, самоиспускающее свет «Я» независимо. Ему не требуется средство познания, чтобы проявить себя.

Если я спрошу вас: «Сознаёте ли вы себя?», что вам нужно сделать, чтобы ответить? Нужно ли вам что-то увидеть, чтобы сказать: «Я сознаю»?

Должны ли вы закрыть глаза и затем сказать: «Я сознаю»? Или, как обычно, вы сказали бы: «Я посоветуюсь с ней и скажу вам»?

Когда я спрашиваю, сознаёте вы себя или нет, в вашем уме нет сомнения, что вы сознаёте.

Сам вопрос слышен вами, потому что вы сознаёте. Не «я мыслю, следовательно, я существую». Я существую, и поэтому я мыслю.

До того как возникла мысль, я существую. После того как мысль ушла, я остаюсь.

Есть самосияющее существо, которое остаётся, когда мысль приходит и уходит. Я существую как самосияющее существо, и поэтому всё остальное сияет после меня.

Существование всего остального должно быть доказано праманами (действительными средствами познания), которые находятся в моём распоряжении.

Таким образом, существование цвета доказывается глазами, запаха — носом и т.д., и мне решать, как использовать эти праманы или инструменты для восприятия соответствующих объектов.

Но есть одна вещь, которая не нуждается в доказательстве никем, — это то, что я существую, что я сознаю, что я сияю.

Все праманы, средства познания, то есть органы чувств и ум, сияют после Того, Кто Сам не нуждается ни в каком доказательстве Своего существования или сияния.

Это самосияющее существо — ахам, «я», у которого нет формы, и поэтому оно безгранично.

Если оно безгранично, оно не может не называться Брахманом. Оно — Брахман, потому что Брахман означает безграничный.

Поэтому они говорят: аям атма брахма.
Аям атма — это Это Я, для которого не нужно никакого доказательства.

Это апарокша атма — непосредственное Я, или атман, «я», которое не нуждается ни в каком средстве познания, чтобы определить, существует оно или нет.

Самосияющее Я, самоочевидное Я — это безграничный Брахман. Оно переживает время.

Время сияет только после этого Я, сознания. Время приходит и уходит. Концепция времени постоянно меняется.

Мой ум может входить в разные масштабы времени, и поэтому иногда время тянется, а иногда летит.

Вы очень хорошо знаете относительную природу времени. Когда вы стоите и разговариваете с любимым человеком на автобусной остановке, автобусы проходят один за другим, и вам всё равно. Но когда вы ждёте автобус в одиночестве, вы чувствуете, что автобусы никогда не приходят.

Один великий учёный сказал: если вы хотите узнать относительную природу времени, сделайте следующее.

Постойте на горячей плите одну минуту. Всего одну минуту — этого достаточно. На го...рячей плите, помните; на плите, на которой, если вы плеснёте водой, она мгновенно испарится. Постойте на этой горячей плите одну минуту с секундомером в руке.

Вы поймёте, почему он называется секундомером. Он вообще не движется! Потому что внизу горячая плита.

Так что помните: вот что означает относительная природа времени.

Когда тот же самый человек разговаривает с любимым человеком, время как будто обретает крылья. Такова относительная природа времени.

Ум входит в разные временны́е масштабы, и у него есть своё время — хронологическое или субъективное.

Хронологическое время — это то,
которое связано с движением и т.д., а субъективное время создаётся субъективно нашим собственным умом.

Каким бы ни было время, после чего оно сияет? После «Я», сознания, безграничного.

Ничто не может находиться вне безграничного, и поэтому само сознание, «Я», не связано временем. Оно не смертно.

У него нет ни начала, ни конца. До начала всего должен быть осознающий. Чтобы сказать, что событие началось, должен быть осознающий, наблюдатель, который существовал ещё до того, как событие началось.

То, что событие началось и закончилось, означает, что его предшествующее несуществование должно быть известно наблюдателю, равно как и последующее несуществование.

Наблюдатель всегда существует до начала события и после того, как событие закончилось.

Следовательно, если само сознание считается имеющим начало и конец, тогда должно быть другое сознание, чтобы наблюдать начало и конец этого сознания.

Мы говорим о том предельном сознании, которое не подчинено времени, не подчинено началу или концу.

То, что не имеет начала (не подчинено началу) и не имеет конца (не подчинено концу), то есть существует всё время, в Веданте называется сат (бытие); а сознание называется чит (сознание).

Таким образом, сознание, чит, не имеет ни начала, ни конца, и поэтому оно также есть сат.

Чит есть сат, и сат есть чит.

Свами Даянанда "Кто я?"

В наши дни многие люди утверждают, что практикуют медитацию. Это скорее ментальная вялость, а не истинная медитация.

Истинная медитация — это та, которая подкреплена знанием Самости.

По крайней мере, должно быть базовое знание, что мы не тело. Без этого уровня понимания, как можно войти во врата Истины?

Мы не достигнем этого, просто привязавшись к концепции непроявленного.

Ночур Венкатараман

Факт в том, что в Самости нет тела. Это наше невежество говорит нам, что у нас есть тело. Каждый день в глубоком сне мы переживаем безтелесность без труда.

Так же, благодаря знанию, мы придём к пониманию тела как простого наложения.

Ночур Венкатараман

«Есть только одна вещь, — сказал я [Свами Даянанда] ему, — мой дорогой сэр, которую вы не можете отрицать».

«Пожалуйста, скажите мне, сэр, что это?»

«Это вы».

«Я?!»

«Да, попробуйте отрицать себя».

«Почему бы и нет? Я отрицаю себя».

«Попробуйте. Ещё одна попытка.
Вы можете отрицать время, вы можете отрицать пространство.

Но когда вы пытаетесь отрицать себя, в попытке отрицать себя вы в конечном итоге будете сидеть там как влитой. Вы не можете отрицать себя. Как вы будете отрицать себя?»

Свами Даянанда "Кто Я?"

САМОИССЛЕДОВАНИЕ СОВЕРШАЕТСЯ
В ДВА ЭТАПА.

Первый этап —

сведение всего творения к двум: сознанию и материи.

Я, переживающий, есть сознание.
Всё, что я переживаю, есть материя.

Это первый этап, называемый различением «ты» (твам-пада-вивека).

Я — принцип сознания, не прилагательное, а сознание как существительное. И всё, что я переживаю, включая тело и ум, есть материя. Тело и ум также суть материя.

Единственное различие в том, что они могут заимствовать сознание, в отличие от стола или стула.

Поэтому тело может стать одушевлённым за счёт заимствованного сознания, но по своей сути оно материя.

Ум может стать одушевлённым за счёт заимствованного сознания, но сам по себе он материя.

Итак, мир, тело, ум — всё это переживаемая материя.

Я — переживающий, сознание.
Это первый шаг.


Затем второй этап:

мы должны свести эти два в одно,
потому что мы должны прийти к адвайте (недвойственности).

От множественности мы перешли к двойственности.

Было так много вещей в творении, так много объектов. Теперь мы свели их к двум: видящему и видимому, сознанию и материи. Мы пришли к двойственности.

Теперь следующий этап: эти двое должны быть свёрнуты в одно.

И как это сделать?

Вторым этапом учения, в котором материя разрешается в сознание, не-Атман разрешается в Атман.

Путём показа того, что

материя не имеет собственного существования, независимого от сознания.

Таким образом, материя подобна волне, а сознание — воде. Материя подобна горшку, а сознание сравнимо с глиной.

Хотя существуют два слова — глина и горшок, — мы знаем, что горшка, отличного от глины, не существует.

Подобно этому, хотя мы используем два слова — сознание и материя, — нет материи, отдельной от сознания.

Точно так же,
даже если мы говорим «наблюдатель» и «наблюдаемое» как два, в действительности нет наблюдаемого, отдельного от наблюдателя.

Пример из Веданты — мир сновидений. Даже если мир сновидений наблюдается очень ясно, осязаемо, реалистично, пугающе, даже если он переживается, он не существует отдельно от наблюдателя.

Подобно этому, этот мир также не существует отдельно от наблюдателя.


Поэтому в конечном счёте двое сводятся к одному. И что это? Наблюдатель-«Я».

«Только один остаётся — Шива, только Я».

Итак, мир разрешается на субъект и объект, а объект разрешается в субъект. И то, что остаётся, — это «Я».


И когда остаюсь только я один,

я не могу называться даже субъектом, потому что статус наблюдателя существует только с точки зрения наблюдаемого.


Тогда кто же я?

Сознание, отличное и от наблюдателя, и от наблюдаемого.

Каково это?
Вы переживаете это ежедневно.

«Ежедневно переживаете» означает, что во сне я есть чистое осознавание без разделения на наблюдателя и наблюдаемое.

«Я есть недвойственное сознание нирвикальпака-адвайты».


Таковы два этапа.

Первый этап: разделение на сознание и материю.

Второй этап: разрешение материи в сознание.


Вивекачудамани

ПУТЬ ОБЕЗЬЯНЫ И ПУТЬ КОТЁНКА

В бхакти-марге выделяются два пути.
Это «путь детёныша обезьяны» и «путь котёнка».

В пути детёныша обезьяны, детёныш обезьяны держится за мать. Даже когда мать прыгает, детёныш держится за её живот, обхватывая его руками и ногами. Мать не заботится о том, чтобы держать детёныша.

Это можно сравнить с состоянием бхакти, где преданный держится за Бога.

Это требует от преданного постоянных усилий в медитации. Для этого он предпринимает различные бхакти-садханы, такие как пуджа, медитация на форму Господа, повторение Его имени, чтение преданных писаний, общение с преданными и так далее.

Таким образом, он поддерживает своё памятование о Господе с любовью.

Когда его ум забывает помнить о Божественном, он сразу чувствует себя потерянным, как рыба без воды.

Мудрец Нарада изображает это в «Бхакти-сутре»: «Он отдаёт все действия Этому (Бхагавану), и когда он теряет удержание Этого, начинается невыносимая тоска».

В этом состоянии преданный держится за Господа всей силой своего ума, чувств и тела. Его сердце полностью отдано Божественному.

Однако, несмотря на это, когда волна прарабдхи поражает его и он теряет настроение, он борется с огромной болью. На этом пути его воля используется на полную, пока не исчерпает себя. Это путь детёныша обезьяны.

Во втором пути, пути кошки и котёнка, котёнок не делает никаких усилий, чтобы держаться за мать-кошку. Он остаётся беспомощным, жалобно мяукая, пока мать-кошка не придёт и не возьмёт его на себя, заботясь о нём.

Подобно этому, когда Бхагаван держит преданного, это состояние Милости.

Первый путь — это состояние собственных усилий, а второй — состояние Милости.

Когда сила Господа заботится о вас и Его сострадание начинает действовать на вас, знайте, что Он держит вас. Тогда вы можете жить в полном отказе, без забот и беспокойства за себя.

Это Бхагаван держит вас, и Его сила действует через вас. Для вас больше не может быть падения.

Ночур Венкатараман

В чувствах – смерть, а мы должны стать выше смерти, потому что она не действительность. Только отречением мы можем достичь действительности.

Отречение проповедуется во всех кодексах нравственности.

Оно есть сила, проявляемая в каждом шаге, в каждое мгновение, когда мы не думаем о себе.

Когда мы узнаем, что мы как бы мертвы, что маленькое «я» в нас умерло, только тогда мы достигаем действительности.

И эта действительность, которая есть Бог, по словам Веданты, – наша собственная истинная природа!

Бог всегда в вас, всегда с вами. Живите же и вы в Нем и оставайтесь в Нем.

Это, хотя и кажется трудным, будет постепенно всё легче и легче, и вы увидите, что такое состояние – единственное радостное состояние, всякое же другое – смерть.

Жизнь в сфере Духа только и есть жизнь. Во всех же других сферах – только смерть.

На весь этот мир и на время, которое мы обречены проводить в нем, следует смотреть просто как на место и время обучения. Только поднявшись выше его, можно наслаждаться настоящей жизнью.

Свами Вивекананда

Из-за того, что это интуитивное распознавание, рождённое интенсивной духовной практикой, эта сущностная Реальность, общая для всего, не может быть распознана нашими грубыми способностями.

Ожидать, что нам покажут сущностное присутствие сахара во всех различных формах и видах леденцов, которые когда-либо были, есть и когда-либо будут, — значит просить невозможное.

Его можно попробовать только в нескольких предметах, которые ясно указывают на его присутствие.

После этого любому разумному человеку понимание сахара во всех видах леденцов не потребует намеренных усилий.

Свами Чинмаянанда

Из-за бедности слов все утверждения об этой великой Реальности могут в лучшем случае служить лишь указателями на этот невыразимый субъективный опыт.

Учитывая его тонкую природу, это нечто, что должно быть пережито через интуитивное прозрение, обретённое оком знания.

Физическое зрение может свидетельствовать только о различиях.

Панорамное видение космической тотальности является исключительной привилегией того, кто смотрит на мир с полным беспристрастием, усовершенствовав искусство различения.

Это духовное прозрение.

Свами Чинмаянанда

Ученик жаловался своему Гуру, что не может успокоить свой ум из-за привязанности к своей прекрасной жене.

Гуру сказал: «Дорогой! Знай, что это всего лишь сон».

На это ученик дал поразительный ответ: «Учитель, я знаю, что это сон. Но часто сны более приятны, чем состояние бодрствования».

Учитель рассмеялся и сказал:
«Это называется угра-пра̄рабдха — интенсивная прарабдха. Из этого прарабдхи нелегко выйти.

Она закончится только после того, как принесёт интенсивную боль.

Или знание должно стать достаточно сильным, чтобы сказать тебе, что ты в беде. Только тогда ты сможешь выйти из этого».

Ночур Венкатараман

С самопознанием приходит ясное понимание, что Сознание всегда, когда бы то ни было, испытывало себя.

Становится очевидно, что никакого нового опыта не произошло.

Понятно, что это опыт знания себя и только он происходит всегда.

Руперт Спайра

ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ

Обычное понимание считается функцией личности или эго. Но даже наука в последнее время пришла к признанию того, что деперсонализация необходима для правильного понимания.

Другими словами, наука признает, что понимание — это способность или природа трансцендентального Осознавания.

Кришнаменон

ВИДЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ МИРА

Вопрос: Как невежественный человек и мудрец видят этот мир?

Ответ: Невежественный человек и мудрец оба смотрят на мир, казалось бы, одинаково, но с одним фундаментальным и тонким различием.

Невежественный человек понимает всё — включая знание — в терминах объекта и воспринимает только объекты.

Но мудрец понимает всё в терминах знания, своей истинной природы.

Кришнаменон

Веданта ничего не навязывает.
Веданта говорит: если вы любите отождествлять себя с телом и баловать его — пожалуйста, делайте это.

Но будьте готовы принять все последствия. И когда последствия начинают причинять вам боль, не становитесь внезапно философами: «Почему эта жизнь, Господь? Зачем Он меня создал? Не мог ли Он оставить всё как есть?»

Не ругайте Господа и мир, не ругайте жену, не ругайте детей. Просто молча терпите весь этот феномен под названием «жизнь».

И по мере того как вы становитесь старше, ситуация не становится светлее. Всё идёт к тому, что вы стареете; никто не молодеет. Всё больше только расставаний и потерь.

Чем старше мы становимся, тем больше людей, которых мы знаем, один за другим уходят. Поэтому это не будет для вас хорошей новостью.

Если вы говорите: «Мне всё равно», — я желаю вам всего наилучшего. Если же вы говорите: «Я хочу выйти из всей этой бессмыслицы», — тогда лучше слушайте меня. Это выбор, а не принуждение.

Поэтому Шанкарачарья даёт предупреждение: отождествление с телом вредно для вашего здоровья.

Свами Парамартхананда