Уголок адвайты

Индивидуум — обезьяна
Индивидуум, джива, который является обезьяной, не готов отбросить свое ограниченное существование в качестве дживы, если с ним не случится какое-то великое потрясение или перемена. Только пережив великие несчастья и бедствия, он действительно начинает ощущать, что всё ложно. Тогда он знает, что мирские вещи не наполнены настоящим счастьем, тогда он приходит к пониманию, что такое майя.

Сиддхарамешвар Махарадж.

Т.П.Рамачандра Айер, или ТПР:

"Следуй прямому учению Бхагавана; следуй прямому учению тишины и Самоисследования. Не сворачивай на другие пути. Будь в тишине, когда тебе нечего делать; когда ты что-то делаешь, всегда спрашивай себя: 'Кто это делает?' Непрерывно взращивай это Самоисследование, и оно приведѐт тебя назад к состоянию сумма иру ('Сумма иру' на тамили означает 'будь неподвижен'. Это не значит не двигаться физически).

ТПР продолжал: "Я тогда не понимал этого, Ганешан. Пребывание в тишине — это связь между ищущим и Бхагаваном. Когда ты неподвижен и ничего не делаешь, сфокусируй своѐ внимание на внутренней тишине, на Я ЕСТЬ. Тогда ты всегда будешь в общении с высшей истиной – Бхагаваном, Аруначалой, Иисусом, Богом – как хочешь это назови. Потом ты утвердишься в этой истине".

- В. Ганешан "Рамана Перийя Пуранам (внутреннее путешествие 75 старых преданных)"

"Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир". (Иак. 3:18)

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Из словаря Ожегова:
2.

МИР, а, м.

3. Спокойствие, тишина. (с)

"Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии".
- Нисаргадатта Махарадж "Я есть То"

Мы говорим "моё тело". Мы думаем, что мы собственники своего тела. Что значит "мы"? Это наше личное "я". Однако наше внутреннее существо есть имперсональная божественность. Она бесконечна. Она всюду и в каждом. Очень мало людей пытаются испытать и понять эту божественность. Преданность Божественному есть мать мудрости. Оба пути, бхакти и жнани [джняна]*, идут, держа друг друга за руку. Без любви нельзя познать мудрость. Без знания нельзя любить истинно божественной любовью. Знание и понимание должны быть цельными и правильными. А цельным вы можете быть только при отсутствии эго. Это именно личное "я", эго, предпочитает и отвергает, гордится и имеет предубеждения. Вот поэтому мы должны превзойти личное "я". Этот процесс непрост. Он зависит от каждого индивидуума и его эволюции. Те, кто ещё не созрели в достаточной степени, должны сначала выполнять духовные практики, чтобы сделать ум чистым и стабильным.
Стабильность и чистота ума совершенно необходимы. Только когда ум чист, он может повернуться к Богу. До этого он будет блуждать во всех направлениях. До этого он будет продолжать удаляться от своего Источника, который есть Духовное Сердце, или Сознание. В Библии мы читаем: «Пребывай в покое и знай, что Я есть То, что Я есть». Это учение присутствует во всех религиях.

- Ратан Лал "О Единстве Божественности"

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

* Бхакти-йога (санскр.) — бхакти — бескорыстное непрерывное любовное служение Богу, йога — связь;
Джняна-йога — это йога знания. Джняна-йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру.

~
Книга в форматах аудио и .doc — здесь

8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.

9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети — видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.

10. Скажу коротко: сущность всех Вед — «Покой».

- Виджай Р. Субраманьям "Эллам Ондре (Всё — Одно)", Гл. IV

Я рекомендую вам быть очень осторожными сейчас, когда вы подключаетесь к коллективному сознанию через социальные сети и любые виды СMИ. Потому что эта информация по большей части токсична и очень бессознательна. Вы ведь не стали бы добровольно подвергать себя опасности заразиться каким-нибудь виpусом? «Не пойти ли мне туда, где собираются множество инфицированных людей?» — и надеяться на лучшее. Аналогично нам следует быть бдительными, подключаясь к некоторым источникам информации, потому что многое из того, что они распространяют является коллективной ментальной вирусной инфекцией.

Конечно, знать хотя бы минимум о том, что происходит — это нормально. Но не более того, нет необходимости слушать на протяжении 1,2,3 часов, как 5 человек на экране разговаривают друг с другом о том, «как всё ужасно», а вы всё это впитываете.

Не подвергайте себя бессмысленному риску заражения коллективными ментальными вирусами.

Конечно, чем более присутствующий (в моменте) вы человек, тем сильнее ваш иммунитет от любой ментальной заразы. Но даже с хорошим иммунитетом, какой смысл подвергать себя опасности?

Если же вы участвуете в дискуссиях посредством соц. сетей, очень важно, чтобы ваши посты и комментарии были осознанными, лишенными реактивности и агрессии по отношению к другим.

Не путайте ментальный вирус, которым люди заразились с тем, кем они являются в своей сущности.

Прежде чем что-то разместить в соц. сетях, убедитесь, что эта информация конструктивна по своей природе, что она не подпитывает человеческую неосознанность, а наоборот снижает ее.

Экхарт Толле

Фрагмент второй главы Бхагавад Гиты.

6
Я не знаю, что лучше для нас:
Победить или быть пораженным;
Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
Если мы их убьем – как нам после этого жить?

7
Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
Состраданье вступило в конфликт
С моим природным призванием —
И руки мои опустились;
Я – твой ученик, Кришна;
Припадаю к Тебе как к источнику —
Научи меня – что мне делать?

8
Ведь даже если победа
Принесет нам великое царство,
Даже если мы станем
Править Землей, как боги —
Это не избавит от скорби,
Которая иссушает меня.

Санджая:
9
Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
«Я не стану сражаться» – и замолчал.

10
И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
Кришна сказал, улыбаясь:

Шри Кришна:
11
Ты говоришь мудро,
Но для печали нет повода;
Истинно мудрый не скорбит
Ни о живых, ни о мертвых.

12
Никогда не бывало такого времени, чтобы
Меня, тебя и этих царей
Не было в этом мире;
Мы существуем всегда
И будем существовать и в будущем.

13
Душа воплощается в теле;
Тело естественным образом
Проходит стадии детства,
Юности и старости;
А после смерти тела
Душа обретает новое тело —
И мудрому это известно.

14
От соприкосновения чувств
С объектами восприятия
Возникают радость и горе;
Они сменяют друг друга,
Как зима и лето;
Научись их переносить,
Оставаясь невозмутимым.

15
Тот, кого не беспокоит
Смена этих эмоций;
Тот, кто и в горе, и в радости
Остается внутри спокойным, —
Тот достоин освобождения.

16
То, чего нет, никогда
И не будет существовать;
А то, что существует, —
Существовало всегда;
Так говорят те,
Кто познал глубочайшую суть.

17
Все мироздание пронизаноТем,
Кто неразрушим;
Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
Кто в нас бессмертен.

18
Говорят, что тела умирают,
Но Живущий в телах – вечен;
Его невозможно измерить,
Его нельзя уничтожить.
Так что сражайся спокойно,
Великий потомок Бхараты.

19
Кто-то думает: «Я убиваю»;
Кто-то думает: «Я убит»;
И те, и другие заблуждаются;
Тот, кто живет в нас, не убивает,
И Его убить невозможно.

20
Он никогда не рождался и никогда не умрет;
Он не появляется и не исчезает;
Он просто есть всегда:
Неизменный, Изначальный, Сущий;
Когда погибает тело,
Он остается как есть.

21
Тот, кто знает Его —
Нерождавшегося, Вневременного,
Неизменного, Несокрушимого, —
Разве может кого-то убить
Или стать причиной смерти?

22
Так же как человек,
Сняв изношенную одежду,
Надевает новую —
Точно так же Тот, кто находится в теле,
Оставляет старое тело и переходит в новое.

23
Того, кто находится в теле,
Не может ранить оружие;
Его не сжигает огонь,
Не делает мокрым вода
И не иссушает ветер.

24
Он неуязвим,
Его не обжечь огнем,
Его невозможно сделать
Мокрым или сухим;
Он вечен, Он есть во всем;
Неизменен и недвижим,
Он пребывает вне времени.

25
Говорят, что Живущий в нас
Непроявлен, непостижим, неизменен;
Зная это, ты можешь
Не печалиться больше.

26
Но даже если ты думаешь,
Что Он постоянно рождается
И умирает —
Даже в этом случае, Арджуна,
Нет причины скорбеть об этом.

27
Тот, кто рождается,
Не может не умереть,
А тот, кто умирает,
Неизбежно родится вновь;
А раз это неизбежно -
Что толку скорбеть об этом?

28
До того как родиться,
Существа существуют
Недоступно органам чувств;
Потом они рождаются,
И мы их воспринимаем;
После смерти они снова
Недоступны для нашего
Восприятия; что в этом такого,
О чем можно было б скорбеть?

29
Один видит Его как чудо;
Другой говорит о Нем как о чуде,
Третий слышит о Нем как о чуде;
Но, сколько ни слушай,
Понять Его невозможно:
Он выше понимания.

30
Обитающий в нашей душе
Пребывает вне времени,
Его невозможно убить;
Поэтому бессмысленно
Горевать о судьбе существ.

Пока ты думаешь, что есть другие, ты живёшь в аду.

Карл Ренц

Драгоценный Камень Различения

Ученик:

Когда я отверг все пять оболочек как нереальные, я ничего не обнаружил в этой вселенной, О Мастер, кроме Пустоты, отсутствия всего. Что за сущность остается после этого, с которой мудрый искатель своего Я должен осознать свою тождественность?

Шанкара:

Ты верно сказал, о мудрый! Несомненно, ты мудр в своем различении. То, чем ощущаются все эти видоизменения от эгоизма до его последущего отсутствия во время глубокого сна, но что Само не ощущается, – есть Атман, познай это с помощью острейшего интеллекта. У того, что воспринимается чем-то еще, это что-то является его свидетелем. Когда нет того, кто мог бы воспринять объект, мы вообще не можем говорить о восприятии. Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой. Поэтому индивидуальная душа являтеся непосредственно Высшим Брахманом и ничем еще.

Всё, что в тебе должно возникнуть - поднимется на поверхность,
у тебя нет контроля над этим.
Но ты должен оставаться внутри бытийности и не вовлекаться.
Это так просто.
Твоя голова, твой ум не должен быть каким-то кинотеатром или театром,
где ты постоянно что-то смотришь и реагируешь на это.
Хотя это будет происходить довольно спонтанно,
однако ты обнаружишь, что несмотря на то,
что это происходит, и эти феномены играют,
что-то остаётся вполне незатронутым, ненарушенным.
И ты увидишь, что чувство присутствия едино с этим.
Оно - твое стабильное место.
Еще раз: ты не можешь предотвратить возникновение мыслей и чувств.
И не осуждай их как что-то плохое.
Потому что даже такое вовлечение в них –
на тонком уровне усиливает их.
Оставайся в безбрежности бытия, в нейтральности бытия.
Но не считай бытие неким безопасным местом, куда можно спрятаться.
Это твое естественное место.
Если у тебя есть чувство, будто ты уходишь в бытие,
чтобы избежать атак ума, то ум скажет тебе,
когда станет безопасно выйти оттуда.
И ты станешь неким "тобой", который слушает этого "ума".
Так что оставайся в свете сознания как само сознание.
И это всё.


Муджи

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

Махарши: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физическая реальность, и как таковая она весьма ощутима для него. Должны ли мы назвать это сном и остаться не затронутыми его страданием?

Махарши: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите других, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире. И только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаруживаете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне должен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодрствования. Пока вы не достигнете состояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нельзя быть тщеславным и думать: «я помогаю человеку, который ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу помочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого–либо еще. Вы помогаете не кому–то, а только себе.

Знание (истинной Реальности)
не приобретается размышлениями,
как бы проницательны они ни были".

Джалаладдин Руми

В: Вот он я, сижу перед вами. Я сплю, и вы наблюдаете, как я разговариваю во сне. Какова связь между нами?

М: Моё стремление пробудить вас – это связующее звено. Моё сердце хочет, чтобы вы пробудились. Я вижу, что вы страдаете во сне, и знаю, что вам надо проснуться, чтобы ваши беды прекратились. Когда вы увидите свой сон как сон, вы проснётесь. Но я не интересуюсь вашим сном. Мне достаточно знать, что вы должны проснуться. Вам не нужно доводить свой сон до определённого вывода или делать его благородным, счастливым или красивым. Единственное, что вам нужно, – осознать, что вы спите. Перестаньте воображать, перестаньте верить. Увидьте противоречия, несоответствия, фальшь и печаль человеческого состояния, необходимость выйти за его пределы. В беспредельности пространства плавает мельчайший атом сознания, и в нём содержится вся вселенная.

В: Во сне есть привязанности и любовь, которые кажутся реальными и вечными. Они исчезнут при пробуждении?

М: Во сне вы любите одних и не любите других. При пробуждении вы обнаружите, что вы есть сама любовь, охватывающая всех. Частная любовь, какой бы сильной и искренней она ни была, всегда связывает, а свободная любовь – это любовь ко всему.

В: Люди приходят и уходят. Человек любит тех, кого встречает, он не может любить всех.

М: Если вы сама любовь, вы за пределами времени и чисел. Любя одного, вы любите всех, любя всех, вы любите каждого. Один и все – не исключающие понятия.

В: Вы осознаёте вечность, поэтому вас не заботит выживание.

М: Как раз наоборот. Свобода от всех желаний – это вечность. Любая привязанность подразумевает страх, поскольку всё должно закончиться. А страх делает человека рабом. Свобода от привязанностей не приходит с практикой. Она естественна, если человек знает своё истинное бытие. Любовь не цепляется, цепляние – это не любовь.

В: Значит, нет способа обрести непривязанность?

М: Обретать нечего. Отбросьте всё воображаемое и узнайте себя такими, какие вы есть. Знание себя – это непривязанность. Стремление обрести что‑то возникает из‑за чувства неполноты. Когда вы знаете, что ни в чём не нуждаетесь, что всё, что есть, – это вы и ваше, желания исчезают.

Нисаргадатта Махарадж

Нет пользы в том, чтобы слишком много думать о своей медитативной практике.

Если во время медитации ты обращаешь внимание на мысли и чувства и пытаешься их использовать, чтобы оценить, как хорошо или плохо ты медитируешь, тебе никогда не достичь окончательного покоя. Вместо этого ты просто будешь вязнуть в ментальных концепциях.

Просто выполняй ее и продолжай выполнять, пока у тебя нет твердого убеждения в том, что все появляющееся в уме с тобой настоящим не имеет ничего общего.

Аннамалай Свами

В: Как узнать, что я достиг совершенства?

Махарадж: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного.

В: Что такое всеведение? Бог всеведущ? Вы всеведущи? Мы слышим выражение «вселенский свидетель». Что это значит? Предполагает ли самореализация всеведение? Или это следствие специальной тренировки?

Махарадж: Полная потеря всего интереса к знанию приводит к всеведению. Это всего лишь дар знания того, что нужно знать в нужный момент для безошибочного действия. В конце концов, знание нужно для действия, и если вы действуете правильно, спонтанно, не переводя действие в сознание, тем лучше.

Многие говорят: «Я прекратил свой поиск».
Я спрашиваю их: Кто это ты? Кто этот «ты», который прекратил искать? Ты Истинное Я, прекратившее самоисследование?
Нет, это не так.
Истинное Я не говорит: «Я прекратил поиск или Само-исследование». Истинное Я предлагает Само-исследование своему пребывающему в заблуждении аспекту, который мы называем «личность»:
«Ты искал бесконечно разные другие вещи, которые не принесли тебе постоянного счастья. Наоборот, они принесли тебе боль. Теперь найди Меня».
Так что тот, кто говорит «Я отказался от поиска», возможно, действительно отказался от поиска, но при этом он сохранил свою ложную отождествлённость, которая, на самом деле, то самое, что должно быть растворено поиском и исследованием собственной истинной природы.
Тот, кто отказался от поиска, это не чистое Истинное Я, но «Джон Браун», и соответственно его поиск на самом деле не увенчался успехом.
Конечно, когда кто-то отбрасывает само-исследование преждевременно, он может почувствовать некоторое облегчение, как если бы он закончил какую-то очень сложную работу.
Но если это «прекращение поиска» происходит, когда «личность» все еще удерживает свои позиции, то это большая ошибка.
Продолжай само-углубление под моим руководством до тех пор, пока, сам по себе, поиск не прекратит «тебя». Это гораздо лучшая ситуация, чем если ты сам прекращаешь поиск.
«Ты» как эго — это тот, кто будет отброшен поиском, а вместо этого ты отбрасываешь поиск — свой счастливый билет в свободу.
Как это умно: ты сохранил себя, вымышленную личность, полную гордости, страдания и проекций. Но ведь это всего лишь утешительный приз.
Эти слова могут причинить тебе боль. И иногда Истина причиняет боль, когда она разоблачает ложное, но это и есть тот сияющий свет, который тебя освобождает.

Муджи