Уголок адвайты

Где два – там страх, опасность, борьба, распря. Когда же всё становится одним, кого мы можем ненавидеть, с кем бороться?

Когда всё – Он, с кем нам сражаться?

В этом секрет жизни.
В этом тайна бытия.

Пока вы видите многое, вы заблуждаетесь.

«Кто во всей изменяющейся множественности этой вселенной видит Одно – Его, никогда не изменяющегося – как Душу своей собственной души, как Сущность своего существования и как свое истинное Я, – только тот свободен, только тот блажен. Он достиг цели. Знай, поэтому, что ты – Он. Ты – Атман этой вселенной».


Разные мысли – вроде того, что я мужчина или я женщина, я болен или я здоров, я силен или я слаб, я ненавижу, я люблю, я имею власть или я бессилен – всё это только галлюцинации.

Прочь их!

Что делает вас слабыми?
Что заставляет вас бояться?

Вы – единственное существо во вселенной. Кто может устрашить вас? Встаньте и будьте свободны.

Знайте, что мысли и слова, которые вас ослабляют, – единственное зло, какое существует в этом мире, – и их необходимо избегать.

Что может пугать вас?

Если упадет солнце и луна рассыплется в прах, если одни мировые системы за другими станут разрушаться – что вам до этого?

Стойте твердо, как скала.
Вы сами, ведь, неразрушимы.
Вы – сущность, бытие вселенной.

«Я – Абсолютное существование, Абсолютное блаженство, Абсолютное знание. Я – Он. О, моя Душа, я – Он!»

Говорите это и, как лев ломает тростниковую клетку, разбейте эти цепи и будьте свободны навеки.

Что страшит вас, что удерживает вас внизу?

Только наше незнание и заблуждение, так как нет ничего другого, что могло бы вас связывать.

Вы – тот чистый Один.
Вы вечно блаженны.

Безумцы те, кто говорит вам, что вы грешны и должны сидеть в углу и плакать.

Безумие, безнравственность и чистая низость – говорить, что вы грешники.

Вы все – Бог!

Не смотрите ли вы на Бога как на человека и не называете ли вы Его человеком?

Стойте же на этом, если смеете. Сообразуйте с этим всю вашу жизнь.

Если человек собирается отнять у вас жизнь, не говорите ему «нет», так как это ваша собственная рука хочет взять вашу жизнь.

Когда помогаете бедным, не чувствуйте ни малейшей гордости. Помощь бедным – это ваша молитва.

Разве вся вселенная не вы сами?
Где есть что-нибудь, что не вы?

Вы – Душа этой вселенной.
Вы – солнце, луна и звезды.
Это вы освещаете всю землю.
Вся вселенная – вы.
Кого вы будете ненавидеть?
С кем будете бороться?

Знай, что ты – Он, и направляй всю свою жизнь сообразно с этим знанием, так как, истинно, только поступающий так войдет в Свет и не будет больше ползать в темноте.

Свами Вивекананда

Легко создать комбинацию или соединение, как бетон. Оно настолько гладкое, что голыми руками можно придать ему форму, но чтобы разбить его, нужна кувалда с большой рабочей силой!

Точно так же ты неторопливо создаешь мыслями всевозможные навязчивые идеи, каждая из которых становится жерновом вокруг твоей шеи, за который придется страдать бесчисленные жизни.

Вот в чем трагедия человека!
Какова альтернатива?

Простая и в то же время величайшая из Упадешам: БУДЬ СПОКОЕН!

Итак, помни Великие Упадешам:

БУДЬ СПОКОЕН;
БУДЬ ОДИН;
БУДЬ БДИТЕЛЕН;
БУДЬ ОСОЗНАН.

И помни, каждая комбинация должна распасться!

До тех пор происходит перевоплощение!

Когда мысль о создании ума распадается, Эго, Бог, Душа, Карма и весь набор концепций и навязчивых идей уходят вместе с ними, полностью, и какое же это облегчение!

И ты остаешься.

А как же Брахман?

Хорошо, Брахман, АБСОЛЮТНОЕ НИЧТО, остается, и поскольку с ничем ничего не может случиться, это вечный Мир, Блаженство для тебя. САТ ЧИТ АНАНДА.

Будь настороже против комбинаций мыслей. Каждая комбинация — это настоящая тюрьма, удерживающая тебя в оковах, например:

ЭГО основано на мыслях «Я» и «МОЁ».

ДУША - на мыслях «СМЕРТЬ» и «ПЕРЕРОЖДЕНИЕ»

КАРМА - на «ХОРОШИЕ» и «ПЛОХИЕ ПОСТУПКИ»

БОГ - на «БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАЩИТНИК»

БРАХМАН - на «ОСВОБОЖДЕНИЕ»

Я - не душа.
Я - за пределами всех слов и концепций.
Это ответ на вопрос: КТО Я?

К. С. Пиллай "Кто я?"

Когда началось неведение?

Вы не можете говорить об этом, потому что само время попадает внутрь ошибки.

Поэтому спрашивать о начале неведения — это всё равно что спрашивать о самом принципе времени.

«Когда возникло время?»

Что вы ответите?
На этот вопрос нет ответа.

Предположим, я скажу: «Оно возникло в 8 часов». Что это означает?

Если я говорю, что время возникло в 8 часов, значит, время уже должно было существовать. Только тогда, в определённый момент, называемый 8 часами, время может возникнуть.

Но когда самого времени ещё нет, как мы можем говорить о 7 часах или 6 часах?

Всё возникает во времени.

«Когда возникло время?» — на этот вопрос нет ответа. Именно поэтому мы используем слово «майя».

Майя означает, что некоторые фундаментальные вопросы интеллект не может разгадать. Это невозможно.

Не то чтобы мы не знаем ответа, но сам вопрос таков, что на него невозможно ответить.

Неотвечаемость — это не наш недостаток, неотвечаемость внутренне присуща самому вопросу.

И когда неотвечаемость заключена в вопросе, мы называем это майей.

Другие философские системы считают это нашим недостатком. Мы же говорим: это не наш недостаток, это сама природа творения.

Итак, «откуда пришло пространство?» — нет ответа. «Когда возникло время?» — нет ответа. «Как возникла причинно-следственная связь?» Если вы спрашиваете причину для причинно-следственной связи, как можно ответить?

Если вы спрашиваете причину для причины, вы должны выйти за пределы причинности, чтобы ответить на вопрос, как возникла причинность.

А когда вы выходите за пределы причинности, вы уже не можете говорить, как это возникло, потому что «как» — это вопрос, который существует внутри причинности.

Поэтому на эти три вопроса ответом является молчание.

Молчание означает:
«Ты ещё недостаточно изучил Веданту», — говорят они.

Как кто-то красиво сказал: эти три вопроса не решаются, эти три вопроса растворяются в понимании Веданты.

Мы не решаем эти вопросы — мы их растворяем.

Ученик после этого больше не задаёт таких вопросов. Никаких ответов не даётся.

Подобно этому, когда я говорю о покрывающей и проецирующей силах, не думайте о хронологическом начале и тому подобном. Это циклический процесс.

Проецирующая сила проявляется и снова исчезает, проявляется и исчезает.

Покрывающая сила продолжается вечно, пока мы не обретём знание Атмана.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани

«Этот Атман не достигается через учение Писаний и изучение, не мощным интеллектом, который может углубляться в значение Писаний, и не даже прослушиванием многих учителей. Кого бы этот Атман ни выбрал, тому Атман открывается».

Цель огромных усилий — только в том, чтобы осознать, что Внутреннее Бытие не может быть осознано через усилие.

Это величайшая тайна духовной жизни. Атман выбирает, и затем Атман открывается искателю.

Тогда какова позиция усилий искателя здесь?

То, что мы называем усилием, интеллектуальным, умственным или физическим, является лишь симптомом невежества.

Это допустимо до той степени, до которой это возможно.

Цель прилагать огромные усилия только в том, чтобы осознать, что Внутреннее Бытие не может быть осознано через усилие.

Усилие может только помочь заработать что-то извне; оно может дать нам какие-то физические или умственные переживания, но не экзистенциальный опыт.

С усилием мы можем получить материальные объекты или какие-то эмоции или мысли.

Существование не может быть достигнуто; оно уже есть в вас как ваше собственное бытие.

Пока вы пытаетесь его достичь, вы не сможете его распознать.

Ночур Венкатараман

Почему Бог поместил нас в этот мир?

Мир — это поле действия. Через действие человек приобретает знание.

Нечистота ума уничтожается через выполнение долга.

Это похоже на избавление от болезни с помощью лекарства под руководством компетентного врача.

Почему Бог не освобождает нас от мира? Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы закончим с наслаждением "женщинами и золотом".

Как только человек регистрирует свое имя в больнице, он не может убежать. Врач не позволит ему уйти, пока его болезнь не будет полностью вылечена.

Шри Рамакришна

Нельзя быть духовным, пока у человека есть стыд, ненависть или страх.

Шри Рамакришна

Человек — двойственное существо, отчасти животное, отчасти бог; отчасти дух, отчасти материя.

Если дух торжествует, он становится тем, что он есть, — БОГОМ.

В противном случае он остается на низшем уровне животных в человеческой форме.

К. С. Пиллай "Кто я?"

Когда я был ребенком, у одного молодого человека умер отец, оставив его с огромной семьей совершенно нищим. И те, кто выдавал себя за друзей отца, отнеслись к нему теперь так, как если бы были его злейшими врагами.

Встретив однажды священника, он рассказал ему о своем горе и в утешение услышал: «Всё это для вашего блага».

Всё нам посылается для нашего блага! Эта старая манера – прикрывать рану фольгой. Она не имеет смысла и выражает только признание нашей слабости и невежества.

Молодой человек ушел, а шесть месяцев спустя был приглашен тем же священником принять участие в торжестве, которое он устраивал по случаю рождения сына.

Когда хозяин начал говорить: «Возблагодарим Господа за Его милости», гость перебил его словами:

– Но ведь здесь вовсе нет милости. Это скорее несчастье!

– Почему? – спросил священник.

– Потому, – отвечал молодой человек, – что когда умер мой отец, мне это казалось несчастьем, но вы сказали, что на самом деле это было благом. Если так, то кажущееся хорошим на самом деле должно быть дурным.

Разве он не был прав?


Могут ли человеческие слова исцелить какое-либо человеческое горе? Нет, и нет!

Будем делать что можем, будем сочувствовать всем страждущим, но никогда не позволим себе отделываться пустыми фразами. Ничто в этом мире не излечит его зла. Поэтому мы должны научиться подняться выше него.

Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла. Где есть добро, зло следует за ним. Но позади и выше этого противоречащего самому себе явления Веданта видит единство обоих.

«Откажись, – говорит она, – от зла, но откажись также и от добра».

Что же тогда останется?
Добро и зло – не всё, что мы имеем.

За обоими стоит нечто – именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя как добро и зло.

Узнайте это сначала. И тогда, но не раньше, вы можете быть оптимистом, так как тогда будете повелевать обоими.

Управляйте сами этими проявлениями, и тогда впервые вы будете в состоянии обнаруживать свое истинное Я совершенно по своей воле.

Только тогда вы будете способны проявлять только одно добро или зло, как захотите. Только тогда, если пожелаете, вы будете иметь право называться оптимистом.

Прежде всего, сделайтесь хозяином самого себя. Прежде всего, воспряньте и будьте свободны. Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на всю природу: им подчинена только часть вашего существа.

Узнайте прежде всего, что вы не раб природы, никогда им не были и никогда не будете.

Убедитесь воочию, что природа, бесконечная, как вы могли думать, на самом деле конечна. Она только капля в обширном океане. Океан же – это вы сами.

«Смотри, ты превосходишь солнце, луну и звезды. Сравнительно с твоим бесконечным существом все они не более как мыльные пузыри».

Познайте это, и вы будете управлять и добром, и злом. Только тогда ваше зрение изменится, и вы встанете и скажете: «Как прекрасно добро и как удивительно зло!»

Вот что Веданта приглашает вас делать. Она не предлагает усыпляющего лекарства, не рекомендует покрывать раны золотой бумагой и, когда рана загноится больше, выкладывать новые листы.

Она говорит: «Жизнь – жестокая вещь. Если можете, смело выходите из нее. Хотя бы оковы ее были алмазные – что вам за дело? Душа ведь крепче алмаза».

Вы собственными руками закрываете себе глаза и говорите, что темно.

Уберите руки – и увидите свет!

Вы лучезарны, вы от вечности совершенны. Поймите, что «тот, кто видит вокруг себя множество, идет от смерти к смерти».

Так узрите же Одно и будьте свободны!

Свами Вивекананда

Не гонитесь за многим, но стремитесь всё вперед, к тому Единому!

Он – во всем движущемся, во всем чистом.
Он наполняет вселенную.
Он – жертва и Он – гость в доме.
Он в человеке, в воде, в животных, в самой истине.
Он – всё!

Как огонь в этом мире проявляется в разных формах, так и Душа Вселенной проявляет Себя во всем.

Как воздух, окружающий Вселенную, проявляется многими способами, так и Единая Душа душ проявляет себя во всех существах.

Но это вы скажете после того, как увидите воочию это Единство, но не раньше. Умение видеть Его везде – и есть истинный оптимизм.

Свами Вивекананда

Когда ум исчезает, утрачивается всяческое разделение, состоящее из понятий единства и множества, и нет более видимостей Брахмана, отдельного ограниченного сознания, ума, майи, чувства деятеля, действия и мира.

Остается только единый океан Сознания, природа самого себя, раскинувшийся водами бесконечного знания истины.

Йога Васиштхи

Это раскроется естественно, без каких-либо намеренных действий с вашей стороны и без использования воображения.

Вы почувствуете: «Я полностью отделён от тела, отделён от всех этих тел, отделён от пяти элементов. Я больше ничем не связан».

Рамакант Махарадж




Не нужно ждать никаких опытов, все опыты - не То

Всему суждено однажды умереть естественной смертью.

И тогда, возможно, возникает мысль:
а что, если неведение, ошибка или сама сансара однажды, даже без всяких усилий, просто исчезнут сами собой?

Может, тогда не нужно идти к наваграхам, совершать наваграха-шанти, развешивать банановые гирлянды для Гуру или Шани? Ведь если ничего не делать, они и так готовы уйти.

По той же логике: допустим, я не хожу на занятия, не изучаю Веданту, не обретаю садхана-чатуштая-сампатти и не достигаю само-знания. Разве сансара и неведение не закончатся когда-нибудь сами?

Подобно тому как все реки, хотим мы того или нет, впадают в океан — разве мы не впадём в Господа в конце концов?

В некоторых книгах действительно сказано: все дживы, независимо от желания, движутся к Богу, и каждый когда-нибудь освободится.

Читая такие строки, можно ошибочно решить, что освобождение придёт автоматически.

Но Шанкарачарья утверждает иное: не может быть и речи о естественной смерти неведения!

Ошибка не исчезнет сама собой!

Сансара не завершится без усилий!

Если только мы не проявим инициативу.

Говорят, опыт учит. Но на самом деле опыт не учит сам по себе — для этого тоже нужна наша инициатива.

Это именно наша способность учиться извлекает уроки из пережитого.

Если мы не приложим усилий, сколько бы ни страдали — будем совершать ту же ошибку снова и снова.

Сансара будет длиться бесконечно, если я не решу её прекратить.

Не годы и не десятилетия —
бесчисленные рождения!

«Снова рождение, снова смерть, снова пребывание в чреве матери. Трудно пересечь этот океан сансары. О Милосердный, о Господь, разрушитель демона Муры, защити меня».

Вот в чём суть!

Свами Парамартхананда

Необходимы постоянная бдительность и бодрствующее усилие, если человек хочет вытащить себя из своей нынешней колеи неправильного мышления и ложной оценки жизни и существования.

Перестройка его разрушенной личности требует непрерывной бдительности, непрекращающегося само-усилия и искреннего стремления.

Свами Чинмаянанда

Человек знает, и это знание есть видение, и это видение есть становление единым с Ним, и это есть вхождение в Него. Это и есть таттва-джняна*.

Когда зрелый преданный слушает Мастера, во время шравана (слушания), мгновенно, с внезапным потоком интуиции, происходит нидидхьясана (глубокое созерцание), и он становится единым с Истиной в одно мгновение.

Незрелые, даже когда они слышат махавакью «Ты — Атман», остаются незатронутыми священным учением; учение не оказывает на них никакого влияния.

В случае зрелых, в момент, когда они слышат Истину, их ум «входит» в центр Сердца; там он становится единым с Брахманом.

Это вхождение является воздействием правильного знания. Это и есть Самадхи или Нирвикальпа-Джняна.

Существует только Целое; нет «я», нет «ты»; нет «Бога», отдельного от Него. Существует только Бог; нет «я».

Это знание есть таттва-джняна; с этим таттва-джняна преданный входит в Истину и сливается с Бесконечным.

Его индивидуальность стирается, как река, вошедшая в океан.

Без таттва-джняны, даже если происходит самадхи, знаток выходит без признания своей истинной природы.

Ночур Венкатараман


*Таттва-джняна - Знание Вездесущего Я

Действия тела, намерения в интеллекте, эмоции в уме, действия чувств и эго — всё это создаёт сансару.

Самое глубокое семя сансары или страдания — это невежество, которое создаёт чувство эго «я».

Как только возникает мысль «я», она разрушает всю природу враждебностью. Привязанность ко «мне» и враждебность к «другим» — это симптомы вируса невежества.

Этот вирус вызывает пандемию сансары, которая гораздо более распространена, чем любая другая болезнь.

Божественное средство, которое может вылечить эту болезнь, — это обращение всего внимания к Бхагавану; не должно быть другой цели или амбиции в жизни.

Как только всё внимание обращается к свету, тьма исчезает.

Когда это целенаправленное намерение возникает внутри, всё существо загорается любовью к Бхагавану.

Все действия становятся сладкими,
когда они предлагаются Господу.

Постепенно это становится всеобъемлющим.

Действия тела, намерения интеллекта, эмоции ума — всё это связано с Бхагаваном, и здесь сансара прекращается.

Все действия становятся обожествлёнными.

Садхак отказывается от всех действий, ориентированных на желания.

Все действия, которые он совершает, — это просто преданные практики: воспевание Имени, поклонение, медитация.

Таким образом, это просто проявление его внутренней любви к Богу.

Когда чувство индивидуальности, эго, стёрто Джняной, действие продолжается, но деятелем больше не является индивид «я»; это Господь действует через «меня».

«Я» — только канал. Это тело-ум — только канал, через который происходят Его действия.

Для мирского человека его выживание, его удовольствие и его имущество — всё это важно. Его вся жизнь вращается вокруг этого. Для него его сансара — это парама (высшее).

Для преданного только Бхагаван является высшей целью. Он не заботится ни о чём другом.

У преданного есть только одна любовь — это любовь к Бхагавану, потому что Бхагаван — это его собственное «Я».

Такой преданный един с Господом. Его преданность только Господу, и его сердце полностью едино с Господом.

Когда человек осознаёт Господа как своё собственное внутреннее «Я», Атман, непривязанность становится естественной, как дыхание.

Тогда человек узнаёт, что «Я» не привязано ни к чему; ничто не может прилипнуть к «Я»; оно всегда безупречно.

С таким Осознанием человек становится свободным от всех привязанностей.

Он держится полностью в стороне.
«Он не привязан к богатству, потомству, друзьям, жене, родственникам».

Такой преданный не питает ненависти ни к кому. Кого ему ненавидеть, если всё — это Атман?

Когда всё — это своё собственное «Я»,
где возникает вопрос о ненависти к кому-либо?

Даже если кто-то ненавидит его или причиняет ему вред, он не может ненавидеть их.

Как говорит «Бхагавата»: «Если зубы кусают язык, сломаешь ли ты зубы?»

Так и здесь: когда кто-то делает что-то вредное для такого человека, он чувствует, что это он сам делает это.

Он излучает любовь ко всем. Он знает, что все живые существа — это формы Господа.

Его любовь — это не эмоция; это единство.

Ночур Венкатараман

Когда человек вовлечён в жизнь, он оказывается измельчённым. Это как мельничный камень, использовавшийся нашими предками для измельчения риса в мелкую пасту. Подобным образом сила майи измельчает нас в пасту. Любое вовлечение в мир создаёт страдание.

Именно поэтому в начале предписывается садхана отстранения для всех.

Однако как долго можно выдерживать это отстранение? Силы судьбы тянут нас обратно к мельничному камню. Прежде чем это произойдёт, человек должен узнать Истину.

Когда вы видите единство жизни, когда вы знаете, что вы не деятель и не наслаждающийся, когда вы осознаёте своё «я» как Бога, тогда вы действительно познали — это Джняна.

Как только это происходит, вы можете полностью вовлечься в жизнь — это то, что подразумевается под правешана (вхождением).

Ваша таттва-джняна остаётся нетронутым и неразрушимым.

Ночур Венкатараман

Преданный хочет поглотить Господа, но Господь поглощает его и завершает дело.

Ночур Венкатараман

«Я выпил того зелья, которое делает мир пустым, а человека — Богом», — это одно из высказываний Свамиджи Вивекананды.

Это зелье — Джняна.

Пить его — значит постоянно медитировать.

Пока вся наша система, каждая клетка, не заявит: «Нет тела, нет объектов или чувств; нет мира; есть только Божественное Сознание», — мы не достигли настоящего.

Пока объекты чувств не потеряют свою власть над нами, какое бы великолепие мы ни видели, это всего лишь указатели.

Ночур Венкатараман

Свами Рамдас провёл месяц в пещере в Аруначале и занимался глубокой медитацией.

Мощное духовное семя было посажено в его сердце взглядом благодати Бхагавана Раманы, и он изо всех сил пытался впитать эту благодать.

Наконец, когда он однажды вышел из пещеры, он испытал экстатическое космическое видение. Все деревья, горы, люди и другие существа выглядели как капсулы света и блаженства.

Он танцевал в экстазе. Он бегал и обнимал всё с радостью.

Однако позже это видение ослабло.

Ему пришлось впитать его через постоянную медитацию. Он овладел им в своём существе через постоянное размышление и медитацию.

Потребовалось много лет, чтобы утвердиться в непоколебимой осознанности того, что всё есть Бог.

Постоянная осознанность, рождённая знанием, — это истинное космическое видение.

Такое видение может произойти без какого-либо ошеломляющего великолепия.

Оно может произойти как нежная, но постоянная осознанность.

В истинном духовном видении на самом деле нечего видеть.

«Быть — значит видеть», —
говорит Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Когда человек пребывает в своей истинной природе, нет космоса для видения.

Видение подразумевает разделение на зрящего и видимое.

Оно также вызывает притяжение или отталкивание. Видение невозможно без этих двойственных стремлений.

Когда мы смотрим на небо, мы не видим небо; мы видим цвет, облака, луну или звёзды — только ограничения видны.

Когда происходит знание Бесконечного, всё видение заканчивается.

Полное очищение всего «видимого» из Осознания — это Окончательное Свершение.

Из этого возникает пара̄ нирва̄н̣а-нирвртих, говорит «Йога-Васиштха».

И ЭТО ИСТИННЫЙ МИР.


Ночур Венкатараман

Будучи совершенным в себе, не остаётся ничего, что можно было бы видеть.

"Дасбодх"