Даже когда ты что-то решаешь, ты не можешь решать, что тебе решать, поскольку решение уже существует, и тем не менее ты переживаешь решение, происходит переживание свободной воли, только вот и в переживании свободной воли нет никого, кто бы ее переживал, обладателя свободной воли не существует, и тем не менее существует переживание свободной воли, но нет того кто обладает ею, в этом суть. Свободная воля — нет свободной воли, это две различные формы восприятия, не более. Карл Ренц
Для того, кто познал себя как не-деятеля (акарта), его внешняя деятельность теряет саму суть и статус «кармы». Она становится лишь «видимостью действия» (карма-абхаса). Шанкара
Настоящая карма — как живое семя, которое прорастает и даёт плоды (последствия, хорошие или плохие). Действие джнани — как сожжённое семя. Оно выглядит как семя, но полностью потеряло способность давать какие-либо ростки или плоды. У знающего исчезает чувство «я — делаю» (ахамкара) и желание плодов (пхала-абхисандхи). Без этого «топлива» действие перестаёт быть кармой, связывающей человека. Оно не создаёт ни заслуг, ни грехов, ни тем более не ведёт к освобождению (которое уже достигнуто). Свами Парамартхананда
...закон: "Объекты не существуют, когда они не знаемы". Этот факт является началом ведантической перспективы. Кришнаменон
Осознай это, не верь в это - знай. Эта фраза — прямой призыв перейти от косвенного знания к прямому переживанию. «Не верь в это» — Отказ от Парокша-джняны (косвенного знания). Вера — это принятие на слово. Вы верите в слова гуру, в тексты Упанишад, в идею о том, что «Я есть Брахман». В вере всегда есть двойственность: есть вы (верящий субъект) и есть то, во что вы верите (объект веры). Вы и Брахман — всё ещё две разные вещи. Вера — это карта. Она невероятно важна, она указывает путь и даёт направление. Без неё вы бы даже не начали искать. Но держать в руках карту — не то же самое, что находиться в пункте назначения. Шанкара говорит: вера — это необходимый первый шаг, но застревать на нём — фатальная ошибка. «Знай» и «Осознай это» — Призыв к Апарокша-анубхути (прямому переживанию). Знание (Джняна), о котором здесь идёт речь, — это не интеллектуальное накопление фактов. Это прямое, непосредственное, недвойственное переживание или осознание. В этом Знании нет двойственности. Субъект и объект сливаются. Вы не «знаете» Брахмана, вы осознаёте, что вы и есть Брахман. Разделение исчезает. «Осознай это» — это практическая инструкция. Это призыв к вичаре (самоисследованию). Это команда перестать смотреть на внешние объекты (включая концепцию «Бога» или «Брахмана» как нечто внешнее) и обратить внимание на самого Смотрящего. Это не добавление нового знания, а устранение неведения. Вы не создаёте новую реальность, а лишь осознаёте ту, что уже есть, и всегда была.
Когда телу и уму придаётся главенствующее значение, невозможно оставаться в настоящем. Когда вы остаётесь в настоящем, вы не будете осознавать тело или ум. Ночур Венкатараман
Вместо преждевременного отречения от действий человек должен познать Истину и отречься внутренне — силой обретённого Знания, Джнаны. Лишь после отречения становится возможно подлинное наслаждение. В этом — секрет истинно просветлённой жизни. Конечное состояние не-действия именуется наишкармья-стхити. Это высшее достижение, возможное для человека. Это вершина Просветления, где все семена желаний, что ведут к действию и порабощению, навсегда сожжены. Ночур
Что вы подразумеваете под тотальной вовлечённостью? Рамакант Махарадж: Тотальная вовлечённость означает, что вы всегда пребываете как Я без я. Вы постоянно повторяете Мантру. Вы искренни и полны огня. Вы должны знать ответ на вопрос: «Кто я?» Вы обязаны знать. Этот вопрос должен стать для вас настолько жизненно необходимым, что его поиск становится почти вопросом жизни и смерти. Это настолько важно для вас, что вы всегда размышляете о Реальности, созерцаете свою истинную природу и повторяете Мантру.
Отпусти "я". Отпусти "ты". Отпусти свое желание пробудиться. Отпусти идею "следующего шага". Отпусти концепцию "цели". Отпусти ожидание. Ты - здесь. "Здесь" и "ты" - это одно и то же. Оставайся пуст. Тебе ничего не требуется делать или переделывать. Пустота - величайшая свобода. Никакая личность не может пребывать в этом. И это лучшее отсутствие - отсутствие личности. Только в этом отсутствии открывается Бог. Муджи
Три стадии, на которых приходит постижение Истины к человеку: «познать, узреть и войти». Определённое интеллектуальное знание цели и пути — начало паломничества ищущего — познать. Затем следует попытка ищущего переварить идеи, интеллектуально понятые через собственные размышления над информацией, которую он уже собрал — узреть. Таким образом, «познав» и «увидев» цель, ищущий затем, через процесс отрешения от ложного и привязывания к Реальному, приходит к переживанию Истины не как объекта, отличного от него самого, — войти. Термином «вхождение» также указывается, что достигший ищущий становится самой сущностью искомого. Сновидящий, страдающий от горестей сна, прекращает их все, когда он не просто видит, но «вступает» в состояние бодрствования, сам становясь бодрствующим. Свами Чинмаянанда
Каждое восприятие имеет два аспекта: дхарми и дхарму. Дхарми — это неизменный фон или существование, на котором дхармы приходят и уходят. Например, мы говорим: «Книга есть». «Книга» — это дхарма, а «есть» — дхарми. Потому что «есть» везде; но «книга» только в книге. Однако обычный человек понимает это неправильно. Он принимает «книгу» за дхарми, а «есть» за дхарму (атрибут). «Есть» никогда не может быть атрибутом, потому что оно вездесуще. Только оно может быть дхарми. Если ты подходишь к Истине через «дхарми», понимая её правильно, ты без труда достигаешь высшей Истины. Там «есть» и сознание окажутся одним и тем же. Здесь также правильный порядок перевёрнут: неизменное ставится после изменчивого. Сразу после каждого восприятия неизменная часть «есть» удобно забывается, а изменяющаяся часть «книга» подчёркивается. Правильно должно быть сказано, что существование (дравья) выражает себя как книга (гуна). Или, другими словами, «Существование книжит», где «книга» используется как глагол. Таким образом, каждое существующее существительное следует считать отглагольным, а его выражение — регулярным глаголом или атрибутом. Санскритский язык буквально подчёркивает такое употребление. Существование — единственная дравья (существительное). Всё остальное — глагол или атрибут. Сат — это дхарми и существует во всех дхармах. Но одна дхарма не может существовать в другой дхарме. Дойди до «есть» в каждом восприятии или найди дхарми в себе, и ты свободен. Если смотреть с феноменальной точки зрения, мир предстаёт как существование, выражающее себя как мир. Но если смотреть с позиции Существования, не было никакого выражения вообще. Кришнаменон
Переживание состоит из двух частей: 1. основы, которая есть сама Реальность; 2. выражения, являющегося лишь наложением ума и чувств на эту основу Реальности. При анализе любого переживания, чтобы понять, что оно собой представляет, мы должны отбросить его выражение как принадлежащее исключительно уму и чувствам, и взять только основу, которая одна является постоянной и реальной. Таким образом, любое переживание сводится к конечной Реальности. Кришнаменон
«Когда ты в миру и у тебя есть обязанности, держись за Бога одной рукой, а другой — работай. Это карма-йога. Когда ты свободен от обязанностей, держись за Бога обеими руками. Это санкхья-йога». Шри Рамакришна
Мы сами опутали себя цепями кармы. Теперь мы должны распутать их. Если мы не сделаем этого, то то, что должно быть естественным, покажется труднодостижимым. Ночур Венкатараман
Цитируя «Махабхарату», Шанкарачарья говорит: «Отречение — это признак Реализации». Бхагаван Рамана Махарши говорит: «Осознавание Атмана — Джнана — это признак санньясы». Истинный отрёкшийся — тот, кто обладает осознаванием Атмана. Ночур Венкатараман
Обычно мы говорим: «Я вижу форму». Что это на самом деле значит? Доказано, что форма не может существовать независимо от видения, и что форма и видение – синонимы. Поэтому выражение «Я вижу форму» бессмысленно. Более правильно сказать: «Я формирую форму», показывая, что в форме нет ничего, кроме меня самого. Кришнаменон
При исследовании мира объект сначала сводится к известному. На следующем шаге известное оказывается ничем иным, как знанием. Таким образом, мир — это лишь знание. Кришнаменон
Настраивая ум на Высшее, он впитывает в себя благородные качества самого «Владыки Благородства» Шри Лакшмипати.