Уголок адвайты

Тело в ведическиех писаниях сравнивается с лодкой. Это - не наша собственность (а Бхагавана), данная нам на время для пересечения океана сансары. Используй ее по назначению, и без привязанности и чувства собственности.

Свами Парамартхананда, из комментариев к тексту "Удхава Гита"

Не только гуру должен иметь способность конвертировать учение в слова, но и ученик должен иметь способность конвертировать слова в учение.

*

Ахамкару (эго) нельзя полностью убрать. Но нужно уменьшить ее значимость.
Как солнце утром восходит, и звезд не видно, хотя они есть, так и эго становится незаметным при свете Атмана (Высшего Сознания).

*

Я - пурна асми. Я - целое. Мне всего хватает. Я ни за чем не скучаю. Я ничего не желаю. Даянанда Свамиджи говорил: «Желание называется самсарой».

*

Волна смотрит на себя как на такую, которой всегда чего-то не хватает, без завершенности, полноты, умиротворения... Как на одинокую в огромном меняющемся и полном опасностей океане.
И так продолжается, пока она осознает себя как волну. Но по мере ее движения она когда-то начинает осознавать себя не как временную волну, а как воду. Меняется ее восприятие своей природы. Она теперь видит себя как океан, и тогда к ней приходит полнота, завершенность и покой.

*

Два вида действий (кармы):
1. Для внутреннего роста.
2. Для внешнего.

Внешний рост даёт комфорт.
Внутренний рост даёт покой.

*

Ум - не проблема. Проблема - беспокойный невежественный ум.
Как обувь - не проблема, но не по размеру - проблемы..

*

Если лампочка перегорела, то она не светит, даже если электричество присутствует. Она теряет способность проявлять это электричество, делать его видимым.
Так и мозг в умершем теле теряет способность проявлять Сознание (хотя оно присутствует всюду) из-за отсутствия тонкого тела, которое проявляет Сознание.

*

Чем больше мы узнаем через наставника, разьясняющего Писания, о своей истинной природе, тем слабее становится восприятие нами себя как тела. Отсюда следует уменьшение беспокойства по поводу проблем, болезней, прихода старости и смерти.


*

Первая цель жизни человека - узнать цель жизни человека.
Вторая цель - достичь этой цели.


Свами Парамартхананда

Вся Гита — это Песнь отречения; не тупого и не-творческого отречения, но здоровой непривязанности через правильное знание, которая является предвестником всякого прогресса и развития повсюду.

Отречение от желаний — это не психологическое подавление существующих аппетитов, но то, что происходит как результат естественного расцвета интеллекта.

Ново-распустившиеся бутоны со временем отрекаются от своих мягких, красивых покровов и стоят обнажёнными, выражая отречение от прекрасного; но в природе это происходит только тогда, когда цветы опылены и плоды уже формируются.

Опадение лепестков может быть жертвой или отречением с точки зрения случайного наблюдателя за цветами, но для знающего фермера это жертва или отречение цветов в их ново-обретённой зрелости, которая автоматически заставила прекрасные лепестки опасть.

Подобно этому, в Духовной Науке Индии, без сомнения, делается упор на необходимость отречения, но это не печальное и меланхоличное само-отречение или само-наказание, которые проповедуют и практикуют некоторые другие религии.

Отречение, возникшее на плодородных землях эффективного различения (вивеки), — вот на чём настаивают интеллектуальные гиганты Упанишад.

Поэтому термин «СВОБОДНЫЙ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ» следует понимать как того, кто перерос свои страстные привязанности к конечному, что составляет незначительный парад мира, в своём более зрелом и устойчивом понимании природы и цели своей жизни.

Также верно, что чем больше число взращиваемых желаний, тем сильнее умственное смятение и последующее волнение.

Чем больше беспокойства в уме, тем меньше выражается ментальный потенциал.

Успех медитирующего зависит от его ментальной динамичности, и единственное богатство, которое может облегчить тяготы пути, — это его собственное умственное равновесие и внутренний покой.

Поэтому, в качестве стратегии, советуется, что люди с наименьшими желаниями имеют максимальный шанс на наибольший успех на Пути Знания.

Свами Чинмаянанда

Атман самосущ. Его существование обусловлено не чем-то иным.

Свами Чинмаянанда

Есть небесный отпечаток в сыром материале, из которого сделан каждый.

Ночур Венкатараман

ВЫЙДИ ЗА ПРЕДЕЛЫ ПЛОСКОСТИ СТАНОВЛЕНИЯ И ОСОЗНАЙ СОСТОЯНИЕ, ГДЕ ТЫ ВСЕГДА ЧИСТ, ВСЕГДА ОДИН И ТОТ ЖЕ. ПРИДИ К СОСТОЯНИЮ БЫТИЙНОСТИ.

Ночур Венкатараман

Однажды в Сан-Франциско преданный спросил Пуджью Гурудэва:

«Свамиджи, как мне делать правильный выбор в каждый момент моей жизни и верно судить о том, что правильно, а что нет?»

«Вы знаете, как учитель-художник учит своего ученика смешивать цвета? Сам мастер — эксперт в тонком использовании цвета; его насыщенные коричневые, зелёные и оранжевые тона несравненны. Но он не просто выдавливает коричневый из тюбика и наносит его на холст, нет! Он берёт немного коричневой краски кистью и наносит её на палитру. Затем он берёт немного чёрного и смешивает его с коричневым; потом немного красного, возможно, также каплю зелёного, синего или жёлтого. Мастер продолжает смешивать различные цвета в различных пропорциях, пока не добьётся именно того оттенка, который нужен. Только после этого он наносит краску на холст.

Его ученик сначала наблюдает, делая мысленные заметки, наблюдая за работой мастера. Затем он берёт свои собственные тюбики с краской и начинает экспериментировать со смешиванием цветов, следуя примеру учителя. Некоторые его эксперименты — полный провал, некоторые — неплохи, другие — почти успешны. Со временем и с практикой у него развивается чутьё на то, что является именно тем, что нужно.

Таким же образом, духовный ученик сначала наблюдает за работой мастера или мастеров — либо через чтение писаний, либо слушая духовных учителей, либо наблюдая за учителем в повседневной жизни. Он наблюдает, как учитель справляется с трудностями, как он общается с людьми различного темперамента и так далее.

Эти наблюдения становятся для ученика руководящими принципами правильного действия. Затем он начинает применять эти принципы в своей собственной жизни, экспериментируя с их применением к повседневным проблемам и вызовам. Иногда ему это удаётся, иногда нет — но с практикой у него развивается чувство того, что является именно правильным поступком в любой конкретный момент. Вы должны дать этому время.»

Свами Чинмаянанда

Для пробудившегося нет возвращения в область, где он пребывал, когда видел сон; пробудиться — значит навсегда лишиться радостей и скорбей того сна, что ему снился.

После обретения состояния бодрствования (Меня/Кришны) нет возврата (повторного рождения) в страну снов (мир перерождений).

Свами Чинмаянанда

«Творение — это не что иное, как кристаллизация непроявленных, дремлющих имён, форм и качеств в их проявленные формы существования».

Свами Чинмаянанда

Шастра говорит:
Никогда не испытывай ненависти ни к кому.

В мире нет нечистого человека. Каждая Дживатма, по сути, есть не что иное, как Параматма. Каждый человек — святой, самый большой грешник — тоже святой.

Характер или действия человека могут быть испорченными или неправильными, но они не заслуживают ненависти.

Потому что, ненавидя поведение, вы не собираетесь его менять. Поведение нельзя изменить, ненавидя человека.

Согласно шастрам, ненависть совершенно бесцельна, повреждает ум, в котором она покоится, и уничтожит человека, в котором покоится ненависть. Ненависть подобна кислоте, которая разъедает разум.

Итак, на меня влияет неправильное поведение других людей, но я также наношу ущерб своему разуму. Я только усугубляю ситуацию.

Что предлагает шастра?

Каждый человек достоин любви. Ненависть не решит проблему.
Используйте шаму (контроль ума), данам, бхеду (отделение, уход от него) и данду (палку).

Даже при использовании данды отношение должно быть не ненавистным, а только с любовью, чтобы он научился меняться.

Мы можем не соглашаться с поведением человека или его действиями, или резко осуждать и критиковать такое поведение и даже применять наказания, но ненависть недопустима.

Я могу даже уйти от этого человека физически или мысленно, но никогда я не отвергаю его.

Я должен иметь возможность включить всех в свои молитвы. Я должен иметь возможность молиться о благополучии всех.

Это должно быть естественным для меня, и если у меня есть это, я усвоил учение Веданты.


Свами Парамартхананда,
Беседы по Бхагавад-гите.

Надо не убирать плохие васаны, а делать преобладающими чистые васаны.

*

Часто люди говорят: "Я беспокоюсь о семье и т.д." Но в Бхагавад Гите Кришна учит, что беспокойство не связано с ответственностью.

Гняни (мудрый) лишен привязок, поэтому не имеет беспокойства. Но это не означает, что он безответственный.

*

Представление аджняни о реальности мира поддерживает его привязанность к миру.

Знание джняни о нереальности мира поддерживает его непривязанность (вайрагья) к миру.


*

Мир не реален с точки зрения Брахмана (Высшего Сознания). Но если вы считаете себя телом, то мир - реален. Как сон для спящего.

*

На пути самопознания и освобождения милость Бога важна.

Милость Гуру важна.
Милость шастр (Писаний) важна.
Принятие Веданты (упанишад) - тоже милость.

Но милость никогда не может заменить собственные усилия . Милость может только поддержать личные усилия.
Где есть Воля, появится и Путь...


*

Даже самая большая темнота невежества и проблем сансары рассеивается, когда зажигается свет знания Веданты.

*

Чтобы засевать поле, надо его подготовить вначале. В сухой земле семя не взойдёт. Это не значит, что семя плохое, а просто земля не подготовлена.

Так и Знания - джняна - должны даваться подготовленному ученику. Если он их не усваивает или не понимает, то это не знания нужно винить, не писания или учителя, их разьясняющего.


Свами Парамартхананда

Лишь сознание, что свободно от трех состояний – бодрствования, сновидения и беспробудного забытья, способно снискать убежище у лотосных стоп Всевышнего, Обители непроизвольного блаженства, где рассеиваются, как утренняя мгла, желания мира и страсть к обладанию.

Шримад Бхагаватам

Но, воистину, существует выше того непроявленного (Авьякты) иное Непроявленное, Вечное, которое не уничтожается, когда все существа разрушаются. (БГ 8.20)

Одна и та же самая классная доска используется разными учителями для объяснения разных предметов в течение одного дня в классе. Геометрические фигуры и вычисления учителя математики стираются учителем географии, чтобы начертить его карты мира и обозначить пути рек, местоположения озёр и положение гор.

Когда приходит учитель химии, он стирает весь мир гор, рек и океанов, изображённый на доске, и, в свою очередь, пишет на ней законы химических реакций между различными элементами и их соединениями. Учитель истории снова очищает доску, чтобы начертать на ней генеалогические древа исчезнувших династий и забытых семей.

Каждый учитель приходит и пишет на доске разные слова и символы, представляющие замысел знания, который он носит в себе.

Но все замыслы были намечены и исполнены на одной и той же доске, которая по очереди освещала математические вычисления, географические данные, химические формулы и исторические факты.

Подобно этому, изменчивый мир непроявленного должен иметь одну Неизменную Основу, «ТУ, КОТОРАЯ НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ ПРИ УНИЧТОЖЕНИИ ВСЕХ СУЩЕСТВ».

Когда вечером ученики и учителя покидают класс, классная доска всё же остаётся.

Принцип Чистого Сознания, Сам будучи Непроявленным — поскольку Он не воспринимаем органами чувств и не постижим умом и разумом — указывается здесь как неизменная основа всего, когда Владыка провозглашает: «ВЫШЕ ЭТОГО НЕПРОЯВЛЕННОГО СУЩЕСТВУЕТ ИНОЕ ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ, НЕПРОЯВЛЕННОЕ».

Непроявленные желания-впечатления — это семена проявленного, и они составляют то, что Веданта обозначает своим очень знакомым термином «Неведение».

«Неведение» может быть только о чём-то существующем; я не могу быть невежественным о своём хвосте, поскольку у меня нет хвоста.

Это доказывает существование некоего Положительного Фактора, именуемого Истиной, Высшим «Я» — классной доской, на которой начертаны все прочие условные знания — служащей Постоянной и Неизменной Основой.

«Неведение об Истинной Природе этого Вечного Фактора» называется Неведением, которое, в свою очередь, проецирует проявленный, вечно изменчивый мир имён и форм.

Конечная Реальность, Высшее «Я», указывается здесь как нечто, лежащее за туманными границами обманчивых переживаний творения, разрушения и нового творения, снова и снова.

Свами Чинмаянанда

Высшее «Я», чья природа есть Чистое Осознавание, — это то, что придаёт существование и динамизм непроявленным желаниям-впечатлениям и делает их способными проецироваться вовне, образуя проявленный мир деятельности и поведения.

Этот Вечный Непроявленный Фактор, Нетленное Высшее «Я», есть высшая цель для человека.

Во всех других состояниях существования вновь и вновь присутствует переживание возврата.

Подобно тому как сон — не конец жизни, но лишь освежающая пауза между двумя периодами активности, так и смерть — не конец, но часто лишь отдых в непроявленном состоянии, наступающий между двумя последовательными проявленными существованиями в разных телах.

Даже с высших уровней Сознания центры эго должны будут вернуться, чтобы исчерпать свои непроявленные стремления, желания-впечатления.

Рождение есть «ОБИТЕЛЬ СТРАДАНИЙ И ОГРАНИЧЕННОСТИ», и поэтому полное удовлетворение может быть достигнуто лишь тогда, когда нет повторного рождения — нет возврата.

Свами Чинмаянанда

Чистое осознавание — это Вечная Истина, в которой непроявленное проецируется вовне как проявленное.

Свами Чинмаянанда

Часто образованные ученики нынешнего поколения спрашивают: «Почему, после осознания Высшего «Я», не должно быть возврата?»

Вопрос, хотя и естественный, не выдерживает и мгновения проверки. Обычно поиск причины ведётся для того, что случается, а не для того, что не случается!

Никто с тревогой не спрашивает, почему я не в больнице, но вдумчивый вопрошающий имеет полное право спросить, почему я попал в больницу.

Мы можем спросить, почему Бесконечное стало конечным; но вопрос о том, почему Бесконечное не должно снова становиться конечным, вообще не возникает.

Этот вопрос столь же абсурден, как если бы я спросил, почему вы ещё не в тюрьме. Для того чтобы не попасть в тюрьму, не нужен поиск причин. А если вы действительно попали в тюрьму, есть определённое основание спросить и выяснить, за какое именно преступление вы были туда отправлены.

Мы никогда не сможем объяснить маленькой девочке и сделать так, чтобы ребёнок понял, каковы физические и эмоциональные трепеты супружеской жизни; в детстве у неё нет средства для постижения биологических волнений половой жизни.

Но по мере взросления и созревания в ней развиваются биологические «антенны», чтобы чувствовать и умственно постигать те самые трепеты, которые в раннем детстве были для неё лишь пустыми намёками — когда всё, чего она хотела, это чтобы её мать вышла за неё замуж!

Таким же образом, искатель, погребённый в навозной куче своего ума и разума, не может в её зловонной атмосфере познать безбрежный простор горизонта и великолепное благоухание свежего ветра.

По мере того как он отстраняется от своих ложных отождествлений через процесс сосредоточения, он, так сказать, вылупляется из своих ограничивающих оболочек и вступает в более обширные области тонких переживаний.

Только пробудившись, можно осознать ложность своих снов; видящий сон не может, пока он спит, осознать иллюзию, от которой страдает.

Пробудившись ото сна, бодрствующий не может преследоваться скорбями и событиями своего сна.

Свами Чинмаянанда

Чистое Осознавание, излитое в формы желаний-впечатлений, будучи замороженным «неведением», становится множественным миром имён и форм — узнаваемым, желанным и оспариваемым ради приобретения и обладания — повсюду и для всех.

Свами Чинмаянанда

Кто постиг сущность бытия, тот не произносит слов не о Боге.

Шримад Бхагаватам