Солнечный свет освещает все объекты мира. Когда мои глаза или уши освещают данную форму или звук, я говорю, что вижу или слышу эту определённую форму или звук. Короче, быть осведомлённым о вещи — значит знать эту вещь; а знать — значит освещать. Подобно тому, как Солнце может считаться «оком мира», ибо без Солнца все органы-зрения будут слепыми отверстиями, так же и «Я» может считаться познающим всего, во всех, во все времена и во всех местах. Свами Чинмаянанда
Сахаджа - смотреть на "мир" и видеть ум. Смотреть на иллюзию и видеть сквозь неё реальность - значит видеть Бога. Это как раз то, чего вы все хотите. Лакшми
Как ловко работает Майя) Йога Васиштхи: Какое бы видение ни возникло внутри, оно в тот же миг ощущается; Сознание становится сущностью осознаваемого, как ум принимает форму того, что он воображает. Мир возникает мгновенно в соответствии с его восприятием, в нем нет длительности времени и расстояния и нет разнообразия, порожденного предметами. Мир, пребывающий внутри, кажется внешним, как наблюдаемое во сне. Находящийся внутри воображаемый или снящийся город или понятие ума кажется находящимся снаружи. Благодаря постоянному повторению это становится очевидной реальностью.
Разрубив мечом знания узы мирской суеты, душа даже посреди вещей зримого мира не обольщается их призрачной природой. Кто видит свет, того не увлечет игра тройственной тени. Шримад Бхагаватам
Вопрос «КТО Я?» пронзает чащу внутреннего неведения и в конечном счёте сжигает саму причину проблемы — эго. Когда эго угасает, остаётся лишь собственное сияние Атмана. Так Атма-вичара полностью очищает человека от скверны индивидуальности. Бхагаван говорит: «Ничто не сравнится с Джняной в очищении». Чувство отдельной самости, корень всех загрязнений, — полностью искореняется Джняной. Когда исчезает эго, человек видит всё как Бога, везде и во всём зрит лишь Атман. Когда оком единства человек видит лишь Бога в себе и других, для изъянов не остаётся места. Ночур Венкатараман
«Невежество – это восприятие невечного, нечистого, злого и того, что не является душой, как того, что является вечным, чистым, добрым и душой». Патанджали
Майя, космическая иллюзия, есть универсальная субстанция форм в бесконечном Бесформенном. Авидья – это индивидуальный космический гипноз или иллюзия, наложенная на формы, которая заставляет их выражать, воспринимать и взаимодействовать друг с другом, как будто каждая из них имеет свою собственную отдельную реальность. Вездесущее недифференцированное космическое сознание Бога лежит в основе этого иллюзорного разделения на части, через которые Творец выражает Своё многообразие. Посредством визуализации Своих мыслей, посредством силы майи, «магического измерителя», Бог создаёт, поддерживает и растворяет миры и существа сновидений. Точно так же неизменённое божественное сознание человека, как индивидуализированная душа, является основой всех его проявлений. Иллюзорная сила визуализации Бога была унаследована человеком в форме авидьи. Благодаря этому персонифицированному «измерителю» единое душевное сознание человека становится дифференцированным. С помощью иллюзорного воображения, силы визуализации или воображения концепций эго, человек создаёт свои собственные иллюзии реальности и «материализует» или воплощает их в жизнь или выражает через инструменты своего дифференцированного сознания (ум, интеллект, эмоции и органы чувств восприятия и действия). Таким образом, он является миниатюрным творцом, создающим добро или зло для себя и для феноменального мира, в котором он является действующей частью. Именно эта созидательная сила, присущая человеческим мыслям, делает их столь грозными. Истина в пословице «мысли – это вещи» должна быть должным образом уважаема! Парамахамса Йогананда
Влияние силы авидьи таково, что как бы ни была утомительна эта иллюзия, обманутый человек не хочет с ней расставаться. Любой, кто пытался изменить мнение самоуверенного человека – или даже изменить своё собственное твёрдое мнение, если уж на то пошло, – знает, насколько убедительной может быть «реальность» созданных авидьей концепций для того, кто их лелеет. И в этом заключается невежество. Убеждённый материалист, пленённый в своём собственном царстве «реальности», не знает о своём заблуждении и потому не имеет ни желания, ни стремления менять его на единственную реальность – Дух. Он воспринимает временный мир как реальность, вечную субстанцию постольку, поскольку он способен постичь понятие вечности. Он представляет себе грубость чувственного опыта как чистую сущность чувства и восприятия. Он вырабатывает свои собственные нормы морали и поведения и называет их благими, невзирая на их несогласованность с вечным Божественным Законом. И он думает, что его эго, его смертное чувство бытия – с его раздутой самооценкой всемогущего деятеля – это образ его души, созданной Богом. Парамахамса Йогананда
Даже проживая суету существования, истинный искатель должен научиться постоянно сохранять в уме осознание своей истинной Природы и Основы мира в едином объятии блаженного единства. Это не трудно и не невыполнимо. Актёр, играющий роль царя в пьесе, никогда не забывает полностью, что у него есть жена и ребёнок в его собственном доме на окраине города. Если он забудет свою личную сущность и будет вести себя как царь даже за сценой, его немедленно изолируют и отправят в дом для умалишённых ради безопасности общества! Он успешен как актёр именно потому, что постоянно помнит о своей истинной сути. Подобно этому, даже при непрерывном осознании нашей Божественной Природы, мы можем действовать в мире без всяких помех, добавляя сияние нашим достижениям и смягчая последствия любых разочарований, встречающихся на жизненном пути. Свами Чинмаянанда
Никогда не сомневайся в жизни, сталкиваясь с тем, что может возникнуть на пути, если твои помыслы чисты, цель высока, а сердце полностью предано Ему. Свами Чинмаянанда
Святой Тукарам сказал: «Все недостижимое достижимо, но лишь путем действенного повторяющегося исследования и практики». Однако изменчивый ум из-за направленной в другую сторону практики и исследования в течение многих рождений стал настолько сильным, что заключил вечно свободный Брахман в мысль об отождествлении с телом. Это страшный результат повторяющейся практики. * Для подобного человека, чья конечная цель жизни в том, чтобы кормить свое тело, и чье освобождение в смерти, невозможно возвыситься над уровнем явного тела... Может ли быть что-либо более никудышное и трагичное, чем такая жизнь? * Подобный животному человек, смотрящий лишь на тело как на единственное, что существует, как на конечный предел этой жизни, – как может он увидеть Бога? * Тот, чьи глаза натренированы на то, чтобы видеть внешние объекты, видит только внешнее. * В процессе многих рождений ум и интеллект приобрели привычку смотреть только вовне. Так что "развернуться вовнутрь" стало очень трудной задачей. Это называется "обратный путь". * Там, где обычный человек спит, святые бодрствуют, и там, где обычный человек бодрствует, святые «отключаются». Все существа находятся в пробужденном состоянии по отношению к внешним объектам и стали очень искусными в этом виде пробуждения. Святые же закрыли глаза на внешнее, но именно Самость, по отношению к которой другие существа спят, поддерживает святых полностью пробужденными. Сиддхарамешвара Махарадж
«Если вор закован в железные наручники, а царь в золотые, разве это означает, что царь не ограничен в движении? Уж поверьте, что человек в железных наручниках будет благодарен каждому, кто его освободит, тогда как человек в золотых вцепится в горло каждому, кто попытается освободить его». * «Гордость, которая касается плохих качеств, оставить сравнительно легко, но это не так в случае, когда гордость касается качеств хороших... гордость, которую он таит из-за того, что раздавал пищу тысячам людей... становится в нем настолько сильной, что от нее почти невозможно отказаться». * «И тот и другой вид гордости – это занозы на пути к Знанию Себя. Когда одна из заноз извлечена с помощью другой колючки, вторая колючка (гордость добрыми делами), которую ты таскаешь с собой в кармане, все еще остается. Разве она рано или поздно не воткнется в грудь или под ребро?» * «Современные технологические достижения... создают циклон "Великой иллюзии" (махамайи). Будьте уверены, что вы попадете в ее плен. Кто знает, куда занесет того, кто пойман этим гигантским циклоном?» Сиддхарамешвара Махарадж
Господь Бог, Атман, Сущность вселенной, проецирует эту вселенную и проецируем в ней, поддерживает её и поддерживается ею, растворяет её и растворяется в ней. Поэтому нет ничего, чтобы могло бы считаться отличным от Атмана. * Заблуждение ума заключается в том, что он представляет существование двойственности в Абсолютном Атмане, ибо, помимо собственного “я”, двойственность не имеет никакой основы. * Человек, чей ум пребывает в Атмане, даже не знает того, как его тело стоит, сидит, идёт, ложится, ест пищу или исполняет любые другие функции. * Как болезнь человека, которую лечат небрежно и кое-как, проявляет себя снова и снова... так и ум, в котором желание и деятельность ещё не устранены, мучает плохого йога, привязанного ко всему. * С чистым умом человек должен видеть, как во всех существах, так и в себе самом, только Меня, Атман, который пребывает как внутри, так и снаружи. Уддхава Гита
Валлалар: Он по природе Своей свободен от уз (паша), у Него нет качеств (гун), нет принципов (таттв), нет иного, нет искусственности, нет рождения, нет смерти; ни в чём Он не изменчив, безупречен, в Нём нет ни капли зла; Он дивно не убывает, у Него нет желаний; Став всей Истиной, Он расширяется и сияет, о высшее чудо; В той обители Истины и Блаженства, что дарует спасение, Узрите, есть лишь один, уникальный, возвышенный Бог. Он – ни один и ни два, но Он стал и одним, и двумя; Он – ни с формой, ни без формы, но Он стал и тем, и другим; Он – ни вчерашний, ни сегодняшний; Он – наш; у Него нет ни начала, ни конца; Он – редкий Великий Свет; Он вечен, у Него нет привязанностей, нет изменений; Он – ничто, и в то же время Он наполняет Собой всё; У Него нет ни процветания, ни упадка, Он дарует жизнь; в Тиручиттамбаламе, что стал единым нектаром, дарующим всё, Узрите, есть лишь один, уникальный, возвышенный Бог.
Ни один разумный ищущий не сможет удержаться от искушения усомниться, как же Высшее «Я» можно вообще реализовать. Как ищущие, мы живём и стремимся в пределах нашего собственного ума и разума. Каждый момент нашего существования мы собираем урожай переживаний только через использование различных данных нам инструментов. Поскольку мы живём, укоренённые в наших ложных отождествлениях с этими инструментами на ранних стадиях наших духовных усилий, ищущий в нас неизбежно должен отчаиваться перед невозможной концепцией и миссией «познать НЕ-ПОЗНАВАЕМОЕ» — постичь НЕ-ПОСТИЖИМОЕ — понять НЕ-ПОНИМАЕМОЕ — или пережить НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМОЕ!!! Высшее «Я» определяется как НЕ-ПОНИМАЕМОЕ, или НЕ-ПОСТИЖИМОЕ, или НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМОЕ и т.д., только чтобы указать, что инструменты познания, переживания и постижения недоступны для функционирования в Высшем «Я». Пистолет из сна, которым спящий застрелил врагов своего мира сновидений, не может больше быть использован им, когда он проснётся. Даже окровавленные руки спящего после убийства во сне становятся автоматически чистыми, без мыла и воды, в момент его пробуждения! Пока человек отождествляет себя со своими ограничивающими оболочками, он живёт во внешнем мире своей само-спроецированной обманчивой множественности, где Высшее «Я» является «НЕ-ПОСТИЖИМЫМ и НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМЫМ». Но в момент, когда эти оболочки превосходятся через процесс непоколебимого созерцания Высшего «Я», он пробуждается к своей собственной природе Чистого Бытия. Свами Чинмаянанда
Искатель должен прийти к пониманию, что причина, почему в нем копится гордость от обладания объектами, в том, что он считает объекты истинными. Если понимаешь, что объекты – это только временная видимость, если приходит убеждение, что объекты на самом деле не могут принести настоящего счастья, тогда кажущаяся реальность объектов автоматически сходит на нет. * Деревянная игрушка в форме стручка тамаринда – это не настоящий стручок тамаринда. Однако если отсутствует способность различать, вид деревянного тамаринда определенно вызовет во рту слюновыделение. Причина в убежденности, что эта вещь реальна. * Отрешенное отношение к объектам вызывается пониманием их истинной природы. И если в уме не отпечаталось неизгладимо, что всякий приобретаемый объект мира пустотен, добиться Знания о Себе трудно. Если нет понимания ложной природы объектов, никогда не будет стремления к «Реальному». И отречения от ложного не будет, пока интеллект верит в его истинность. * Искатель должен обнаружить то, что избавит его от страха навсегда. * Вырвать с корнем идею об отождествлении с телом – это знак понимания Себя. * Если ты потерял какую-то вещь, пока находился дома, зачем обыскивать чужой дом, прежде чем не обыщешь свой? * Борьба в мире не утихнет ни на минуту, пока не прекратится беспокойство ума. Почему? Потому что все эти науки и искусства идут из Неведения и полезны только для повышения возбужденности и беспокойства ума человека. Сиддхарамешвара Махарадж