Уголок адвайты

БОГ

Бог так же реален, как и вы. Он — живая реальность для вас, если вы сами являетесь таковой.

Бесполезно пытаться познать Бога, прежде чем познаешь себя. Нет ничего вне Бога, и только когда вы обнаружите, что нет ничего вне «реального вас», у вас появится шанс познать Его.

Не обманывайтесь! Ни одно существо не может «познать» Его как нечто отдельное от себя, ибо мы можем только слиться с Богом, Который есть Всё.

Но тогда мы уже не то, что мы называем «человеческим существом» (или даже каким-либо иным) со всеми его ограничениями.

«Видеть Бога — значит быть Богом» (из изречений Махарши). В этом заключается ответ на проблему, часто ставимую теми, кто верит во всепроникающую природу Бога: что Человек, будучи одним из проявлений Всевышнего, никогда не может отразить Его в несовершенной и ограниченной человеческой форме.

Но, выйдя из своих временных оболочек, человек может подняться на высоты сознания, которые мы называем — Богом.

Как мистер или миссис Икс вы далеки от Всевышнего; но, найдя внутри себя то, что вечно и независимо, вы сливаетесь со Всевышним.

Ничто не ближе к человеку, чем Бог, и все же человек не может видеть Его. Это происходит по двум причинам.

Во-первых, человек не ищет Бога всерьез, а во-вторых, потому что он все еще верит, что «Бог там, а я здесь».
Тот, кто думает, что эта земля — его дом, далек от Бога.

Но тот, кто способен признать своим домом Бесконечное Пространство, что за всеми формами и временем, найдет Бога в себе.

Все наставления, пропаганда и проповеди, используемые для побуждения людей к поиску Бога, бесполезны. Незрелый никогда не послушает, а те, кто достаточно созрел, не нуждаются во внешних призывах.

Моуни Садху

Если человек чувствует, что он все еще нуждается в каких-то особых формах поклонения, религии, Йоге, упражнениях и так далее, это лучшее доказательство того, что он еще не созрел для обретения Неба.

Он все еще ищет путь с помощью костылей. Реализация не для таких искателей, по крайней мере, в нынешней жизни.

Достижение просветляет всё. Оно делает все усилия, упомянутые в предыдущем абзаце, доступными для человека; но тогда он уже далеко выше и вне их.

Он будет ритмично дышать в медитации, он будет знать лучшие позы для своего тела, и лучшие темы для созерцания будут приходить к нему сами. Но, опять же, он будет выше их всех.

Моуни Садху

Высшая форма интеллекта приходит к человеку как прямой результат его внутреннего духовного просветления, которое делает его гражданином страны, называемой Вечностью, и больше не рабом какого-то недолговечного проявления на этом или другом комке грубой материи, который мы называем планетами.

*

Подобно тому как слепой не может любоваться красотами солнечного весеннего дня, так и духовно незрелые люди не могут видеть ничего, кроме далеких и странно звучащих слов, в откровениях и истинных посланиях.

Моуни Садху

СВЯТОСТЬ

Святой на самом деле не знает, что он свят. Это означает, что он никогда не думает о себе в сравнении с другими. Он давно оставил далеко позади все такие размышления о своих собственных качествах: иначе он не был бы Святым.

Святость — это ВНУТРЕННЕЕ состояние,
а не ярко раскрашенный фасад, как заметил один Святой.

В мире иллюзии и несовершенства люди пытаются высмеять всё, что выше их самих, полагая, что, унижая добродетель, они могут поднять свой собственный жалкий статус.

Поэтому Мудрец и Святой обычно скрывают свое личное состояние и достигнутые в этой жизни высоты от толпы.

И они правы: для духовно слепого человека ничто не имеет несомненной ценности, и свет просветленных для него невидим.

Самые поразительные и величественные чудеса Христа не убедили многих Его современников, кроме немногих Апостолов и других праведников, которые были достаточно зрелы, чтобы увидеть величие, созданное Мессией в их эпоху.

Не существует стандарта, который мог бы показать ВСЕМ святость в человеке.

Помимо Великих Учителей, которые часто терпели внешние неприятности от своего окружения, многие Святые переносили страдания и, по-видимому, должны были испытать много боли или были просто мучениками за веру.

Мы способны видеть только то, что уже готово прорасти внутри нас. Поэтому недостаточно иметь уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть.

В духовных вопросах есть нечто гораздо более тонкое, что одно открывает внутреннее зрение в человеке. Тогда он осознает всех Святых и Мудрецов и пытается подражать им. Он не может поступать иначе, ибо тогда он слышит и видит.

Моуни Садху

Мир — это конечный продукт всех васан, действующих в жизни. Таким образом, мировые проблемы или национальные проблемы — это по сути извержения, вызванные васанами всех индивидуумов вместе взятых.

Свами Чинмаянанда

Мир сам сияет как Брахман, когда покров невежества сорван зарей Знания Непреходящего.

Свами Шивананда

Вместо того чтобы раствориться в полноте Молчания (мауна) через бесценный тапас, совершаемый неуклонно в течение долгого времени,

всё глубже и глубже погружаться в телесное эго — это всё равно что стремиться к бедности и намеренно прилагать великие усилия, чтобы её достичь.

Это полное безумие.

Гуру Вачака Коваи

Я говорю, и все же я Безмолвен.
Я умер, но я так жив.
Я живу среди людей, но по Истине - нет.
Я, кажется, наслаждаюсь, но на самом деле я отрекся.
Я в мире, но вне его.
Я разорвал все оковы.
Я не то, чем кажусь.
Спроси Господа, кто я на самом деле.

Тукарам

Если вы примите себя свободным,
то вы свободны.

Но вы не принимаете этого.
Примите это целиком, и что станет с вашими проблемами?

Вы уже свободны.
Кто сказал вам, что вы не свободны?
Вы не открываетесь для этого.

Вы боитесь даже произнести:
“Я свободен”.

Когда люди говорят: “Я ограничен, я страдаю, я несчастен”, то они это делают безо всяких затруднений.

Однако никто не говорит:
“Я свободен! Я бессмертен!”

Чья в этом вина?

Пападжи

Ведантические изречения (махавакьи)

प्रज्ञानं ब्रह्म
праджня̄нам̇ брахма
Сознание есть Брахман.


अहं ब्रह्मास्मि
ахам̇ брахма̄сми
Я есть Брахман.


तत्त्वमसि
таттвамаси
То есть Ты.


अयमात्मा ब्रह्म
аяма̄тма̄ брахма
Атман есть Брахман.


सर्वं खल्विदं ब्रह्म
сарвам̇ кхалвидам̇ брахма
Всё это, поистине, есть Брахман.

Вопрос у меня на счета брахмана.
Чем "идея существования брахмана" отличается от любой другой идеи (ммм, кашпировский и тд)? Простите, но этот вопрос второй день крутится в голове.

Свами Видьянанда Сарасвати:

Брахмана можно и нужно проверить :)).


Звучит так, как Кашпировский сказал бы, что для того чтобы получить целебную воду, надо сначала поверить в это и поставить воду "на зарядку" перед ТВ во время его сеанса. Вы знаете что это чушь. Я тоже это знаю. Потому что на выходе мы получаем туже воду, что и на входе. Это легко проверить самостоятельно. Но Кашпировский в ответ на это сказал бы нам, что неудача возникла, потому что мы не до конца верили, а сомневались и потому проводили какие-то опыты (что и свидетельствует о недостаточной вере с его точки зрения).

Свамини: В отличие от Кашпировского, адвайта не ставит целью вас переубедить и затащить к себе. Когда вы начинаете замечать, что с вашей жизнью что-то не так несмотря на все старания, начинаете думать, в чем проблема и где, собственно счастье и истина, ТОГДА вы можете прийти к адвайте не за очередной заряженной и структурированной водой, а за правдой.

Адвайта дает инструмент, позволяющий размышлениями избавляться от своих ошибок.

Результат этого будет очевидным для вас самих — без ошибок всегда легче.

Проверяя и убеждаясь на каждом шаге, вы разбираетесь с собственным невежеством.

Речь даже не о конечной цели —
если поймете, как работает и будете применять, то будет вполне достаточным стимулом.

Конечная цель (Брахман) — это вишенка на торте.

Если вам в своих ошибках комфортно, то нет, адвайта не для вас и она вам ничем не поможет и убеждать вас ни в чем не будет.

Если считаете что у вас есть лучший метод — пробуйте, очаровывайтесь и разочаровывайтесь.

Адвайта работает, когда вы убедились, что не работает ничто другое. :) Успехов!

Человек велик только благодаря своей способности различать. Во всем остальном он просто животное.

Его эволюция и, следовательно, его превосходство над животными обусловлены его способностью различать, его буддхи.

Когда эта способность не функционирует, такой человек падает низко — он погибает. Ибо человек без своего интеллекта хуже животного.

Животное может выжить: у него есть физическая выносливость и умственные импульсы, чтобы направлять его.

У бедного человека нет ничего в нем для выживания, если у него нет интеллекта, чтобы направлять его, осуществлять его мечту и достигать его видений.

Свами Чинмаянанда

Это неописуемо, но совершенно доступно, ибо нет ничего другого.

Нисаргадатта


***

Как кто-то четко сказал:
это НЕВИННОЕ ВИДЕНИЕ.

Всё)

Какие персонажи?
Какие деятели?
Какие действия?

Согласно Атмананде, знание об объектах проходит шесть различных стадий.

Сначала они рассматриваются как объекты, а в конце они преобразуются в знание.


Шесть уровней объектов и знания:

1. Объекты: Это позиция обычного, мирского человека.

2. Знание объектов: Когда очарование объектами ослабевает, объекты исследуются, и обнаруживается, что они не имеют существования, независимого от знания.

Наряду с объектами знание получает равное значение, и поэтому это также позиция, занимаемая обычным человеком.


3. Объекты знания: Когда очарование еще больше уменьшается, объекты исследуются еще более пристально.

Знание может существовать само по себе (как в глубоком сне), но объекты — нет.

Следовательно, что бы ни появлялось, оно появляется только как объекты знания. Таким образом, акцент смещается больше на знание.

Здесь начинается позиция искателя.


4. Объекты в знании: Теперь очарование почти умирает. Ничто не видится вне знания. Акцент на знании становится еще больше.


5. Объекты как знание: Очарование почти исчезло, грубость перестала существовать. То, что остается, — это только знание как объект. Знание царит безраздельно.


6. Знание: Даже самскара объекта исчезла.


Кришнаменон

"Беспристрастное наблюдение"
" Безусильное видение"
" Осознанное присутствие"....

—это всё указатели на Это.

всё происходящее придУМОМ -высознанно происходит,
но нет " того кто..." это всё видит- слышит- осязает- вкусит- нюхает и думает!!!

Свидетель одновременно и нереален, и реален.

Последний остаток иллюзии,
первое прикосновение реального.

Нисаргадатта

Майя есть то состояние пракрити, в котором принцип чистоты (саттва) преобладает над двумя другими — раджасом и тамасом.

Авидья есть то состояние пракрити, в котором саттва, будучи преобладающей, осквернена двумя другими.

Когда чистое Сознание (Чит) отражается через майю, отражённое сознание называется Ишварой. Оно едино и управляет майей.

Когда Чит отражается в авидье, отражённое сознание называется дживой.


Из-за многообразной природы авидьи джив существует множество, и, будучи индивидуализированными и отделёнными друг от друга, они подвержены влиянию авидьи, или неведения.

И это неведение ведёт их к отождествлению с пятью оболочками и тремя телами.

Таким образом, возникают деятельность, боль и страдание для дживы.


В изречении «Тат твам аси» «Тат» (То) относится к отражённому сознанию в майе, а «Твам» (Ты) относится к отражённому сознанию в авидье.

Слово «Аси» (еси, есть) провозглашает их единство.

Свами Шивананда

История Вирочаны

Приведённого выше анализа недостаточно, чтобы убедить ищущего в его истинной природе и заставить его зафиксировать ум в созерцании идеи «Ахам Брахма асми» — «Я есмь Брахман».

Очень часто люди неправильно понимают истинный смысл слов, используемых для наставления их в брахма-видье (знании Брахмана). Будет полезно вспомнить историю о Вирочане.

Однажды Индра и Вирочана пришли к Праджапати, чтобы изучить Атма-видию (знание Атмана). Они прошли суровую дисциплину ученичества в течение тридцати двух лет.

После этого Праджапати обратился к ним: «Посмотрите на себя в чаше с водой, и затем то, чего вы не поймёте о своей Самости, придите и спросите меня».

Сделав это, они ответили: «Мы видим себя такими, какие мы есть».

Тогда Праджапати попросил их украсить себя лучшими одеждами и снова посмотреть в воду. Они сделали это и сообщили Праджапати о том, что увидели.

Услышав это, Праджапати сказал:
«Это есть Самость (Атман), бессмертная Самость».

Оба они ушли в свои обители, полностью удовлетворённые полученным знанием.

Праджапати сказал себе: «Оба они уходят, не восприняв и не познав Истину, или Самость, и кто бы из этих двоих — боги (дэвы) или демоны (асуры) — ни последовал этому учению, погибнет».

Вирочана с удовлетворённым сердцем проповедовал среди своих последователей: «Только самость (тело) должно почитаться» и так далее.

Но Индра, прежде чем вернуться к богам, испытал трудности с убеждённостью в учении о том, что тело есть Самость.

Поэтому он вернулся к Праджапати и после второго периода ученичества в тридцать два года узнал, что «я» в сновидении есть истинная Самость.

Будучи всё ещё неудовлетворённым, он узнал, что «я» во сне (глубоком сне) есть истинная Самость, и наконец, после аскезы в сто один год, он узнал, что истинная Самость находится выше всех индивидуальных ограничений.

Приведённая выше история процитирована не без цели. Многие ищущие на духовном пути не имеют терпения глубоко обдумывать значение слов, используемых для их наставления.

Как выразился Уильям Коббет, слова — это обоюдоострое оружие. Когда они правильно поняты, они помогают человеку всеми возможными способами. Когда они поняты неправильно, они могут навредить его прогрессу.

То же самое относится и к словам «Тат», «Твам» и «Аси». Их истинное значение может быть хорошо понято только после долгого, подробного и тщательного рассмотрения.

Свами Шивананда

Только те, кто познал свою Реальность как Шиву [Я], пропитаны совершенным и естественным состоянием Тишины.

Махарши