Уголок адвайты

Святой, источающий полное благоухание совершенства, — это тот, кто обрёл и обнаружил совершенную удовлетворённость, проистекающую из этого внутреннего опыта переживания того, о чём говорят Шастры, и кто соприкоснулся с неизменным Высшим «Я».

И такой святой становится безмятежным и владеет видением равенства во всех жизненных условиях. Для него ком грязи, драгоценный камень и дорогое золото — всё одно и то же.

Это равновесие ума в прибыли и убытке, при обретении драгоценностей или при получении комка грязи, и есть самое верное свидетельство того, что индивид духовно развился, и что для него никакая прибыль не может принести великой радости, а никакая потеря — горя!!

Во сне я приобрёл большое богатство, но прежде чем я успел им в полной мере насладиться, я проснулся в своей бедности.

В своей нищете, страдая от мук голода, я никоим образом не буду утешён мыслью, что был богат во сне и что в моём сонном банке мои сонные богатства лежали в сонных хранилищах!

Подобно этому, для совершенного Мастера, превзошедшего мир ума и интеллекта и достигшего истинного пробуждения Души, ком земли, кусок золота или драгоценный камень этого мира в равной степени бесполезны.

Они не могут добавить ему ни йоты радости или боли. Он стал единственным обладателем Абсолютного Блаженства.

Для Куберы, хранителя сокровищ небес, царство на земле не является прибылью и не имеет силы заставить его танцевать в экстазе!

Свами Чинмаянанда

Грешник — это всего лишь эго, пребывающее в своём заблуждении, поскольку грех есть лишь ошибка души, а не позитивное кощунство против неё самой.

Рама Тиртха прекрасно выражает это, говоря, что «мы наказываемся грехом, а не за грех».

Свами Чинмаянанда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ответ ВК-друга в переписке в личке:

...В общем, ты остаешься в этой Открытой Распахнутости. Как вот, знаешь, окна нараспашку. Даже у Пугачевой есть такая песня, там есть строки: "Распахнуты окна, горит тишина". Вот ты как распахнутое окно и там горит Тишина — Она всё сжигает дотла. Вот этот Нематериальный Свет Истины Источника как Тишина, Безмолвие, — Он сжигает всё, — ты Там остаёшься. Свет Истины — всё, что к Этому прикасается, — Он сжигает, понимаешь, дотла. Потому что это Источник. Вот ты Этим и остаёшься.

И еще: у кого-то я строки видел, не помню, кто – Кабир или Руми, – там есть такое: "Оставь, пусть Тишина сожжёт всё дотла".
Хотел найти, не помню, где, кто ко мне присылал, — так и не нашел. Запомнилось только, что "Тишина всё спалит".

Вот ты остаёшься в этой Незатронутости Источника. Всё Там возникает, и оно само там перегорает. Та же погребальная палка, как у Раманы: в погребальном костре всё перемешивается и — сама туда кидается. Вечный Огонь Истины, скажем так.

Вячеслав Ляшко
https://m.vk.com/id62778294

Медитирующему неизменно трудно подняться в высшие сферы опыта из-за чисто психологического комплекса страха.

По мере того как йогин медленно и постепенно высвобождается из своих чувственных васан (склонностей), он как бы высвобождается из жестоких объятий своего собственного ментального спрута.

В этот момент превосхождения, неподготовленный искатель чувствует смертельный страх от мысли, что он растворяется в «небытии».

Эго, в силу своей давней привычки жить в тесной близости к своим собственным ограничениям, с трудом даже верит, что существует Высшее, Божественное и Бесконечное Бытие.

Вспоминается история о заблудившихся рыбачках, которые жаловались, что совсем не могут уснуть, когда им приходится проводить ночь в цветочной лавке, пока они не поставят свои корзины очень близко к своему носу.

Вдали от нашей боли мы боимся войти в Бесконечное Блаженство!

Это чувство страха — это погребальный звон для всего духовного прогресса.

Даже если бы прогресс достиг сердца такого человека, он был бы вынужден отвергнуть его из-за поднимающейся бури его субъективного страха.

Даже если ум стал чрезвычайно спокойным и радостным и отбросил все чувство страха через изучение Писаний и непрерывную практику регулярной медитации, прогресс не гарантирован, потому что возможность неудачи будет вечно висеть над головой искателя, если он не борется упорно, чтобы утвердиться в совершенной брахмачарье.

Свами Чинмаянанда

Утверждение в бытии без имени и формы само по себе и есть освобождение.

Нисаргадатта

«Я» - это ядро без формы и имени.

Нисаргадатта

Жизнь уже живется. И даже если у меня есть предпочтение, Она никогда не спрашивает у меня, или у Карла, нравится мне это или нет... И вообще-то я наслаждаюсь тем, что это не в моих руках. Если я в любом случае не могу делать это иначе, ибо оно уже сделано, то да будет оно как есть… И тогда в этом покой – покой того, что никто не может изменить ничего... Поэтому если ты спрашиваешь Карла, то у него по-прежнему есть предпочтения, но Тому, что есть, нет до этого дела.

Карл Ренц

В тот миг, когда человек обращает внимание на факт, что его существование всегда свободно от сансары, он свободен.

Ночур Венкатараман

Состояние сна является ответом на все сомнения относительно творения.

«Как проявилось это тело, ум и мир?» «Каково объяснение этой сансары?»

Ответ на эти вопросы заключается в том, что это — бессмысленная бессмыслица без причины, подобно сну. Как проявляется сон, так проявляется и это.

«Оно появляется без какой-либо объяснимой причины», — говорит Шримад Бхагаватам.

Ночур Венкатараман

Когда большая часть личности пропитана желаниями, тоска по Божественному теряется, как пылинка золота под большой массой навоза.

Ночур Венкатараман

Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду.

Шримад Бхагаватам

Факт в том, что ничто не рождается.
Нет мира. Мир появляется, но его нет.

Нисаргадатта

1. Ранее слушатели спрашивали: «Если видимое ложно, то почему его всё ещё видят?» Теперь я дам ответ на этот вопрос. Пожалуйста, слушайте внимательно.

2. Для Джнани (Мудреца) видимое не считается реальным лишь потому, что оно видимо. Только тупые, глупые и невежественные существа считают видимое реальным.

3. Если то, что видят глаза, считать реальным, то тысячи духовных текстов и учения великих святых и мудрецов придётся считать ложными.

4. Если считать истиной только то, что я вижу своими глазами, то всё сказанное здесь и в других местах будет считаться ошибочным или глупым, и ум наполнится сомнениями. Не следует наполняться такими сомнениями.

5. Олень видит мираж и бежит за ним, думая, что он реален. Кто может убедить оленя, что видимая там вода не настоящая?

6. Во сне можно увидеть, что нашёл большую сумму денег и совершил много сделок с множеством людей. Разве можно считать происходившее во сне
истинным?

7. Если умелый художник создаёт картину чудесными красками, при виде изображений внутри возникает великая любовь к ним. Однако на самом деле там только окрашенная грязь.

8. В слабом свете ночи можно увидеть образы многих женщин, слонов и лошадей, и ум очаровывается ими. Однако при дневном свете видно, что это лишь развешанные шкуры.

12. Всё творение очень красочно, но нереально. Деятельность множества видимых форм воспринимается и ощущается как истинная, однако следует понимать, что это неведение.

13. Ложное кажется реальным, но в этом нужно разобраться. Если нечто предстаёт перед глазами, когда зрение нарушено, разве можно считать это реальным?

16. Всё, что видимо, отражается в зрачках глаз, и кажется, что изображение находится в глазах, но на самом деле в глазах ничего нет. Как это можно считать реальным?

17. Множество отражений окружающих образов появляются в пузырях, когда те возникают. За долю секунды они лопаются, изображения исчезают и оказываются ложными.

23. Таким образом, есть множество способов, которыми нечто кажется реальным, но как можно говорить, что из-за своей внешности оно действительно реально, и верить в это?

24. Следует знать, что Иллюзия (Майя) подобна фокусу. Она кажется реальной, но не должна считаться истинной.

25. Если ложное ощущается как истинное и кто-то говорит: «Зачем нужно исследовать то, что ощущается истинным?», знайте, что это сказано по неведению.

26. Фокусы человеческих иллюзионистов многими воспринимаются как реальные, но в конечном счёте они с уверенностью видятся ложными.

34. Эта Иллюзия кажется реальной, но при исследовании она исчезает. Хотя известно, что она ложна, её видимость продолжает являться.

35. Если мы говорим, что она истинна, она всё равно разрушается. Если мы говорим, что она ложна, её всё равно видят. Как ни скажи, ум не верит ни тому, ни другому.

36. Следует понимать, что Иллюзия нереальна. Следует глубоко размышлять о нереальности Иллюзии и понимать, что все явления подобны сну.

37. Пожалуйста, слушайте. Если Иллюзия ощущается вами как реальная, знайте, что это ошибка.

38. Иллюзия видимого мира происходит из неведения. Тело является частью этой иллюзии, поэтому в отношении него отсутствует различение.

39. Видимое воспринимается глазами, и ум фиксируется на этой иллюзии как на истине. Таким образом, тонкое тело наполняется неведением.

40. Это неведение видит неведение и затем верит, что видимые вещи истинны. Тело есть скопление неведения.

41. Думать «Я есть тело» — это признак отождествления с телом, и в результате этой концепции видимый мир кажется ставшим реальным.

42. Есть одна концепция, что тело реально, и другая концепция, что вы уверены в истинности видимого. Вместе эти два представления создают огромное количество сомнений.

43. Если вы крепко держитесь за отождествление с телом и пытаетесь приложить серьезные усилие, чтобы узреть Брахман, вера в видимые явления становится препятствием на пути к Абсолютной Реальности.

44. Имея твёрдую убеждённость в нереальности видимых явлений, вы быстро увидите, какую большую ошибку совершили.

45. Брахман не может быть достигнут с сохранённым представлением об индивидуальном «Я». Вера в видимый мир есть признак отождествления с телом.

46. Тело, состоящее из костей, имеет глаз, сделанный из плоти, и он хочет увидеть Брахмана этим глазом. Такой человек не знающ, а просто слепой глупец.

47. Всё, что видится глазами и является уму, разрушается с течением времени. Высшая Реальность, Парабрахман, находится за пределами видимого.

48. Парабрахман — это Вечное. Иллюзия временна. Это заключительное утверждение, провозглашённое во многих писаниях.

Дасбодх (6.8)

Потому, любезный Уддхава, без сожаленья отринь твой долг и преступи запреты, презри путь воздержания и путь пресыщения. Истреби в себе желание слушать о долге и забудь все, что прежде о долге слышал. Предайся Мне, Душе всего сущего, беззаветно и безоглядно. И Я заберу твой страх!

Кришна, "Шримад Бхагаватам"

Недостаточно просто отречься от ВСЕХ желаний, но каждое желание должно быть искоренено ПОЛНОСТЬЮ.

Даже желание совершенства в «Йоге» должно, в конечном счёте, быть полностью оставлено!

Свами Чинмаянанда

Разница между реальностью и иллюзией заключается в том, что реальность - это то, что уже присутствует, просто есть.

Иллюзия создается, когда мы воспринимаем эту реальность через заранее установленный шаблон мышления.

Тралег Ринпоче

Как только мы понимаем, что «Бог, сбившийся с пути, есть человек», становится вполне ясно, что, будучи правильно направленным, человек вновь обретает себя как не что иное, как Высшее.

Актер, играющий роль нищего, на самом деле не является нищим; в момент, когда он перестает играть свою роль, он становится тем, кем он на самом деле является.

На самом деле, даже пока он играл свою роль, он не был нищим.

Эта смелая декларация Веданты вовсе не трудна для понимания, но заблуждающиеся поражены этим откровением и в своих несовершенствах отказываются верить в эту Истину.

У них не хватает мужества взять на себя ответственность за жизнь, подобную жизни Бога.

Свами Чинмаянанда

Слово, которое происходит от корня Криш — «соскабливать».

Термин «Кришна» применим к Высшему «Я», потому что при реализации Истины угрозы иллюзорного ума и последующие сонные васаны будут все соскоблены с нашего познания.

Окровавленные руки сновидящего автоматически очищаются, и всё моральное клеймо, связанное с убийством, немедленно стирается, когда сновидящий просыпается.

Подобным же образом, ум и его нападки, его васаны и их тирания, интеллект и его поиск, физическое тело и его аппетиты... всё, всё заканчивается с переоткрытием истинной природы Высшего «Я».

Свами Чинмаянанда