Уголок адвайты

Шастра говорит:
Никогда не испытывай ненависти ни к кому.

В мире нет нечистого человека. Каждая Дживатма, по сути, есть не что иное, как Параматма. Каждый человек — святой, самый большой грешник — тоже святой.

Характер или действия человека могут быть испорченными или неправильными, но они не заслуживают ненависти.

Потому что, ненавидя поведение, вы не собираетесь его менять. Поведение нельзя изменить, ненавидя человека.

Согласно шастрам, ненависть совершенно бесцельна, повреждает ум, в котором она покоится, и уничтожит человека, в котором покоится ненависть. Ненависть подобна кислоте, которая разъедает разум.

Итак, на меня влияет неправильное поведение других людей, но я также наношу ущерб своему разуму. Я только усугубляю ситуацию.

Что предлагает шастра?

Каждый человек достоин любви. Ненависть не решит проблему.
Используйте шаму (контроль ума), данам, бхеду (отделение, уход от него) и данду (палку).

Даже при использовании данды отношение должно быть не ненавистным, а только с любовью, чтобы он научился меняться.

Мы можем не соглашаться с поведением человека или его действиями, или резко осуждать и критиковать такое поведение и даже применять наказания, но ненависть недопустима.

Я могу даже уйти от этого человека физически или мысленно, но никогда я не отвергаю его.

Я должен иметь возможность включить всех в свои молитвы. Я должен иметь возможность молиться о благополучии всех.

Это должно быть естественным для меня, и если у меня есть это, я усвоил учение Веданты.


Свами Парамартхананда,
Беседы по Бхагавад-гите.

Надо не убирать плохие васаны, а делать преобладающими чистые васаны.

*

Часто люди говорят: "Я беспокоюсь о семье и т.д." Но в Бхагавад Гите Кришна учит, что беспокойство не связано с ответственностью.

Гняни (мудрый) лишен привязок, поэтому не имеет беспокойства. Но это не означает, что он безответственный.

*

Представление аджняни о реальности мира поддерживает его привязанность к миру.

Знание джняни о нереальности мира поддерживает его непривязанность (вайрагья) к миру.


*

Мир не реален с точки зрения Брахмана (Высшего Сознания). Но если вы считаете себя телом, то мир - реален. Как сон для спящего.

*

На пути самопознания и освобождения милость Бога важна.

Милость Гуру важна.
Милость шастр (Писаний) важна.
Принятие Веданты (упанишад) - тоже милость.

Но милость никогда не может заменить собственные усилия . Милость может только поддержать личные усилия.
Где есть Воля, появится и Путь...


*

Даже самая большая темнота невежества и проблем сансары рассеивается, когда зажигается свет знания Веданты.

*

Чтобы засевать поле, надо его подготовить вначале. В сухой земле семя не взойдёт. Это не значит, что семя плохое, а просто земля не подготовлена.

Так и Знания - джняна - должны даваться подготовленному ученику. Если он их не усваивает или не понимает, то это не знания нужно винить, не писания или учителя, их разьясняющего.


Свами Парамартхананда

Лишь сознание, что свободно от трех состояний – бодрствования, сновидения и беспробудного забытья, способно снискать убежище у лотосных стоп Всевышнего, Обители непроизвольного блаженства, где рассеиваются, как утренняя мгла, желания мира и страсть к обладанию.

Шримад Бхагаватам

Высшее «Я», чья природа есть Чистое Осознавание, — это то, что придаёт существование и динамизм непроявленным желаниям-впечатлениям и делает их способными проецироваться вовне, образуя проявленный мир деятельности и поведения.

Этот Вечный Непроявленный Фактор, Нетленное Высшее «Я», есть высшая цель для человека.

Во всех других состояниях существования вновь и вновь присутствует переживание возврата.

Подобно тому как сон — не конец жизни, но лишь освежающая пауза между двумя периодами активности, так и смерть — не конец, но часто лишь отдых в непроявленном состоянии, наступающий между двумя последовательными проявленными существованиями в разных телах.

Даже с высших уровней Сознания центры эго должны будут вернуться, чтобы исчерпать свои непроявленные стремления, желания-впечатления.

Рождение есть «ОБИТЕЛЬ СТРАДАНИЙ И ОГРАНИЧЕННОСТИ», и поэтому полное удовлетворение может быть достигнуто лишь тогда, когда нет повторного рождения — нет возврата.

Свами Чинмаянанда

Чистое осознавание — это Вечная Истина, в которой непроявленное проецируется вовне как проявленное.

Свами Чинмаянанда

Кто постиг сущность бытия, тот не произносит слов не о Боге.

Шримад Бхагаватам

Освобождение (МОКША, ДЖИВАНМУКТИ) - не мгновенный, а постепенный процесс. Нельзя сказать, что я стал дживанмукти 1го апреля 2005г. Как ребенок не сразу получает вес 70 кг, хотя другим, кто видит его редко, кажется, что он вырос быстро.

Свами Парамартхананда

Олень, спасаясь от охотников, замирает, заворожённый музыкой флейты, и тогда его ловят. Это урок для странствующего монаха: не слушать мирские песни и мелодии.

Однажды Бхагвана Раману Махарши спросили, можно ли познать Бога через музыку. Бхагван хранил молчание. Когда женщина, повторив вопрос, добавила, что такие святые, как Тьягараджа, Пурандарадаса и Мира, достигли Бога через пение, Бхагван ответил: «Эти святые познали Бога не благодаря пению, но, познав Его, запели».

Мне доводилось встречать монахов-певцов, знатоков музыки и писаний, которые выступали на концертах, записывали кассеты, знакомились с восхищёнными поклонницами — и всё это заканчивалось свадьбами, несмотря на их возраст и годы, проведённые в санньясе.

*

Человек вечно висит на виселице желаний, и лишь меч бесстрастия способен разрубить эти путы. Никто не освободится от оков тела без отрешённости.


Свами Шантананда Пури

Самсара — это когда бессмысленность становится долгим сном.

Дасбодх

Почему, зная, что чувственные объекты — источник страданий, люди, подобно собакам и ослам, беспомощно тянутся к ним?

Уддхава желает понять причину этого неумолимого влечения и способ ему противостоять.

Господь Кришна отвечает: "Влечение к объектам вызывается в основном Раджо-гуной, а иногда и Тамо-гуной."

Заблуждение овладевает человеком, когда эти гуны захватывают его разум.

Единственный способ предотвратить это — постоянно концентрировать ум на Боге, проявляя бдительность и вновь возвращая его к Нему.

Это медленный процесс, требующий многократной практики.

Не следует впадать в уныние, если сосредоточение даётся не сразу.

Нужно развивать терпение, будучи готовым ждать всю жизнь, но при этом сохранять рвение, словно освобождение можно достичь за несколько часов.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Однажды сыновья Брахмы, рождённые его разумом, обратились к отцу с вопросом о высших тонкостях йоги:

«Разум, наслаждаясь объектами чувств в прошлом, глубоко привязался к ним.

Фактически, все объекты — продукт воображения ума, его же материальная причина и потому неотделимы от него.

Объекты же, в свою очередь, пронизывают каждую мысленную волну (вритти). Так ум и объекты тесно переплетены.

Скажи же, как в практике садханы можно разделить их для достижения мокши?»

Брахма не нашёл ответа и мысленно воззвал о помощи к Верховному Господу. Тот явился в облике лебедя и предстал перед мудрецами. Вместе с Брахмой они пали ниц и спросили: «Кто ты, Господин?»

Лебедь ответил: «Раз нет множественности, а есть лишь единое «Я» (Атман), то как может возникнуть такой вопрос?

Даже если бы я стал описывать неописуемый Атман, лишённый формы, качеств и действий, — на каком основании?

Поскольку все существа состоят из одних и тех же элементов, они равны, и вопрос «кто ты?» лишён смысла».

Затем Лебедь приступил к решению изначального вопроса мудрецов.

Он дал ключ в трёх словах: «Оставь обе [привязанности], приняв Мой образ», и развернул эту мысль.

Если смешать молотый рис и сахар, их можно разделить. Но если сварить из них халву, ингредиенты станут неразделимы — можно лишь выбросить всё блюдо целиком.

Так же не следует пытаться разделить ум и объекты — нужно отбросить и то, и другое.

Как?

Чтобы заставить ребёнка выпустить зажжённую свечу, предложите ему что-то более привлекательное.

Постоянно размышляйте о форме Господа — и вы преобразитесь в Его образ, когда ум и объекты автоматически оставят вас.

Вы становитесь тем, о ком думаете.

В Адвайте это называется Брахмакара-вритти (привычка ума к форме Брахмана).

Если вы постоянно думаете о Господе, все Его качества, включая Вайрагью (бесстрастие), автоматически войдут в вас. Вайрагья — одно из шести совершенных качеств (Бхага) Бхагавана.

Однажды Раване, пытавшемуся склонить Ситу к браку, советовали принять с помощью майи облик Рамы.

Но Равана ответил: «Я уже пытался, но безуспешно. Обретая форму Рамы, я перенимал и его вайрагью. Стремление к мокше становилось для меня настолько важным, что я терял способность смотреть на чужую жену».

Подобно тому, как мир сновидений, хоть и кажется реальным, — лишь мысль, продукт воображения ума, так и все три состояния (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) — части одного космического сна.

Свидетель этих трёх состояний — Верховный Господь. Сами же состояния, вызванные умом с помощью майи, нереальны.

Убедитесь в этом через наставления святых и собственную логику, отсеките эго (отождествление с телом) мечом познания и сосредоточьтесь на Боге, Высшем «Я».

Поэтому отвратите свой взор от всех объектов, включая тело, и, подавив все желания, наслаждайтесь в тишине блаженством Атмана.

И даже если мир, включая тело, будет иногда вторгаться в вашу жизнь (например, во время еды), он уже не сможет ввести вас в заблуждение, ибо вы, убедившись, что всё, кроме «Я», нереально, внутренне уже отринули его.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Сама карма означает тело.
Тело само по себе и есть карма;
следовательно, пока сохраняется отождествление с телом, человек является карми (действующим); акарма (бездействие) для такого невозможна.

Когда нет отождествления с телом, даже если тело невероятно активно, человек на самом деле ничего не делает.

В этом заключается тайна действия.

Мудрый всегда осознаёт «не-действующего» в каждом действии. Это и есть состояние Реализации.

Все поступки человека, познавшего эту Истину, целостны, совершенны.

Каждое его действие исчезает в тот же миг, как он его совершает.

Они не задерживаются в нём как самскары (впечатления), поскольку в нём нет чувства совершающего.

Ночур Венкатараман

В Сатья-югу добро и зло находились в двух разных мирах: Девалоке и Асуралоке.

В Трета-югу — в одном мире: Рама и Равана.

В Двапара-югу — в одной семье: Пандавы и Кауравы.

В Кали-югу — в одном человеке.

По мере смены юг граница между добром и злом истончается и стирается.


Свами Чинмаянанда

Как сказано в Упанишадах: «Когда человек осознаёт Господа, каков Он есть, узел в сердце разрубается».

Из-за невежества мы, будучи чистой сознательной энергией, отождествляем себя с бренным телом, перенося на себя все его страдания и ограничения.

Это воображаемое рабство, вызванное ошибочным отождествлением, и есть тот самый узел (грантхи). Когда мы окончательно осознаём свою истинную природу, это заблуждение исчезает.

До последнего момента нас могут одолевать сомнения, и даже после множества разъяснений от Гуру и писаний они могут сохраняться. Все они полностью рассеиваются только Самореализации.

Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Мой Гурудев говорил, что тот, кто любит (бхакти), постепенно познаёт Бога во всей полноте (джняна). А тот, кто познал Господа через учение и писания (джняна), неизбежно начинает любить Его (бхакти), подобно тому как Рукмини полюбила Кришну, ещё не видя Его.

Таким образом, различие между Джняной и Бхакти существует лишь для незрелого ума садхака, в реальности же они едины.

Всё завершается Джняной — Знанием Себя.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Любая деятельность состоит из двух частей: материальной и познавательной. Никакая деятельность невозможна, если она не зафиксирована в знании.

Невнимательный человек в своих восприятиях игнорирует познавательную часть и акцентирует только материальный объект.

Садхак в начале пути старается уделять равное внимание и знанию, и материальной части, а к концу садханы делает больший акцент на знании, чем на материальном.

Дживанмукта в глубине души полностью игнорирует материальную часть и признает только знаемую, но сознательно делает вид, что учитывает и материальную.


Атмананда Кришнаменон

Секс — это факт жизни, средство выражения любви и инструмент продолжения рода. Ничто из этого не является плохим или неправильным; напротив, это божественно.

<...>

Конечной целью всегда было познание трансцендентной истины. Секс становится навязчивой идеей лишь для тех, кто не знает иных путей к радости.


Атмананда Сарасвати