Уголок адвайты

В человеческом теле, как и в любой единице жизни, есть множество клеток, каждая из которых имеет свою функцию и судьбу. Клетки наших ногтей на пальцах рук и клетки мозга и так далее принадлежат одному телу; но никто не стал бы отождествлять себя со своими ногтями, хотя может делать это со своим мыслительным аппаратом.

Моуни Садху

Человек — это не тело, подобно тому как раковина — это не устрица.

Моуни Садху

Осознание нереальности физического мира есть условие Самореализации.

То, что в вас чувствует сильную привязанность к видимому миру, столь же нереально, как и он сам.

Моуни Садху

О васанах

Кто-то хорошо сказал: воздушный шар привязан к земле сотней веревок. Чтобы шар взлетел высоко, сколько веревок нужно перерезать? Сотню.

Если вы скажете: «Свамиджи, я перерезал 99 веревок», — шар не взлетит. Я скажу, что он не взлетит, даже если останется одна веревка.

Свами Парамартхананда

Царь лишился своего царства — оно было захвачено врагами. Царство это по праву принадлежит только этому царю, и поэтому он может законно заявлять: «Я есмь Царь» (Ахам Раджа Асми).

Но, несмотря на то, что это факт (царство действительно принадлежит ему), пока он не сможет вернуть его обратно и изгнать врагов, простое заявление «я — царь» не будет иметь ровным счетом никакого смысла.

Поэтому царь должен сразиться с каждым врагом, изгнать их, вернуть себе царство, и только тогда слова «я есмь царь» станут осмысленным утверждением, утверждением, соответствующим реальности.

Точно так же и здесь. «Я есть Брахман» — это факт, и мы можем законно заявлять об этом факте. Брахман — это царь всего мироздания.

«Я — тот, кто поддерживает древо мироздания, моя слава подобна вершине горы», — гласят Упанишады. Это учение Упанишад, и это также факт.

Но даже будучи законным фактом, пока я не вступлю во владение этим Царством, уничтожив врагов, я не получу никакой пользы. Я могу снова и снова твердить: «Я есть Брахман, я есть Брахман», но блага, которым я мог бы насладиться, не будет.

Именно поэтому здесь говорится: если царь не уничтожает врага, захватившего его законное царство, если он не обретает всё царство и всё его богатство, не сделав этих двух дел, он продолжает всем твердить: «Я есмь Царь. Царство по праву принадлежит мне, но они его отняли».

А сам он находится в лесу, не имея достаточно пищи, питаясь плодами и кореньями, лежа на голой земле и страдая от укусов насекомых. Он страдает, но на словах говорит: «Я есмь Царь».

Кому это нужно? И какая польза от такого заявления? Просто повторяя, как попугай, «я есмь царь», он никоим образом не может стать царем. Это всего лишь игра воображения.

Поэтому ему следует перестать пустословить и начать действовать. И прежде чем атаковать врагов, не нужно нападать с ходу — враг может быть силен.

Прежде чем атаковать, царь должен начать собирать силы, наращивать мощь и в подходящий момент напасть на врагов, изгнать их, войти в столицу и только тогда заявить: «Я есмь Царь».

Точно так же и Упанишады провозглашают: «Я есть Брахман». Царство Освобождения (Мокши) — внутри вас, как и Царство Небесное внутри вас. Упанишады объявляют вас владыкой вселенной Освобождения.

И я продолжаю твердить: «Я вечно свободен, вечно свободен, вечно свободен», и в то же время плачу.

Шанкарачарья говорит: «Прекрати пустословить, начинай действовать».

И каково же то действие, которое необходимо совершить? Это мы должны определить сами.

Что нам делать? Мы должны уничтожить врагов. Но кто здесь враг? Не люди. Враг — это неведение (аджняна). И чтобы уничтожить врага-неведение, я должен стать достаточно сильным, собрать войско.

Что это за силы? Это различение (вивека), бесстрастие (вайрагья), спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), сосредоточенность (упарама), терпение (титикша), вера (шраддха), сосредоточение (самадхана), стремление к Освобождению (мумукшутва), Священное Писание (шастра) и Учитель (гуру).

Это полководцы, которые должны идти впереди. В противном случае, если пойти в атаку неподготовленным, вас побьют.


Свами Парамартхананда, комментарий к Вивекачудамани


64. Не победив своих врагов и не владея богатством всех окружающих областей, невозможно провозгласить себя царём, просто повторяя «Я царь».

ПУТЬ БЕЗ ПУТИ

Отважные осмеливаются идти в одиночку по «пути без пути».
Какое расстояние может быть, друг, от тебя до твоего Атмана?
В момент, когда ты ступаешь на внешний путь через чувства
Или на внутренний путь в психическом плане, смерть поджидает тебя.
Ты пытаешься летать, потому что не осознаёшь, что ты и есть само пространство.
Нет пути; нет пространства; нет времени.
Это — здесь и сейчас, ни внутри, ни снаружи; в твоём истинном «Я».

Ночур Венкатараман

Познанием Истины достигается результат всего.

Твоё подлинное путешествие — от себя к своему же Атману. Пусть ум пребывает в Сердце. Убеди ум, что вовне нет ничего, что стоило бы искать.

Всё, что видится вовне как мир, нереально — митхья; оно на самом деле не существует как отдельная от тебя реальность.

Нет становления;
нет достижения;
нет свершения;
нет ухода и получения чего-либо извне.
Всё, что ты ищешь, уже внутри тебя.

Ночур Венкатараман

Распознав природу собственного Осознавания
Устрани все сомнения
Так и останься уверенно пребывая Свободным присутствием
Если мысли возникают, сохраняй присутствие в этом состоянии
Если мысли не возникают, сохраняй присутствие и в этом состоянии
Присутствие одинаково в любом состоянии.

Гараб Дордже

Я должен быть способен ощущать себя свободным не благодаря какому-то особому переживанию, но сознавать себя свободным, несмотря на любой тип ограничивающего опыта.

Свами Парамартхананда

Вивекачудамани

Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Шлока 69-70. Схема пути к освобождению

69. Первым шагом к освобождению является сильнейшее бесстрастие
ко всему преходящему, затем следуют спокойствие, само-контроль, терпеливость, и полный отказ от всех действий, предписываемых в писаниях.

70. Затем слушание, размышления об этом, и медитация искателя на истину, долгая, постоянная и непрерывная.
Затем знающий, достигнув высшей нирвикальпы, прямо в этой жизни осознает блаженство нирваны.


Для гьяна-йоги подходит только готовый разум. Без подготовки она не может практиковаться.

И необходимая стадия гьяна-йоги — это слушание. Слушать надо по крайней мере один текст, но глубоко и полностью, необходимо его понять. Один текст, который объясняет полностью Адвайта-веданту. Одного текста достаточно, потому что все тексты Адвайта-веданты объясняют одно и то же. Немного по-разному, но каждый из них будет самодостаточным для достижения необходимых целей. Одного текста достаточно.

Одного текста от настоящего учителя настоящим учеником. От учителя, который владеет методом объяснения, который объясняет не свое воззрение, а передает смысл писаний так, как учитель ему это объяснил. Не грамматика каждого предложения важна, а объяснение смысла, должен быть раскрыт смысл.

И когда смысл раскрыт, подготовленный искатель должен его понять. Искатель должен понять смысл, который учитель объясняет ему. Слушание должно быть не формальным (выслушал и галочку поставил), это очень активный процесс: в процессе слушания задаются вопросы и уточняются непонятные моменты.

И этот процесс продолжается в размышлении. Учитель может рассказывать час в день, два часа в день, после этого времени ученик уходит и не забывает все мгновенно, а продолжает процесс мананы (размышления). Эта стадия уже меньше зависит от учителя. Для стадии шраваны учитель необходим, он тут является главной частью. На стадии мананы учитель отходит на второй план. На стадии размышления искатель размышляет. Он может задавать вопросы учителю, уточнять то, что он не до конца понял. То есть учитель здесь тоже участвует, но искатель уже играет не последнюю роль.

И дхьяна, медитация на Истину — это то, что зависит уже только от самого искателя. Учитель ему тут не может помочь. Медитация — это когда искатель полностью отвлекается от внешнего и погружается внутрь, пытаясь увидеть истину того, о чем он размышлял, на основе того, что было сказано учителем. То есть от стадии, которая зависит полностью от учителя (слушание), через стадию, которая зависит и от учителя, и от ученика, к стадии медитации, которая зависит исключительно от искателя. Каждая стадия необходима.

На стадии слушания ученик узнает истину. На стадии размышления он избавляется от сомнений. Сомнения после того, как он услышал, в его разуме остаются, потому что всю жизнь он думал по-другому, и теперь с помощью размышлений он избавляется от сомнений. И на стадии нидидхьясаны, медитации, происходит избавление от привычных шаблонов мышления, которые по привычке говорят мне: «Ты отделен, ты деятель».

И медитация приводит к самадхи, у которого тоже есть градации. Самадхи с перерывами — это то, что называется, собственно, самадхи. Потом следующая стадия — савикальпа-самадхи, то есть когда осознается истина с образами, остаются не мысли, а васаны, остатки эго остаются. И это должно практиковаться. Самадхи и савикальпа-самадхи — это то, что может практиковаться.

И когда практика продолжается, в какой-то момент происходит соскальзывание в нирвикальпа-самадхи. Именно поэтому практика дхьяны должна проводиться долго, то есть в течение долгого времени, быть постоянной и без перерывов. Есть градации. Искусство медитации — это то, что обретается с помощью практики.

И нирвикальпа-самадхи. Обычно говорится, что в нирвикальпа-самадхи происходит узнавание Атмана, без качеств, без разделения — подтверждение той истины, о которой говорил учитель. Пропадают на этой стадии даже васаны, не остается эго. Узнается то, что за эго. И после узнавания реальности и после утверждения в этой реальности уже невозможно возвращение в мир, где разделение реально. В самадхи уже нет умственных усилий по осознанию, это узнавание реальности без качеств, это подтверждение того, что было узнано от учителя.

И в связи с этим очень интересные вопросы, очень тонкое понимание должно быть. Вот здесь перечисленные стадии: слушание, размышления и медитация. Часто говорится, что в медитации узнается истина, но, если присмотреться к этому вопросу, это немного не так. Истина, знание появляется на стадии шраваны. Учитель передает знание. Правильной шраваной, правильным слушанием. Учитель на этой стадии как бы сажает семя знания в подготовленную почву. Подготовлена она должна быть самим учеником, усилиями по обретению необходимых качеств искателя.

На этой стадии, шраваны, учитель как бы сажает семя знания, и на всех последующих стадиях оно только прорастает. Знание развивается в процессе мананы, в процессе размышления над услышанным. Расцветает на стадии медитации и приносит свой плод в нирвикальпа-самадхи.

На первых стадиях, когда происходит шравана, манана, на этих стадиях мир еще реален. Я знающий — реален. Я, который пытается понять, — реален. На стадии дхьяны, которая кульминирует в состояние нирвикальпа-самадхи, в конце этой практики, на стадии нирвикальпа-самадхи мир теряет свою реальность. То есть реальность мира становится фальсифицированной. Мир видится, но он уже видится как во сне. После нирвикальпа-самадхи. Нирвикальпа-самадхи — это кульминация, это как бы принесение плода того знания, которое было посажено учителем на стадии шраваны.

Вот узнавание знания происходит на стадии шраваны. После этого знание, посаженное учителем, развивается. Непосредственно оно узнается на стадии нирвикальпы. А утверждение в этом состоянии происходит на следующей стадии. То есть, когда нирвикальпа возникает первый раз, когда узнается истина, эта истина еще не стабильна, неустойчива. Это стадия просветления, и на этой стадии требуются усилия для того, чтобы знание стало твердым. Требуются усилия для защиты знания, иначе это знание может быть потеряно. Знание защищается с помощью практики нирвикальпа-самадхи, то есть продолжения усилий по видению истины. При необходимости слушание, размышление должно быть повторено. То есть те же самые усилия, но немного другая цель: теперь цель — защита знания, для того чтобы знающий мог утвердиться в этом знании.

И только когда знание защищено, происходит освобождение. То есть просветление на одну стадию отделено от освобождения. И когда происходит освобождение, это уже человек освобожден при жизни. Его уже называют дживанмуктой, когда знание уже защищено. И на этой стадии страданий нет и ощущается блаженство. На стадии просветления еще возможны страдания, до тех пор, пока не помнишь о том, что Я есть Брахман, который не затрагивается ничем. Страдание возможно, эго становится бессильным, но время от времени оно просыпается, и блаженство не ощущается постоянно — на стадии просветления. Блаженство становится постоянным только на стадии освобождения.

И, таким образом, знание возникает именно на стадии шраваны.

Но одного узнавания такого знания недостаточно для того, чтобы оставаться в знании, для огромного большинства искателей. Для большинства искателей после стадии шраваны требуются еще дополнительные усилия для того, чтобы непосредственно осознать это знание.

На стадии мананы искатель избавляется от сомнений. Сомнения — это такое колеблющееся состояние разума: «Может быть так, может быть немного не так. Всю жизнь я думал так, как же это может быть правдой то, о чем говорит учитель?» Сомнение — это не невежество, а колебание между знанием и невежеством. И такие колебания взволновывают разум, и он не может оставаться в знании. Поэтому сомнения должны быть уничтожены для того, чтобы разум успокоился. Эта стадия мананы, размышления, на этой стадии уничтожаются сомнения.

И на следующей стадии, нидидхьясаны, уничтожается сила противоположных привычек. В течение жизни у меня сформировались привычки действовать и думать как ограниченное существо. И вот от этих привычек необходимо сознательным образом избавляться. Избавление происходит на стадии медитации.

И вот эти сомнения и противоположные ощущения — это препятствия к знанию, к полному проявлению знания. То есть знание на стадии шраваны уже посажено, оно уже есть, но остаются препятствия, знание не может проявиться. И на стадии мананы искатель избавляется от одной части препятствий. На стадии медитации он избавляется от других препятствий. Препятствия — это сомнения и противоположные ощущения.

Сомнения не дают мне четко понять, остаются мысли: «Может быть так, может быть не так. Как может быть учитель прав, а весь остальной мир неправ?» Человек обычно очень сильно полагается на мнение большинства. И тут мнение большинства говорит о том, что ты ограниченное существо. Требуется очень большая внутренняя сила, бесстрашие, чтобы пойти даже внутри себя против мнения подавляющего большинства. Сомнения удаляются на стадии мананы.

А на стадии нидидхьясаны удаляются противоположные ощущения. Я могу знать и знать без сомнений, но что-то не дает мне ощутить это знание. Вот чтобы я мог ощутить непосредственное познание, необходимо практиковать нидидхьясану, сосредоточение. И когда эти препятствия убраны, нирвикальпа-самадхи возникает автоматически. И знание проявляется само по себе, потому что оно самоочевидное знание. Стоит убрать препятствия, и знание, которое было заложено учителем и услышано искателем, проявляется. То есть знание не появляется в нирвикальпа-самадхи. Оно появляется на стадии шраваны, потом оно только развивается.

Просто практика медитации, без размышлений над знанием, без получения знания, не приводит к освобождению. Она приводит только к ограниченному временному приятному состоянию, где разум отдыхает, организм тоже отдыхает, и человек с новыми силами, выходя из этого состояния, возвращается в сансару. Адвайта-веданта предлагает немного другой угол: предлагает предварить практику медитации слушанием истины и размышлением над истиной, потому что знание в нирвикальпа-самадхи не возникает. Нирвикальпа-самадхи — это подтверждение знания, того знания, которое было посажено на стадии шраваны. Практическое подтверждение того, что прогресс на духовном пути идет так, как надо.

И уже после стадии шраваны у искателя могут быть проблески истины. И в эти моменты — это непосредственное переживание истины, апарокша-анубхути. Это действительно знание, но эти проблески остаются проблесками, если стадии шраваны и мананы не были пройдены полноценно. Если искатель полностью готов, одной шраваны ему будет достаточно. Другие искатели могут иметь проблески, но если, поверив, что этот проблеск и есть окончательное знание, бросить практику, все возвращается на круги своя. То есть очень легко вернуться к заблуждению. Недостаточно одного проблеска, необходима еще и практика для того, чтобы этот проблеск стал постоянным опытом.

Шравана — получение знания, манана — развитие знания, избавление от сомнений, нидидхьясана — избавление от противоположных ощущений, и нирвикальпа — как подтверждение прогресса и подтверждение знания.

И потом углубление нирвикальпы для того, чтобы защитить это знание, чтобы оно стало стабильным, чтобы избавиться даже от последних остатков эго, чтобы страдания прекратились полностью, чтобы осознание блаженства себя как блаженства стало постоянным. Для этого необходимо практиковать даже после того, как состояние нирвикальпа-самадхи достигнуто.

И при постоянной практике шраваны, мананы, нидидхьясаны — долгого, в течение долгого времени, постоянной и непрерывной, потому что в перерывах сомнения и мирские понятия возвращаются. Поэтому практика должна быть непрерывной, чтобы не пришлось начинать все сначала. Искатель осознает собственную природу. Он четко видит это в нирвикальпа-самадхи. Хотя само знание возникает гораздо раньше.

И когда нирвикальпа-самадхи практикуется, возможно, долгое время, осознается блаженство нирваны. Здесь, как последняя стадия, написано: осознается блаженство нирваны. Нирвана означает прекращение, превосхождение мыслей, самореализацию, узнавание своей природы, которые уже не проходят, которые остаются на стадии нирвикальпа-самадхи.

Это две строфы, в которых полностью описывается путь искателя.

Например, предположим, вы заходите на светское мероприятие. Заметив мрачность людей, вы начинаете шутить и поддразнивать их, чтобы поднять настроение.

Кто-то в конце концов сообщает вам:
«Это собрание посвящено скорби по умершему мужу. Его дети опустошены его бесчеловечным убийством».

Внезапно до вас доходят факты. Невежество устранено. Восприятие ума выравнивается в соответствии с истиной.

Дело не в том, что вы были незрелы. Но из-за невежества ваше поведение неосознанно диссонировало с окружающей обстановкой.

Андре Вас

Люди страдают, потому что у них нет веры — шраддхи. Она определяется как «иметь огромное доверие к словам священных писаний (шастр) и Наставника (Гуру)».

В тот момент, когда человек с верой (шраддхой) слышит слова, он убеждён в этом, и в тот же миг он освобождается от круговорота рождений и смертей (сансары), от страдания.

Однако, по причине их прошлых прегрешений, такая простая вера не возникает у людей. Они сомневаются в Наставнике (Гуру), сомневаются в писаниях (шастрах), сомневаются в Боге и сомневаются в себе.

Однако они легко верят в сплетни и пересуды о святых, без каких-либо колебаний....

Ночур Венкатараман

ДЕРЕВЯННЫЙ СЛОН

На тамильском языке красивая песня, написанная Мудрецом Тирумуларом, демонстрирует этот принцип, суть которого такова:

Отец подарил своему сыну деревянного слона. Ребёнок, который счастливо сидел на слоне и играл с ним, не думал, что он сделан из дерева. Для него это был настоящий слон.

Плотник, который пришёл туда и увидел этого деревянного слона, воскликнул: «Это тик!» [«тик» здесь — это порода дерева (тиковое дерево)].

У него не было мысли о слоне. Когда слона видели, тик исчезал; и когда тик видели, слон исчезал.

Точно так же, когда мы смотрим на мир как на просто состоящий из пяти элементов, мы упускаем принцип Бога, стоящий за ним.

С другой стороны, когда мы видим принцип Бога, мир исчезает как таковой.

Когда Бог виден, мир исчезает в Боге,
и когда мир виден, Бог исчезает в мире.

Когда верёвка ошибочно принимается за змею, мы не видим верёвку там; мы видим только змею. Но когда верёвка видна, змея не видна.

Выберите видеть Реальность; имейте веру, чтобы видеть Божество повсюду.

Мир — это Бог, и Бог — это мир.
Это одно и то же.

Нет мира отдельно от Бога; существует только Бог.

Свами Рамдас, сладкий святой из Анандашрама, написал книгу под названием «Мир — это Бог».

Это было его видение.

Ночур Венкатараман

«О Арджуна, хотя все существа находятся во Мне, они на самом деле не существуют во Мне, потому что существую только Я. Видь славу Моей Йоги, Божественной Йоги!»


Найти решение этой загадки — это некое озарение, которое должно произойти, когда человек глубоко размышляет над этим стихом во время медитации.

Ночур

Люди удивляются: физическое тело — оно и так очевидно, зачем посвящать ему столько слов?

Шанкарачарья объясняет: я вынужден говорить об этом так много, потому что всё ваше «я» целиком спрессовано, сконцентрировано в этой пыли материи. Беспредельное сознание оказалось словно запертым в это физическое тело.

Точь-в-точь как человек, заключенный в одиночную камеру; тот, кто мог бы свободно странствовать по всему миру, будучи помещенным в одиночную камеру, — насколько стесненным, насколько удушливым ощущает он свое существование? Это самое настоящее чувство клаустрофобии.

Вот точно так же и Я — всепронизывающий Брахман — чем теперь ограничено? Этим жалким пяти- или шестифутовым комком материи.

Осознай же, насколько невыносимо стесненным должно себя чувствовать Бесконечное, будучи отождествленным с этим телом!

А потому научись отсекать это ложное отождествление — и тогда чувство ограниченности исчезнет без следа.

Свами Парамартхананда

Те, кто практикует концентрацию, развиваются быстро. Они могут выполнять любую работу с научной точностью и большой эффективностью.

То, что другие делают за шесть часов, обладающий концентрацией может сделать за полчаса.

То, что другие могут прочитать за шесть часов, обладающий концентрацией может прочитать за полчаса.

Концентрация очищает и успокаивает бурлящие эмоции, укрепляет течение мысли и проясняет идеи.

Концентрация помогает человеку и в его материальном прогрессе. Он будет выполнять очень большой объем работы в своем офисе или бизнесе.

То, что было туманным и расплывчатым, становится ясным и определенным.

То, что раньше было трудным, теперь становится легким, а то, что раньше было сложным, озадачивающим и запутанным, теперь легко охватывается умом.

Ты можешь достичь всего с помощью концентрации. Ничего невозможного нет для человека, который практикует регулярную концентрацию.

Тот, кто практикует концентрацию, будет обладать очень хорошим здоровьем и очень ясным умственным зрением.

Если ты с концентрацией несколько раз прочитаешь Бхагавад-Гиту, Рамаяну или одиннадцатую скандху Бхагаватам, каждый раз ты будешь получать новые идеи.

Благодаря концентрации ты обретешь проникающее понимание.

Тонкие, эзотерические значения вспыхнут в поле ментального сознания.

Ты поймешь внутренние глубины философского смысла.

Когда ты концентрируешься на каком-либо объекте, не борись с умом.

Избегай напряжения где-либо в теле или уме.

Думай об объекте мягко, непрерывным образом.

Не позволяй уму блуждать.

Свами Шивананда

Осознаёт ли реализованный человек происходящее вокруг?

В действительности реализован не ктото, есть лишь чистое Знание, лишь в целях общения мы говорим что некто реализовался.

Знание реализовало что оно является Знанием и всё на этом.

Я не являюсь телом, я не являюсь этими словами.

Когда Знание распознаёт эти факты это и называется самореализацией.

Н.М. Прежде Сознания ✨