Уголок адвайты

В Адвайте карма и реинкарнация, наряду со всем остальным, относятся к так называемой транзакционной или низшей истине (вьявахарика сатья). Какова важность перерождения и кармы в Адвайта-Веданте? Ответ: никакой. Необходимо ли это для Адвайты?
Нет. Это часть низшей истины. Хотите объяснение того, что здесь происходит? Карма и реинкарнация — очень хорошее объяснение. Но это всего лишь объяснение, потому что сам вопрос, который вы задаёте, в конечном счёте ошибочен. Поэтому и объяснение не имеет абсолютной силы. Был один монах нашего ордена в Гималаях, в Уттаркаши. Я его знаю. Однажды он загорелся идеей сравнить авраамическую концепцию одной жизни и индийскую идею множества жизней, кармы и перерождений. На хинди это называется пунар джанма — перерождение. «Что истинно?» — спорил он, приводя аргументы за и против, пока монахи в его хижине не устали от этого. Никто не хотел слушать его аргументы. Тогда он решил вынести свою диалектику за пределы хижины, в соседнюю школу — к учителю, который преподавал очень радикальную форму недвойственности, Адвайта-Веданту.
Этот монах пошёл к тому учителю и сказал: «Свамиджи, одни говорят, что есть только одна жизнь и нет множества жизней, а другие утверждают, что есть пунар джанма (перерождение). Так что же истинно?»
И тот Свами сказал ему: «О монах, когда нет самого рождения, о каком перерождении может идти речь? Пожалуйста, читайте Мандукья-Упанишаду».
С точки зрения Адвайты, дело не в том, есть ли множественные жизни или только одна. Они говорят, что нет даже одной жизни. Нет никакого рождения вообще. Вопрос не в том, будет ли фильм идти много раз или один раз. Неважно. Это фильм. Если в фильме герой проходит через трудности и в конце торжествует, и фильм заканчивается — если спросить: «Будет ли герой проходить через это снова и снова?», ответ может быть «может да, может нет». Но настоящий ответ: герой ни разу не проходил через всё это. Это было кино. С дуалистической индуистской перспективы это очень серьёзный вопрос. Они будут отстаивать перерождение, множественные жизни. Большинство индийских школ отстаивают это очень сильно, и у них есть очень веские причины для этого. С адвайтической позиции можно видеть, что на абсолютном уровне это не важный вопрос.
Оба взгляда — и одна жизнь, и множество жизней — относятся к уровню относительной истины, к миру явлений. На уровне же абсолютной реальности нет ни рождения, ни смерти, ни перерождения — есть только единое Сознание.


Свами Сарваприянанда

Мастер Дао Хуэй

"Воспринимать Будда-каю означает перестать воспринимать что-либо как существующее или несуществующее...

Существование - это термин, используемый в противопоставлении несуществованию, в то время как несуществование используется в противопоставлении существованию.

Если не начать принимать первую концепцию как действительную, другая не может устоять. Аналогично, без концепции несуществования, как может концепция существования иметь какой-либо смысл?

Эти два обязаны своим бытием взаимной зависимости и относятся к сфере рождения и смерти. Именно избегая такого двойственного восприятия, мы можем прийти к созерцанию истинной Буддакаи".

Аштавакра продолжает повторять, что как только застрявший шип концепций был удален, он пребывал в Я и больше не беспокоился о каких-либо концепциях взаимосвязанных противоположностей.

Он увидел феноменальность как ни что иное, как великий сон, в котором индивид - просто персонаж без какого-либо существенного существования.

Как только феноменальность воспринимается как иллюзия, которой она является, она преодолевается, и то, что остается, - это пустота абсолютного молчания.

В этом молчании даже само махавакья "Я есть Брахман" становится неуместным.

С преодолением самой феноменальности все двойственности, которые формируют основу феноменальности, обязательно теряют всякое значение.

Действительно, механизм феноменальности - концепция пространства-времени - также становится совершенно бесполезным. Он отправляется на свалку вместе со всеми другими концепциями.

Балсекар "Дуэт Единого"

Не ищи дружбы или принятия от мира.
Имей смелость остаться один.
Разве неделимое Целое нуждается в какой-либо опоре?
Скажи глубоко в своем Сердце:
"Я никогда не рождался и никогда не умру,
Я Всевышнее Осознавание-Естество.
Я Шива".

Муджи

Страдания никогда не кончаются, а кончаетесь вы. Потому что в конце не будет страдающего. Страдающий есть только потому, что он надеется, что страдания кончатся.

Карл Ренц

Даже после постижения знания о Единстве мир не меняет свою дуалистическую природу. Меняется лишь отношение человека к миру. Он познаёт его как зависимую реальность.

Точно так же как мы знаем и имеем доказательства того, что мир состоит из атомов, но это знание не заставляет нас относиться друг к другу как к «кучке атомов».

Андре Вас

!!!

Мирская жизнь обладает своим ложным очарованием, но только для тех, кто не способен мыслить глубоко, беспристрастно и аналитически и не способен к практическому различению двух вещей: действительно важного и не столь важного.

Садху Моуни

В философии есть три великих вопроса:

1. Что реально? (Метафизика, онтология)
2. Как мы познаём? (Эпистемология)
3. Что есть благо и красота? (Этика и эстетика)

Заметьте, как Абсолют описывается в Веданте тремя способами:

· Сат (Бытие) — ответ на вопрос «что реально?». Само существование, чистое бытие — единственная реальность.

· Чит (Сознание) — ответ на вопрос «как мы познаём?». Это бытие обладает характеристикой вечного сияния. Не тёмное мёртвое бытие, а вечно сияющее. Само это сияние делает возможным познание.

· Ананда (Блаженство) — ответ на вопрос «что есть благо?». Это бытие само есть абсолютная исполненность.

Всё, что мы пытаемся достичь в жизни через этику, через стремление к добру и красоте, — это попытка достичь той абсолютной реальности. И она сама есть исполненность, блаженство.

Это безличная концепция высшей реальности в Адвайта-Веданте.

Свами Сарваприянанда

Майя — это иллюзорная сила Господа. Майя скрывает реальное и заставляет нереальное казаться реальным. Майя — это шуддха (чистая) саттва.

Не исследуй сейчас происхождение майи. Стремись к ее уничтожению.

Майя неописуема. Ее можно преодолеть — по милости Бога, обретенной через самоотречение. Когда достигнута джняна (мудрость), тогда ты узнаешь всё о майе.

Свами Шивананда

Всегда держите свой ум в божественном состоянии; всегда сохраняйте его в высшей сфере.

Медитируйте на Господа; размышляйте о Его историях; погружайтесь в учения святых; медитируйте на свою истинную природу.

Никогда не позволяйте уму опускаться на уровень суетных мирских дел. Держите ум спокойным; пусть он пребывает в Самости и не инициирует никаких мыслей.

Если это невозможно, общайтесь с Учителем и постоянно находитесь в обществе мудрых.

Если и это невозможно, читайте «Бхагавата-пурану», вспоминайте истории о Господе и занимайтесь повторением святых гимнов или других преданных песнопений.

Таким образом, следите за умом и не позволяйте ему течь в мирское.

Постоянно тренируйте себя, чтобы ум привык всегда оставаться в духовном настроении.

Пусть его размышления будут о Господе.
Пусть даже ваши сны будут о Господе или о святых. Такое погружение и есть бхавана.

Бхавана — это первая стадия, а затем приходит высшее знание (джняна).

Знание расцветает благодаря силе бхаваны.

Бхавана означает внутреннее созерцание, пропитывание ума определённым настроем (упасана).

Ум должен впитывать эти божественные настроения — он должен быть пропитан постоянным возвышенным чувством любви к Божественному.

Это полностью очищает ум.

«Ничто не очищает тело-ум так, как таяние сердца и трепет благоговения в божественном настроении», — говорит «Бхагавата-пурана».

Бхавана, по сути, является проявлением тонкого тела, астрального тела. Именно это тонкое тело, или бессознательный ум (читтам), определяет последний миг человека.

Если человек не пропитывает свой ум общением с глубоко влияющими великими святыми в течение долгого времени, ум не впитает божественную природу.

Астральное тело неумолимо и упрямо;
его не так легко изменить или даже ощутить.

Самостоятельная медитация часто затрагивает лишь поверхность ума, грубый ум, но не достигает глубин астрального тела.

В современных терминах можно сказать, что астральное тело подобно памяти, хранящейся в «облаке», которая в нужный момент входит в человека.

Эти глубинные впечатления не могут быть обнаружены даже в моменты обычной медитации, если только человек не направляем Учителем, который является истинным Йогом.

Эти скрытые воспоминания могут быть очищены только Божественной Благодатью, а не собственным волевым усилием.

Очистка астральных впечатлений и освобождение от их вторжений — это великая задача божественной силы Милости.

Чтобы это произошло, нужно полностью сдаться этой силе.

«Откажитесь от эгоистической воли и предайтесь Мне с полным доверием» — это окончательное учение «Гиты».

Преданность, воистину, является высшей человеческой целью. В этой абсолютной очистке происходит опыт истинного самадхи.

Вот почему Патанджали говорит: «Самадхи достигается через предание Ишваре».

Ночур Венкатараман

Махарши говорил нам:

«У вас нет иного выбора, кроме как принять мир как нереальный, если вы ищете Истину и только Истину.

Простая причина в том, что, если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет стремиться к нему.

Если вы принимаете иллюзию за реальное, вы никогда не познаете Саму Реальность, хотя существует только РЕАЛЬНОСТЬ».

Садху Моуни

Мир реален только для наших пяти физических, то есть смертных, чувств.

Для продвинутых людей он совершенно не существует.

В Самадхи есть интенсивное осознание Бытия, но нет идеи или видения мира.

С расширением сознания в человеке внешний мир исчезает сам собой.

Кто, обладая даже умеренным чувством разума, примет такой мимолетный мир за реальный?

Садху Моуни

Математики уже говорят о мирах, имеющих больше измерений, чем три на нашей Земле.

Шри Махарши говорит нам, что

«стремиться к знанию всех этих проявлений в пространстве и времени — это всё равно что человеку, который недавно постригся, думать и размышлять о судьбе каждого отдельного волоса и его будущем».

Садху Моуни

ВЫСШЕЕ не имеет атрибутов. И именно в этом отсутствии атрибутов кроется тайна ЕГО бесконечного совершенства.

Садху Моуни

Если действие не предлагается Божественному, оно порождает привязанность.

Ночур Венкатараман