Уголок адвайты

В философии есть три великих вопроса:

1. Что реально? (Метафизика, онтология)
2. Как мы познаём? (Эпистемология)
3. Что есть благо и красота? (Этика и эстетика)

Заметьте, как Абсолют описывается в Веданте тремя способами:

· Сат (Бытие) — ответ на вопрос «что реально?». Само существование, чистое бытие — единственная реальность.

· Чит (Сознание) — ответ на вопрос «как мы познаём?». Это бытие обладает характеристикой вечного сияния. Не тёмное мёртвое бытие, а вечно сияющее. Само это сияние делает возможным познание.

· Ананда (Блаженство) — ответ на вопрос «что есть благо?». Это бытие само есть абсолютная исполненность.

Всё, что мы пытаемся достичь в жизни через этику, через стремление к добру и красоте, — это попытка достичь той абсолютной реальности. И она сама есть исполненность, блаженство.

Это безличная концепция высшей реальности в Адвайта-Веданте.

Свами Сарваприянанда

Майя — это иллюзорная сила Господа. Майя скрывает реальное и заставляет нереальное казаться реальным. Майя — это шуддха (чистая) саттва.

Не исследуй сейчас происхождение майи. Стремись к ее уничтожению.

Майя неописуема. Ее можно преодолеть — по милости Бога, обретенной через самоотречение. Когда достигнута джняна (мудрость), тогда ты узнаешь всё о майе.

Свами Шивананда

Всегда держите свой ум в божественном состоянии; всегда сохраняйте его в высшей сфере.

Медитируйте на Господа; размышляйте о Его историях; погружайтесь в учения святых; медитируйте на свою истинную природу.

Никогда не позволяйте уму опускаться на уровень суетных мирских дел. Держите ум спокойным; пусть он пребывает в Самости и не инициирует никаких мыслей.

Если это невозможно, общайтесь с Учителем и постоянно находитесь в обществе мудрых.

Если и это невозможно, читайте «Бхагавата-пурану», вспоминайте истории о Господе и занимайтесь повторением святых гимнов или других преданных песнопений.

Таким образом, следите за умом и не позволяйте ему течь в мирское.

Постоянно тренируйте себя, чтобы ум привык всегда оставаться в духовном настроении.

Пусть его размышления будут о Господе.
Пусть даже ваши сны будут о Господе или о святых. Такое погружение и есть бхавана.

Бхавана — это первая стадия, а затем приходит высшее знание (джняна).

Знание расцветает благодаря силе бхаваны.

Бхавана означает внутреннее созерцание, пропитывание ума определённым настроем (упасана).

Ум должен впитывать эти божественные настроения — он должен быть пропитан постоянным возвышенным чувством любви к Божественному.

Это полностью очищает ум.

«Ничто не очищает тело-ум так, как таяние сердца и трепет благоговения в божественном настроении», — говорит «Бхагавата-пурана».

Бхавана, по сути, является проявлением тонкого тела, астрального тела. Именно это тонкое тело, или бессознательный ум (читтам), определяет последний миг человека.

Если человек не пропитывает свой ум общением с глубоко влияющими великими святыми в течение долгого времени, ум не впитает божественную природу.

Астральное тело неумолимо и упрямо;
его не так легко изменить или даже ощутить.

Самостоятельная медитация часто затрагивает лишь поверхность ума, грубый ум, но не достигает глубин астрального тела.

В современных терминах можно сказать, что астральное тело подобно памяти, хранящейся в «облаке», которая в нужный момент входит в человека.

Эти глубинные впечатления не могут быть обнаружены даже в моменты обычной медитации, если только человек не направляем Учителем, который является истинным Йогом.

Эти скрытые воспоминания могут быть очищены только Божественной Благодатью, а не собственным волевым усилием.

Очистка астральных впечатлений и освобождение от их вторжений — это великая задача божественной силы Милости.

Чтобы это произошло, нужно полностью сдаться этой силе.

«Откажитесь от эгоистической воли и предайтесь Мне с полным доверием» — это окончательное учение «Гиты».

Преданность, воистину, является высшей человеческой целью. В этой абсолютной очистке происходит опыт истинного самадхи.

Вот почему Патанджали говорит: «Самадхи достигается через предание Ишваре».

Ночур Венкатараман

Махарши говорил нам:

«У вас нет иного выбора, кроме как принять мир как нереальный, если вы ищете Истину и только Истину.

Простая причина в том, что, если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет стремиться к нему.

Если вы принимаете иллюзию за реальное, вы никогда не познаете Саму Реальность, хотя существует только РЕАЛЬНОСТЬ».

Садху Моуни

Мир реален только для наших пяти физических, то есть смертных, чувств.

Для продвинутых людей он совершенно не существует.

В Самадхи есть интенсивное осознание Бытия, но нет идеи или видения мира.

С расширением сознания в человеке внешний мир исчезает сам собой.

Кто, обладая даже умеренным чувством разума, примет такой мимолетный мир за реальный?

Садху Моуни

Математики уже говорят о мирах, имеющих больше измерений, чем три на нашей Земле.

Шри Махарши говорит нам, что

«стремиться к знанию всех этих проявлений в пространстве и времени — это всё равно что человеку, который недавно постригся, думать и размышлять о судьбе каждого отдельного волоса и его будущем».

Садху Моуни

ВЫСШЕЕ не имеет атрибутов. И именно в этом отсутствии атрибутов кроется тайна ЕГО бесконечного совершенства.

Садху Моуни

Если действие не предлагается Божественному, оно порождает привязанность.

Ночур Венкатараман

Время, в своей глубочайшей простоте, есть лишь вечное «сейчас». Время, очищенное от мыслей и действий, сияет как чистое Сознание.

Когда же в этом Сознании поднимается ум, рождается вся цепочка: время-природа-действие-результат.

Единственное, чего время никогда не касается, — это Самость внутри нас; это и есть Сам Бхагаван. Быть постоянно осознающим эту Самость — значит быть свободным.

ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧЕГО ВРЕМЯ НИКОГДА НЕ КАСАЕТСЯ, — ЭТО САМОСТЬ ВНУТРИ. БЫТЬ ПОСТОЯННО ОСОЗНАННЫМ О САМОСТИ — ЭТО И ЕСТЬ СВОБОДА.

Ночур Венкатараман

Карма Арджуны была битва. Какова бы ни была наша карма, это и есть наше поле битвы. Поэтому Бхагаван говорит: «И сражайся».

Не заблуждайся, думая: «Сначала я исполню свой долг, а потом, когда появится время, буду медитировать». Это неверный путь. Нужно научиться искусству, с помощью которого можно помнить Господа даже посреди самого активного действия — («помни Меня и сражайся»).

Чтобы это стало возможным, необходимо постоянно тренироваться в памятовании.

И замечательно: величайшее учение о внутреннем покое расцвело в самом центре поля битвы, где летали стрелы и копья, где царил полный хаос, где падали головы и текли реки крови!

Посреди этого разрушения удивительное Существо говорит своему другу: «Будь спокоен. Оставайся в медитации». Это учение для всех нас: обрести покой в самом центре жизненного урагана.

Ночур Венкатараман

ДУХОВНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ БРАТА ЛОУРЕНСА

Вот вдохновляющая история о христианском святом, известном как Брат Лоренс.

Он был поваром в монастыре. Он видел, как другие проводят время в молитвах, но у него самого не было времени для формальных духовных практик. Он работал с рассвета до заката. Но его сердце горело желанием достичь Бога.

Среди утомительных забот по приготовлению пищи и уборке, под постоянным давлением обязанностей, он разработал метод внутреннего общения с Богом прямо во время работы на кухне.

Со временем это интенсивное подводное течение молитвы превратилось в постоянную, непрерывную внутреннюю медитацию. Он начал получать кристально чистые откровения от внутреннего голоса. Его святость глубоко повлияла на всех в монастыре.

Брат Лоренс ушёл в то место в своём сердце, где любовь к Богу придавала каждому моменту его жизни необыкновенную ценность.

«Я начал жить так, как будто в этом мире есть только Бог и я. Мне достаточно поднять с земли лишь соломинку ради любви к Богу» , — это одно из его известных изречений.

Это состояние не было достигнуто без борьбы. Он провёл годы, дисциплинируя своё сердце и ум, чтобы подчиниться Божественному Присутствию.

«Как только я мог, я ставил себя перед Ним как поклоняющийся, фиксируя свой ум на Его святом присутствии и вспоминая Его всякий раз, когда замечал, что ум отвлёкся.

Это упражнение часто было болезненным, но я упорно преодолевал все трудности.

Только когда я примирился с мыслью, что эта борьба и жажда — моя судьба, я обрёл новый мир. Там я нашёл свою душу, пришедшую домой и обретшую покой».

Ночур Венкатараман

ЭВОЛЮЦИЯ

Не существует такой вещи, как эволюция духа в человеке. То, что вечно, неизменно и совершенно, не может подлежать никакому улучшению или изменениям. Если бы это было так, то Дух-«Я» был бы несовершенен во времени, что есть нонсенс.

Вместо этого мы должны пройти через постепенное высвобождение из наших покровов материи, которые заставляют нас принимать иллюзию за Истину, а тленное — за Реальное.

Было бы тщетно искать причину такого положения вещей: ответ лежит далеко за пределами нашего ментального сознания и не может быть выражен словами. Только Целое, Универсальное «Я», ЗНАЕТ это.

Стать сознательно этим «Я», единственной вещью, которая действительно существует, — вот единственный путь к высшему знанию.

Нет другого Пути. Во всяком случае, те, кто выполнил эту величественную задачу, вообще не имеют вопросов. Безмолвная Мудрость покоится в них, и никакая беда никогда не сможет приблизиться к НЕЙ.

Процесс кажущейся эволюции в царстве природы — лишь иллюзия; он принадлежит Майе. Если мы внимательно всмотримся в процессы природы, мы неизменно увидим, что эволюция считается не своего рода прогрессом, а лишь сменой форм, которые сегодня ничуть не лучше, чем вчера.

Только человеческое воображение заставляет нас так думать, согласно нашему незнанию конечных причин и результатов видимой вселенной.

Если мы не можем легко принять вышесказанное, давайте представим себе мысленно неизбежный конец всех этих эволюций на планетах и других формах проявления: полный распад и исчезновение, которое ожидает каждую материальную форму.

На нашей собственной планете и за этот бесконечно короткий период ее письменной истории — несколько тысяч оборотов, совершенных этой крошечной пылинкой, нашей Землей, вокруг Солнца — многие цивилизации, народы и языки появились и исчезли навсегда. Все они обладали вещами, которых у нас пока нет, в то время как у нас есть многое, что было неизвестно в прошлом.

ОПЕРАТОР ПРОСТО МЕНЯЕТ СВОИ ФИЛЬМЫ, В КОТОРЫХ МЫ ИГРАЕМ СВОИ МАЛЕНЬКИЕ РОЛИ.

Моуни Садху

Выполняя свои повседневные обязанности, человек в то же время может проходить высочайшую тренировку себя через Само-исследование или Вичару, то есть вопрос «Кто Я?»

Оно заменяет все различные неэффективные упражнения, потому что ученик с самого начала осознает цель, которая рано или поздно должна быть достигнута, ибо за ней нет других.

Вместо искусственных и потому лишь временных методов концентрации и создания так называемых добродетелей, он просто осознает, КТО ОН ЕСТЬ, и эта мудрость дает ему всё.

Как сказал Христос: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».

Для искреннего искателя, преданного Истине, а не громоздким переживаниям, которые являются лишь другой формой иллюзии (Майи) и не могут пережить могилу, больше нет необходимости блуждать по неизведанным тропам.

Моуни Садху

Совершенный Человек, каким был Махарши, не имеет забот или мирских желаний. Он не рекламирует себя, будучи выше любой личной жизни и ее амбиций.

Поскольку такой Человек знает всё, он не пытается привлекать учеников, ибо зрелые приходят сами, без какого-либо понуждения, в то время как незрелые просто не понимают учения и величия Учителя.

Моуни Садху

Майя — это совокупность всех имён-форм, которые обретают свою реальность в единой неразделённой Истине.

Майя — это космический материал, вселенская энергия-материя, способная раскрыть гений, которым является Безграничный Единый.

Андре Вас

Раб жизни и её чар — слабак, чья корона покоится на нём лишь временно, как позолоченная картонная корона актёра, играющего на сцене.

Свами Чинмаянанда

Где же выход?

Кришна показал Арджуне, что путь к пробуждению — не в уходе от мира, а в прямом восприятии действительности. Истинная мудрость — в непоколебимом знании себя, а не в наружной саттве или ритуалах. Всё духовное разнообразие — лишь тени, а свет знания — основа, которая исцеляет внутренние разлады. Святость — в ясности ума, открытости и решимости разобраться в себе, а не в бегстве от проблем.

Кришна показал Арджуне реальный выход. Насквозь.
Через весь этот трэш — без убегания в соевые котлетки святости, мимимишный аскетизм и поддрачивание на саттву.

Он не сказал: "Успокойся, будь добрым, медитируй на лотос сердца, и да конечно, уйди в пешерку и сиди там беспокоясь о душах заблудших".

Он сказал: Смотри. Прямо сюда.
В самую гущу событий. В самую сердцевину смятения.
Куда собрался ты убегать?
От себя?
Выход не в бегстве с поля.
Выход в прозрении прямо посреди поля.
В том, чтобы оставаться видящим в самой гуще событий.

Вот где настоящая саттва — не в сладкой умиротворённости, а в неколебимой ясности, которая не дрогнет, даже когда вокруг рушатся цивилизации и миры.

Оставаться понимающим в водовороте событий не теряя себя, это саттва.

Понимать происходящее, не противясь ему, только это и есть Саттва, и это же врата пробуждения от этого кошмара фантасмагории кажимой двойственности.

Вся эта бутафорная святость, на которую попытался опереться Арджуна — «лучше я буду нищим, буду просить милостыню, лишь бы не быть плохим в глазах кого-то» — была высмеяна Кришной в первой же его шлоке, обращённой к нему:

"Ты говоришь как мудрый, а не понимаешь того, что мудрый не скорбит ни о живых, ни о мёртвых" .

Ты надел маску сострадания, но под ней самый обыкновенный страх. Страх действия, страх последствий, страх увидеть истину о себе и о мире.

Тик так.

Страх оказаться неправым.
И убежденность в том, что ритуалы правильных действий избавят тебя..

Сделают тебя...
Приведут тебя.
И сделают тебя красивым и безграничным..
Ах как сладко так думать..
Я буду хорошим.
Я вам всем еще покажу.
Но вместо этого почему-то постоянная борьба.
И желчь вместо спокойствия.
Знаешь почему?
Потому, что любое хочу это следствие невежества.
Впрочем как и не хочу тоже.

А то, что ты хочешь достигнуть, бред невежественного ума исходящего из ложных представлений.
Через постоянное выстраивание красивого духовного пути.

Единственная святость — это знание себя. Непоколебимое.
Всё остальное — лишь попытка скорчить благостную улыбку, которая насквозь пропитана ужасом непонимания и недовольством собой — и окружающими, которые не следуют истинному пути как это видится мне, невежественны, согласно мне, и «не саттвичны» согласно мне, любимому мерилу всех и вся согласно древних учений которые я и сам-то не понял.

Если ты можешь посмеяться над своим серъезным отношениям ко всему этому духовному цирку, поздравляю.

Ты стряхнул с себя первую пыль.
И знаешь.

Такое поле, в каждом, и вокруг каждого.
И каждый раз, убегая, но не решая проблему, мы, как Арджуна, ведём лишь к эскалации внутреннего конфликта.
Который будет сваливаться на нас конфликтом с окружающим миром.

Поймешь ли ты меня если скажу, что бегство ... это не решение.
Каким бы духовным оно не было.
Это отсрочка.
И отсрочка всегда оканчивается взрывом и еще большими страданиями.

Отбросьте саттву.
Отбросьте игру в красивое поведение.
Отбросьте следование предписаниям потому, что «так надо».

Будьте естественны и внимательны.
Поймите, зачем это надо и в чём дело.
Это единственное, что можно сделать.

Вникнуть.
Разобраться.
Решиться решить все то, что неприятно и неприглядно.

Иначе вся ваша благостная мишура будет с грохотом падать каждый раз, когда ваши идеи встретят сопротивление.

И уже с недовольством, но оправдывая себя, вы будете продолжать свой внутренний конфликт вываливая его на окружающих, который необходимо исчерпать.

Об этом и Гита.
Об обретении целостности и устранении разлома в уме.

Не о том, чтобы стать «хорошим» или "спокойным" хотя и это необходимо.
А о том, чтобы познать себя, того, кто стоит за всеми ролями, за всеми битвами, за всеми смятениями.

Она о внесении света знания и о понимании того, что кроме этого света знания больше и нет ничего.

Всё остальное лишь тени, которые танцуют в этом свете как отражения твоих страхов.

Когда свет знания вливается в тебя через распахнутое окно приятия, тени перестают пугать.
Кто Ты?
Ты тот, кто их видит.
Ты то, что знает, но не знается само.
Ты, сам свет знания.
И в этом...
Конец...
Любой.
Войны.


7 марта 2026 от Sagur

В тюрьме кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня:

«Каких духовных свершений ты добился, станет понятно, когда ты окажешься в трудных обстоятельствах. Этого не увидеть, пока все идет гладко». Лишь когда ты в трудном положении, когда испытываешь острую боль, когда тебя обуревают сильные эмоции – только в такие моменты понимаешь, насколько ты продвинулся в практике.

«Враждебные обстоятельства выводят на поверхность твои скрытые изъяны», – добавил он.
Если в такие мгновенья ты сумеешь сохранить осознанность, останешься твёрд и не поддашься силе эмоций, это будет знаком того, что ты достиг опыта в практике.

Если с большим упорством будешь практиковать памятующую осознанность всего лишь месяц, если научишься распознавать даже малейшее движение мысли, не позволяя уму скатываться в омраченное состояние, то даже за столь короткое время станешь свидетелем больших перемен. Чудовищные омрачения больше не потревожат тебя, ибо у тебя будет личный опыт наблюдения за иллюзорной игрой.

Единственное средство на самом деле – это памятующая осознанность.
Это единственное и достаточное средство, преобразующее трудности изнутри.

Гарчен_Ринпоче

Главное заблуждение человека – это его уверенность в том, что он может что-то делать. Все люди думают, что они могут что-то делать, все люди хотят что-то делать; и первый вопрос, который задают люди, – это вопрос о том, что им делать. Но в действительности никто ничего не делает, и никто ничего не может делать. Это первое, что нужно понять. Всё случается. Всё, что происходит с человеком, всё, что сделано им, всё, что исходит от него, – всё это случается. И случается точно так же, как выпадает дождь после изменений в верхних слоях атмосферы или в окружающих облаках, как тает снег, когда на него падают лучи солнца, как вздымается ветром пыль.
Установить этот факт для себя, понять его, быть убеждённым в его истинности – значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творчески и сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Всё случается: народные движения, войны и революции, смены правительств – всё это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живёт, умирает, строит дома, пишет книги – не так, как он хочет, а так, как случается. Всё случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит – всё это случается.
Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать.

Георгий Гурджиев

Проблема не в том, что вы пусты. Проблема в том, что вы пытаетесь наполнить себя тем, что никогда не сможет там остаться. Вы ищете завершенность в мире, который по своей природе непостоянен. Вы хотите, чтобы другие дали вам чувство безопасности, но они тоже пусты и напуганы. Единственное решение — обнаружить, что ваша природа — это открытость, а не то, что должно быть защищено. Когда вы перестаете защищать свою пустоту, она перестает быть пустотой — она становится свободой.

Джеймс Лоу