Уголок адвайты

С момента, когда вы проснулись, когда вы начали наблюдать состояние бодрствования, вы прицепились к миру как «я есть это тело».

Нужно понять всю тонкость вещи.

Принцип, который отличает или распознаёт состояние бодрствования, – это божественное состояние.

Я знаю, что я проснулся, прицепившись к телу – это телесное состояние, индивидуальное состояние, которое более грубое, потому что джива-атман более грубый (чем Параматман) – прицепившись к телу-уму как «я есть» в состоянии бодрствования.

Нисаргадатта

Когда вы понимаете, что я говорю, вы должны подойти так близко ко мне, что вы поймёте, что всё это – полная иллюзия, что

причина вашего видения вещей сама является иллюзией.

Вы воздели бы руки к небу и отказались бы от всего, поскольку вы были бы убеждены, что всё нереально.

Нисаргадатта

То, что человек унаследовал, он считает чем-то твёрдым, достойным обладания; он желает добавить к своим приобретениям, тогда как

истина в том, что он сам является объектом,

и всё, что он думает и что заставляет его действовать, также является иллюзией.

Следовательно, всё, что он приобретает, должно обязательно быть иллюзией.

Это способ, которым человек смотрит на вещи, должен радикально измениться.

Только тогда он поймёт, что такое истина.

Нисаргадатта

Говоря о слухах, люди проводят время, рассказывая истории о реинкарнации, о числе рождений.

Но придаёт ли джняни достаточную достоверность единственному воплощению, чтобы вмешиваться в рассуждения о нескольких?

Ни один джняни не может зарегистрировать свою первую инкарнацию.

Нисаргадатта

Как только вы понимаете истину – что индивидуальное сознание сошло на вас – вам больше ничего не нужно.

Нисаргадатта

Все действия джняни никак не затрагивают его Реализацию. Его поступки кажутся реальными лишь наблюдателям, но не ему самому.

Когда Ситу похитил Равана, Рама громко рыдал от боли разлуки. Его скорбь ярко описана в Рамаяне. Он даже восклицает: «О Лакшмана, нет грешника страшнее меня! Видишь, одно горе следует за другим. Мое сердце и ум разбиты».

Как же после таких слов мы можем называть Раму дживанмуктой?

«Тайна джняни такова, что даже если он кажется погруженным в неведение, он всегда чист, как пространство», — говорит Бхагаван Рамана Махарши.

Тело-ум джняни подобны хлопку, летящему по ветру. Там нет деятеля. Он — как бесконечное пространство.

Ночур Венкатараман

Высшие пути жизни не предназначены для всех.

Люди, толпящиеся на самой низкой ступени эволюционной лестницы, подавленные своими собственными животными страстями, находят себя неспособными отказаться от них и, следовательно, неспособными идти по Пути-Действия.

Только развитая сущность, полная энтузиазма, активности и страсти к прогрессу (Раджогуна), может следовать этому священному «пути» и извлечь пользу.

Свами Чинмаянанда

Вы знаете, что вы есть, и всё.
Наблюдать означает просто это.

Поскольку вы знаете, что вы есть, вы знаете все другие вещи.

Прежде всего, знание знает само себя, зная «я есть».

В свете этого ощущения идентичности, или этого индивидуального сознания, всё остальное наблюдается.

Когда вы находитесь в положении наблюдать индивидуальное сознание – и, конечно, дыхание жизни, тело и действия, тогда в силу самого этого наблюдения вы находитесь вне этого сознания.

Вы тогда пребываете в том, что мы называем «состоянием знания», или джнана.

Нисаргадатта

Заслуга, какую накапливаешь, принося в жертву своё тело ради блага всех живых существ, неисчислима как песчинки на берегу Ганга. Но даже она не сравнится с заслугой от одного лишь мгновения медитации на природе ума.

Добродетель спасения от смерти бесчисленных живых существ не сравнится с добродетелью одного мгновения осознавания природы ума.

Если наполнить миллиард мировых систем драгоценными ступами, заслуга от этого не сравнится с заслугой от одного мгновения однонаправленной концентрации на природе ума.

Добродетель щедрого дара каждому живому существу груды драгоценных камней не сравнится с добродетелью пребывания в состоянии самадхи хотя бы в течение одного мгновения.

Невозможно измерить заслугу, что рождается от медитации на природе ума!

Шри Сингха

Человек совершенства, живущий в единении с Истиной, всегда является наблюдателем разнообразия своих собственных действий, которые совершаются различными слоями материи в нём среди мира объектов.

Подобно тому, как океан, будь он сознательным, мог бы наблюдать и видеть, как его собственные волны поднимаются и опускаются на его собственной поверхности, провозглашая его собственную славу, так и из бесконечных глубин своей собственной личности Учитель наблюдает за действиями, совершаемыми различными слоями материи в нём.

Пока я печатаю эти строки, я могу наблюдать за тем, как мои собственные пальцы печатают, и чем более отрешённым я становлюсь, тем более занимательной становится игра пальцев на клавиатуре.

Подобно этому, мудрец, однажды войдя в сокровенную святыню своего «Я», может впоследствии всегда наблюдать, как инертные материальные сущности в нём приходят в волнение от активности в тысяче независимых направлений.

Он не обеспокоен; он невозмутим; из бездонных глубин своего собственного Бытия он наблюдает в совершенной отрешённости, рождённой его реализованным знанием, и он всегда уверен, что «Я ВОВСЕ НЕ ДЕЛАЮ НИЧЕГО».

Свами Чинмаянанда

Чистое золото переживания Бога застыло, став миром!

Ночур Венкатараман

Полная отрешённость невозможна для человеческого ума, и это именно то, что духовные искатели часто не понимают.

Пока существует ум, он должен к чему-то привязываться.

Поэтому отрешённость от ложного может быть успешной только тогда, когда мы привязываем себя к Реальному.

Постоянно помнить об идеале — значит становиться всё более и более настроенным на совершенства идеала.

Чтобы мы могли посвятить всё наше чувство деятельности в наших действиях Брахману, мы должны помнить эту концепцию Истины так же часто, как мы теперь помним наше ограниченное эго.

Когда частота наших мыслей о Господе станет такой же высокой, как частота, с которой мы теперь вспоминаем идею эго, мы придём к осознанию идеала Брахмана так же глубоко, как мы теперь знаем наше собственное эго.

Короче говоря, сегодня мы — «РЕАЛИЗОВАВШИЕ ЭГО ДУШИ»;

призыв Гиты к человеку — стать «РЕАЛИЗОВАВШИМИ ДУШУ ЭГО».

Как только наша Истинная Природа реализована, действия тела, ума и интеллекта больше не могут оставлять какого-либо впечатления на Высшем «Я».

Реализовав Высшее «Я», оставаться в материальных оболочках и их мире объектов — значит оставаться всегда совершенно отрешённым, «как лист лотоса в воде».

Свами Чинмаянанда

Из-за желания конкретных плодов мы мысленно привязываемся к желаемым схемам, которые должны осуществиться в будущем.

Это означает попытку заставить жизнь в будущем моменте подстроиться под нашу волю; если бы лягушка захотела имитировать быка и вырасти до его размеров, это закончилось бы трагедией.

Конечный смертный ум, предписывающий схему на будущий период времени, ничем не лучше лягушки, пытающейся раздуться до размеров быка.

Свами Чинмаянанда

Никто не может непосредственно достичь всепроникающего Брахмана, потому что это не объект познания, а субъективная реальность, которая всегда освещает все наши мысли и действия.

Это субстрат, основа нашего собственного "Я", которое невозможно исследовать объективно, но можно субъективно пережить как чистое Сознание (Атман).

Свами Чинмаянанда

"Я" всегда свободно, поэтому оно не нуждается в медитации.

Пока мы медитируем, в нас все еще остаются остатки эго, которое может изображать стремление к реализации и практиковать медитацию.

Но тот, кто пытается уснуть, до тех пор, пока он пытается, не может уснуть. Как только человек засыпает, он больше не является пытающимся заснуть.

Только бодрствующий может попытаться погрузиться в состояние сна.

Точно так же, пока человек медитирует, он не осознает состояние чистого Сознания.

Поистине редки мудрецы уровня Аштавакры, которые имеют смелость так открыто заявлять, что медитация на вечно свободную и вечно освобожденную высшую Реальность сама по себе является симптомом состояния зависимости медитирующего.

Только тот, кто ограничен, будет стремиться достичь безграничного; только тем, кто скован, нужно бороться, чтобы достичь Освобождения.

Свами Чинмаянанда.
Комментарий к Аштавакра Гите

Если я отождествляю Принцип Жизни со своим телом, я заставляю его тогда функционировать в соответствии с телом.

Но если я возвышаю его до божественного статуса и отношусь к нему как к таковому, тогда этот Принцип Жизни развернётся и предоставит мне необходимое духовное знание.

Нисаргадатта

Ум является лишь вербальным центробежным движением Принципа Жизни, праны.

Нисаргадатта

То, что невежественному представляется как мир многообразия с его различными именами и формами, просветленному осознается как неделимый и недвойственный Брахман.

Эта множественность, будучи иллюзорной, не оскверняет Брахмана.

В примере с пустыней и миражом существует только пустыня.

Невежественный видит иллюзию водоемов в пустыне, известную как мираж. Как только заблуждающийся ум увидел мираж, он может умножить свое заблуждение и увидеть воды миража, имеющие волны, и даже солнце, отражающееся на поверхности воды и так далее.

Мираж отличается от пустыни, но без пустыни мираж существовать не может. И воды миража никогда не смогут смочить даже крупицу песка пустыни.

Точно так же, если кто-то думает, что этот мир множественности реален, он ошибается, поскольку он не существует и не может существовать без Брахмана.

Существование мира множественности подобно миражу, который нереален; он никогда не может осквернить Бесконечность.

Когда иллюзия, которая дает нам ложное представление о том, что имена и формы реальны, заканчивается, восприятие множественности и волнения, вызванные ими в нашей груди, также заканчиваются.

Конечная Реальность, высший Брахман, отличен от множественности, и с этой точки зрения Он отличен от вселенной.

Однако с высшей точки зрения Брахман пронизывает все творение настолько полно, что нет ничего, кроме Брахмана.

Поэтому, если мы воспринимаем что-либо отличное от Брахмана, это может быть только нереальной видимостью, подобно миражу, увиденному в пустыне.

Свами Чинмаянанда

Твердая уверенность в том, что с начала творения ничего не появлялось, что видимое не существует, что этот мир и я есть исключительно чистое Сознание, – это называется практикой.

Понимание несуществования видимого мира называется истинным знанием и должно быть достигнуто.

Йога Васиштхи

Взирай на мир с его одушевленными и неодушевленными предметами как на облик Бога и продолжение собственного «Я».

Шримад Бхагаватам