Уголок адвайты

Восприятие - просто функция Сознания.

Балсекар

Все есть как есть, ничего никогда не было сотворено. Ты можешь сказать, что то, что кажется — это творение Майи, но ведь и Майя сама нереальна!

Йога Васиштхи

Любое состояние, в котором есть хотя бы малейшее знание какого-либо объекта второго или третьего лица, не есть истинное состояние Самости, реального бодрствования; это лишь другой сон, происходящий во сне забвения Самости.

Поэтому, какое бы состояние мы ни переживали, даже если оно божественное или райское, такое как проживание в Шивалоке или Вайкунтхе, до тех пор, пока мы переживаем что-либо, кроме простого самосознания «Я есмь», мы должны исследовать «Кто знает эти иные вещи?» и тем самым обратить наше внимание обратно к чувству первого лица «Я».

Когда внимание таким образом фиксируется все более и более интенсивно на первом лице, возникновение этого первого лица (эго или ума, который видит те иные вещи) будет утихать все более и более, пока наконец оно не сольется навсегда в своем источнике, после чего будет пережито истинное состояние Самости, в котором не познается ничего, кроме простого самосознания «Я есмь».

Гуру Вачака Коваи

Аштавакра продолжает:

"Побуждаемое действием прарабдха кармы, тело, состоящее из органов действия и восприятия, движется, отдыхает, ложится и встает, подобно листу, носимому ветром туда-сюда." (197)

"Нет ни радости, ни печали для того,
кто вышел за пределы мирского существования. Всегда пребывая в безмятежном уме, он живет в мире так, словно у него нет тела". (198)

"Устойчивый человек, пребывающий в своем "Я", со спокойным и чистым умом, не находит ничего, от чего можно было бы отречься, и " нигде не беспокоится о том, чтобы что-то потерять" (199).

"Обладающий свободным умом, живущий естественно и спонтанно, принимающий жизнь такой, какая она есть, уравновешенный человек, в отличие от обычного человека, не озабочен понятиями чести и бесчестия". (200)

"Тот, кто твердо верит, что все действия, которые совершаются через систему тело-разум, не являются индивидуальными действиями, не действует, даже если "кажется, что он действует". (201)

"Просветленный живет естественно и спонтанно, и поэтому его действия не мотивированы личными интересами, но по этой причине такие действия не являются действиями глупца. Для него быть в этом мире - все равно что не быть в этом мире. Он всегда безмятежен и доволен" (202).

"Уравновешенный человек, не заинтересованный в спорных рассуждениях и мышлении, свободен
от концептуализации и поэтому всегда находится в состоянии покоя. Он превзошел мышление, знание, слух и восприятие. (203)

"Разум мудрого не возбужден и не рассеян, и поэтому он не видит необходимости в сидячей медитации. Вопрос о зависимости или свободе для него не имеет значения. В полном убеждении, что кажущаяся проявленной вселенная является плодом воображения, он существует как само Сознание" (204).

"Отождествленный индивидуум, обладающий чувством воли, действует, даже если он не действует. С другой стороны, просветленное существо, не обладающее никаким чувством личной ответственности, не действует, даже если есть действие". (205)

"Ум просветленного не возбужден и не экстатичен. Он лишен действия, колебаний, желаний. Он сияет, не сдерживаемый никакими сомнениями". (206)

"Ум просветленного человека не занят ни размышлением, ни деятельностью. Если мышление или деятельность действительно имеют место, то это происходит не по воле или личному побуждению, а естественно и спонтанно" (207).

"Испытав Истину, тупой человек становится еще более сбитым с толку, в то время как чрезвычайно разумный человек успокаивает себя до такой степени, что кажется другим полностью тупым." (208)

Балсекар

Просветленный живет без личных усилий и личной цели. Говорят, что именно бесцельный полет сухого листа стал непосредственной причиной озарения (внезапной трансформации), пережитого Лао-цзы, когда он сидел под деревом, полностью разочарованный тщетностью своих попыток узреть истинную природу.

Внезапно его с огромной силой поразило: само усилие, само желание заглянуть в собственную природу и есть главное препятствие к просветлению.

В похожем ключе Омар Хайям описывает жизнь человеческого существа:

"Мяч на поле игры, без сомнения, послушен ударам клюшек. Он не смеет спросить о «зачем» и «почему» — куда пошлют, туда и катится. И Тот, Кто когда-то швырнул тебя на это поле, Он знает всё. Он знает! ОН знает!"

Балсекар

Истинное отречение — это полная свобода от желаний, а не подавление или бегство от всего.

Балсекар

Карл:
Если Милость заинтересовалась тобой, если приходит депрессия из-за бессмысленности — в мире нет более никакого смысла, в женитьбе или замужестве, деньгах, ничто не может удовлетворить тебя, — ты становишься подавленным. Но это глубокий отдых, потому что Милость уже заинтересовалась тобой.

Поскольку ты подходишь ближе к Тому, что есть покой, а То никогда не нуждается ни в каком смысле жизни, в Нем нет никакого смысла. Оно никогда не нуждается ни в каком смысле. И если Самость вновь хочет быть Тем, что есть Самость, не знающим ничего и не нуждающимся ни в чем, ты будешь подавлен. Приблизившись к Тому, что есть покой, ты, как фантом, будешь подавлен. Я считаю это хорошим признаком.

(«Пусть будет как есть»)

Сознание подобно небу. Грозовые облака несутся по небу, но небо остаётся незатронутым. Облака появляются в небе, исчезают в нём, но небо не становится облаками.

Подобно этому, состояния тела и ума возникают в сознании, сияют в нём и растворяются в нём, не затрагивая его природы.

Сознание есть «антипригарная» реальность, к которой ничто не прилипает.

Свами Сарваприянанда

Когда устранено ложное отождествление с телом-умом, обнаруживается, что подлинное «Я» тождественно Брахману.

И это «Я» — не только моё;
оно едино во всех существах.

Поэтому нет никого, кто ищет освобождения.

Кому искать мокшу?

Брахман не нуждается в освобождении.
Турия всегда свободна.

Абсолютная Реальность не может быть освобождена от чего-либо, ибо нет ничего иного, кроме Неё.

«Вы» — эта самая Реальность прямо сейчас.

Какой свободы вам недостаёт?

Просветлённый не предпочитает состояние без форм состоянию с формами.

Считать безмолвие самадхи «высшим», а мир проявлений «низшим» — значит всё ещё пребывать в двойственности.

Волны не отличны от океана; проявленная вселенная не отлична от непроявленного Брахмана.

Предпочитать одно другому — значит не понимать их недвойственности.

Таким образом, положение «нет практикующего, нет ищущего, нет освобождённого» не упраздняет духовную жизнь, но сообщает ей окончательный смысл.

Духовная практика более не есть средство достижения того, чего нет;

она становится выражением благодарности за то, что уже есть.

Стремление более не есть усилие обрести утраченное; оно есть узнавание никогда не утрачиваемого.

Освобождение более не есть событие во времени; оно есть понимание того, что времени и событий в Абсолюте нет.

Гаудапада не разрушает религию; он возвращает её к истоку. Его учение — не отрицание духовного пути, но его завершение.

Свами Сарваприянанда

Субъект присутствует в состоянии бодрствования; он же присутствует в состоянии сновидения, независимо от тела бодрствования; он присутствует даже в состоянии глубокого сна, где нет никаких объектов.

Зачем же цепляться за одну конкретную систему из плоти и крови?

Свами Сарваприянанда

"Упав с первоначального состояния, как трава я родился,
Растением, ползучим червём, множеством зверей,
Летал в небе как птица, скользил в джунглях как змея,
Стоял неподвижно веками как камень,
Затем как человек, высокомерный и самоуверенный, жил,
Умер и бродил как призрак,
Спасён и привлечён как последователь Шивы,
Я стал мудрецом, божественным существом.
О, сколько же форм, сколько страданий!
«Хватит, о Господь», — я воскликнул,
Устав от беспокойных движений и застоя.
Сердце плакало и жаждало Божественного,
Тогда Он, Господь, Которого Веды воспевают,
Засиял в моём сердце как моя собственная Самость, суть Ом.
Свобода достигнута наконец, великое облегчение от бесчисленных страданий."

(«Тирувачагам», «Шивапуранам»)

Как же он наконец достиг Господа?

Он полностью предался Господу и обрёл Господа в собственном сердце. Наша вера в собственное эго и в свою самодеятельность столь сильна, что мы отказываемся предаться. Чтобы стать готовым к этому, требуется много рождений.

Главное препятствие — наша собственная воля, наше своеволие.

Эго неумолимо, непреклонно и упрямо.

Только после множества страданий и ударов от сил судьбы на протяжении многих рождений человек в конечном итоге сдаётся.

Ночур Венкатараман

Когда пища, которую мы съели, хорошо переварена, мы не ощущаем её и не думаем о ней; она усвоилась организмом.

С другой стороны, если мы съели что-то неподобающее, возникает ощущение тяжести, и кажется, что в желудке присутствует нечто чужеродное.

Точно так же, когда весь видимый мир, это «другое», поглощается в Бытии силой Знания, тогда существование «другого» больше не ощущается.

Когда это чувство «другого» исчезает, когда всё становится Самостью, не остаётся больше ни привязанности, ни отвращения, ни какой-либо проблемы.

Вместе с этим знанием исчезает и само «я» — чувство эго.

Все проблемы, которые мир нам представляет, связаны с духовным «несварением», вызванным видением «другого».

Мы не можем «проглотить» мир и покончить с ним. Проглотить мир означает знать, что существует только Один.

Ночур Венкатараман

Мудрец проживает свою жизнь, позволяя действиям совершаться в соответствии с прарабдха-кармой (той кармой, которая уже начала приносить плоды до его пробуждения).

Тело и ум делают то, что должно быть сделано, но без отождествления с «делателем».

Это «деяние» без намерения: какие бы мысли и действия ни возникали, они возникают спонтанно.

Это понятие «недеяния» (у-вэй) часто понималось превратно — его ошибочно принимали за инертность или бездействие.

На самом деле это означает, что действия происходят спонтанно, без какого-либо чувства делания.

Просветленный человек действует естественно и спонтанно, и его действия не являются преднамеренными.

Спонтанность - это ключ.

Говорится: "Достигнув Истины, даже обычный человек становится мудрецом, даже мудрец становится безмолвным, даже безмолвный отстраняется до такой степени, что кажется, будто он отсутствует".

То есть, достигнув Истины, человек становится настолько необусловленным, что он без усилий существует спонтанно.

Он живет без каких-либо особых мотивов или целей.

Хотя кажется, что он функционирует как обычный человек, на самом деле он совершенно свободен от всяких условностей, которые обычно заставляют людей действовать.

Недеяние не означает уклонения от действий, которые должны быть выполнены. Это не означает сидеть неподвижно, чтобы избежать надвигающейся опасности.

Недеяние означает не отождествление себя с действием при его выполнении.

Недеяние — это нечто совершенно иное, чем позитивный акт ничегонеделания. Ключевой момент недеяния в том, чтобы жить, не отождествляясь с телом-умом.

Это означает жить, принимая все, что происходит через тело-ум, без какого-либо отождествления с ним.

Недеяние не подразумевает ни намеренного действия, ни намеренного бездействия.

Балсекар

Поиск реальности абсурден не потому, что её не существует, а потому, что

нет «того», кто мог бы знать, где она и существует ли она вообще.

Когда это понимание останавливает все поиски — как внешние, так и внутренние, — то, что остаётся, можно назвать, пользуясь феноменальным языком, «всеобщим благословением», или сат-чит-ананда.

Балсекар

Ищущий просветления сидит в медитации и верит, что ничего не делает. Но его разум продолжает создавать образы.

Один из первых — что он, такой устремлённый, движется к великой цели, в то время как миллионы заблудших душ гонятся за богатством и славой.

Просветлённый же мудрец делает лишь то, что естественно возникает в данный момент, не ощущая себя деятелем.

Когда действие завершается, он просто остаётся в покое — тело расслаблено, ум спокоен, глаза закрыты. Это и есть подлинная медитация.

Ищущий же, погружённый в практику с намерением достичь просветления, напряжённо ждёт результата.

Когда ничего не происходит, он отчаивается, меняет учителя, ищет новый метод.

И это тоже часть эволюционного процесса, который может длиться многие жизни, проходя через множество телесно-психических форм.

Это продолжается до тех пор, пока в какой-то момент организм тело-ум не достигает такой зрелости, что внезапно осознаёт: ищущий никогда не найдёт того, что ищет, потому что он сам и есть то, что ищет. Ищущий — это Искомое.

Балсекар

Шри Рамакришна говорит: когда человек осознаёт, кто он есть на самом деле, он находит Бога.

Свами Сарваприянанда

Разница между пониманием и реализацией проверяется простым результатом: это должно вывести вас за пределы страданий и дать чувство исполненности.

Свами Сарваприянанда

Когда вы «просыпаетесь» к высшей реальности, привязанность к миру и страдания, вызванные им, теряют свою власть над вами.

Представьте фильм, где Кинг-Конг атакует Нью-Йорк. Люди в зале хлопают, кричат «ох» и «ах», наслаждаясь зрелищем. Но если бы хоть на миг поверить, что это происходит на самом деле, ужас был бы настоящим.

Так и с миром: мы можем взаимодействовать с ним, но, понимая его иллюзорную природу, мы перестаем быть жертвами обстоятельств.

Свами Сарваприянанда

Редко можно встретить истину, столь же лаконичную и могущественную, как та, что провозглашает Аштавакра:

«Ни действием, ни бездействием невежественный человек не достигает спокойствия; мудрый становится спокойным, просто понимая, в чем заключается подлинный покой».

Балсекар