Уголок адвайты

Во сне мы создаём свой собственный мир и отождествляем себя с этим миром, и этот ОТОЖДЕСТВЛЯЮЩИЙ называется «сновидящим».

Мы все знаем, что страдания сна принадлежат «сновидящему» и никому другому.

«Сновидящий» освобождается от своих страданий, когда прекращает отождествление с царством сна.

Точно так же действия во внешнем мире, которые являются ничем иным, как васанами, существующими в собственном уме человека, сами по себе не могут дать никакой привязанности,

но привязанность ощущается тем, кто отождествляет себя со своими собственными ментальными состояниями.

В тот момент, когда человек понимает этот простой факт, все его привязанности заканчиваются, и поэтому он живёт в совершенном покое.

*

У мудрого нет места привязанности из-за его постоянного, различающего понимания, что во всех действиях именно его ум проецируется вовне, чтобы сформировать действие.

Когда «мудрый» человек осознал, что действия принадлежат миру ума, он больше не тревожится о плодах.

Успех и неудача после этого принадлежат уму, а не ему. Симпатии и антипатии после этого принадлежат уму, а не ему. Любовь и ненависть — не его, а ума.

Таким образом, в полной внутренней свободе человек Бога функционирует, как истинный спортсмен на своём игровом поле, где само наслаждение — в игре, а не в счёте.

*

Хотя многие знают, что все действия — это попытки ментальных впечатлений осуществиться во внешнем мире, только Совершенный осознаёт эту Истину и обычно становится спокойным и непривязанным во всех своих действиях.

*

Туподумный, бессознательно ставший жертвой своих собственных ментальных впечатлений, действует во внешнем мире, скованный тысячью жгучих привязанностей.

*

Действие имеет тенденцию создавать новые впечатления, которые вновь порождают импульсы к более энергичным действиям.

Чтобы избежать создания новых Васан даже при действии с целью истощения Васан, Кришна посоветовал метод действия без духа эго или эгоцентричных желаний.

Здесь отречение от действия означает только отказ от неправильных мотивов, стоящих за действиями.

*

Змея опасна только до тех пор, пока её клыки не удалены. В тот момент, когда они извлечены, даже самая ядовитая рептилия становится ручным существом, неспособным причинить вред кому-либо.

Точно так же действие порождает рабство только тогда, когда оно совершается с сердцем, обременённым эгоистичными желаниями.


Свами Чинмаянанда

Эго — это «тень прошлого», и оно имеет существующую реальность только по отношению к МЁРТВЫМ МОМЕНТАМ ПРОШЛОГО.

Если надежда — это дитя ещё не родившегося будущего, то эго — затянувшееся воспоминание о мёртвом прошлом.

Упиваться эго и надеждой — это попытка с нашей стороны жить либо с мёртвыми моментами прошлого, либо с ещё не родившимися моментами будущего.

Всё это время трагедия заключается в том, что мы упускаем «настоящее», активное динамичное «настоящее», которое является единственным благородным шансом, данным нам для творчества, продвижения, достижения и наслаждения.

Свами Чинмаянанда

Личность - это "Я", оскверненное невежеством. Духовное невежество приводит к возбуждению интеллекта и болтовне ума.

"Оснащение" ума и интеллекта отражает свет Сознания, и "Я", обусловленное таким образом умом и интеллектом, является индивидуальностью (дживой).

С изменениями личности можно покончить только тогда, когда "оборудование" разума и интеллекта станет устойчивым и чистым.

Абсолютно чистый и уравновешенный ум - это больше не ум, поскольку ум - это всего лишь поток мыслей.

Там, где заканчивается ум, это, которое так долго воспринималось как чувство индивидуальности, возвращается к своей изначальной природе, к Самости.

Свами Чинмаянанда

Благословение, благодаря которому человек считается превосходящим животных, — это его божественная способность различения.

Интеллект, укреплённый своей собственной внутренней способностью отличать Реальное от нереального, правильное от неправильного, — это могущественный инструмент саморазвития в человеке.

Когда этот инструмент разрушен, человек начинает вести себя не лучше, чем двуногое животное; задыхаясь на пути существования, запуганное своими собственными низшими инстинктами жалких страстей и низких аппетитов.

Естественно, он не может сделать никакого истинного приобретения из шансов своей жизни и в конечном итоге разрушает себя.

Свами Чинмаянанда

Васаны создают ум; где ум, там и эго.
В той мере, в какой Васаны были уменьшены, в той мере ум стал несуществующим. Где ум закончился, там и отражение Сознания, называемое «эго», также закончилось.

Свами Чинмаянанда

"Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – "это есть" и "этого нет", "делающий" и "неделающий" и т.д.

Атман не является даже объектом для познавания! Он ни "знающий", ни "то, что знают", ни само знание.

Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику – высочайшее из наставлений.

Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти.

Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) помогут овладеть ею.

Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Для этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь".

Саи Баба
"Упанишадвахини. Катха- упанишада"

Каждое движение эго — как фальшивая нота в прекрасном музыкальном концерте. Представьте какофонию концерта, полного дисгармонии! Такую жизнь Бхагаван называет пустой тратой.

Ночур Венкатараман

https://vk.com/wall187611793_12172

Великий святой Садашива Брахмендра поет о Просветленном Мудреце в своем труде «Атмавидьявиласа» так:

"Глубоко в объятиях безмятежного покоя,
Невозмутимый внешними стимулами,
За пределами влечений и отвращений,
Он бродит один по берегам рек,
Аскет неизмеримого величия!

Искоренив жалкие кусты и корни кармы,
Несравненный, погруженный в блаженство Атмана,
Наслаждаясь нектаром внутренней радости, он бродит, словно глухой и немой,
В обогащающем уединении глухих лесов и холмов!

Свободный от всех обязательств перед писаниями или богами,
Вне всякого чужого влияния, будь то чары или психическая сила,
Внимание необратимо утверждено в Атмане,
Здесь покоится величественный Йог на ложе высшего блаженства!

Отсутствие выделения ни «я», ни «ты»,
Не судящий, что хорошо или плохо, ортодоксально или нет,
Просто блаженно равнодушный ко всей деятельности других,
В восторге от Атмана, «Зрячий» бродит по улицам,
Как дитя, погруженное в незапятнанный океан блаженства!"

Ночур Венкатараман

Как невежда мнит призрак в пустыне вожделенным островом жизни, так искатель земных благ мнит в игре света и тени свое вечное убежище.

Шримад Бхагаватам

Все существа есть Брахман и не что иное, как Брахман. Все они происходят от Брахмана. Все искры порождены огнем; как волосы, внешне отличающиеся от тела, растут на теле, так и все существа имеют природу Брахмана.

Брахман вызывает вращение в пространстве солнца, луны, планет и звезд; Брахман определяет последствия всех деяний, творимых живыми существами.

Дживи и Ишвара, индивидуальное и Всеобщее – две птицы, сидящие на одном дереве, т.е. человеческом теле. Дживи совершает поступки и пожинает плоды их последствий.

Ишвара сидит спокойно как сторонний наблюдатель за действиями другой птицы. Когда дживи обращает свой взор к Ишваре и осознает, что он сам – не более, чем его отражение, образ, он избавляется от страданий и боли.

Когда ум устремлен к познанию Ишвары, все прочие, земные желания улетучиваются и исчезают. Таким образом достигается знание Атмана.

Саи Баба "Упанишадвахини"

Все причинно-следственные цепи временны, они несовершенны и неполны в своей основе.

Все Творение неразрывно связано с именем и формой и поэтому нереально. Оно может быть описано с помощью слов и потому ограничено и обусловлено интеллектом и умом.

Только Парамапуруша, Высшее существо, вечен, реален и чист. Он побуждает к деятельности и "назначает" влекомые ею последствия.Но он невидим глазу, недоступен интеллекту.

Как спицы колеса, прикрепленные к оси и сходящиеся в центре, так все творение подобно лучам, исходящим из Него.

Чтобы добраться до центральной оси и выяснить, куда крепятся спицы, мы используем ум в качестве инструмента.

Брахман – мишень, в которую должна быть нацелена стрела – ум.

Сосредоточьте ум на мишени и, используя учение упанишад в качестве лука, решительно и смело достигните цели – Брахмана и Учителя. Можно сказать, что Пранава или Ом – ваша стрела, а цель – Брахман.

Брахман освещает дживи своим сиянием, отражаясь во внутреннем сознании – Антах-каране. Следует лишь отстранить сознание от объектов внешнего мира, от контакта с тем, что загрязняет ум.

Когда это сделано, приучите ваше внутреннее сознание медитировать на ОМ, предельно сконцентрировав внимание.

Медитируйте на Атмана, независимого от дживи, пребывающего в нем и с ним и побуждающего дживи к действию.

Медитируйте на Атмана, живущего в вашем сердце, от которого во все стороны исходят бесчисленные пади, тончайшие нервы. Если неотступно следовать этому правилу, можно достичь джняны, мудрости.

Вселенная – это инструмент для прославления могущества Бога. Подобно этому сияет во славу Божию и небесный свод, скрытый в человеческом сердце.

Он – дыхание Дыхания. Поскольку Он лишен определенной формы, Его невозможно описать словами. В Его тайну нельзя проникнуть и с помощью других органов чувств.

Его нельзя завоевать ни аскетизмом, ни сотворением ведических ритуалов.

Его можно познать лишь с помощью разума, освобожденного от всех следов привязанности и ненависти, эгоизма и чувства собственности.

Саи Баба "Упанишадвахини"

Брахман активизирует тело через пять жизненных потоков или пран. Он удостаивает нас милости, обнаруживая Себя в этом теле, когда внутреннее сознание достигает необходимой для этого чистоты. Ибо Атман имманентен чувствам, внутренним и внешним, как жар топливу, как масло молоку.

Сознание подобно сырым дровам, впитавшим влагу стоячей заводи чувств, желаний и обманутых надежд. Когда озеро вашего сердца очистится от вязкого слоя тины, Атман воссияет во всем своем первозданном великолепии.

Тот, кто обрел знание Атмана, достоин почитания, ибо он – истинно освобожденный. Он слился с Брахманом – с Тем, кого так жаждал познать и открыть в себе.

Саи Баба "Упанишадвахини"

Как же мы приходим к ощущению множественности бесчисленных объектов внешнего мира, которые сейчас кажутся нам такими реальными?

Если Дух, который пульсирует во всех предметах внутри нас и вокруг нас, един без остатка, то почему этот конфликт возникает из-за восприятия множественности во внешнем мире?

Мы обнаруживаем необходимую смелость, чтобы задавать вопросы таким образом, потому что мы не готовы принимать все утверждения, относящиеся к Истине, только потому, что они были ранее провозглашены древними и учеными.

И наш разум, и сердце должны усвоить любую новую идею, прежде чем она действительно сможет воплотиться в жизнь как наша собственная.

Только тогда эти философские идеи смогут легко проникнуть в наше сердце и направлять нас в повседневной жизни.

Свами Чинмаянанда

Вы знаете, что вы есть. Как вы это знаете? С помощью чего узнали? В этом вся суть моего учения, которое вам нужно, чтобы встать на верный путь, самая его квинтэссенция.

Я занимаюсь только главным вопросом: что вы есть? С каких пор вы есть? Как случилось, что вы есть? Благодаря чему вы есть?

Я не хочу отвечать на множество вопросов; они не имеют для меня ценности. Если вам нравится мое учение, оставайтесь здесь; если нет, пожалуйста, покиньте это место.

Во всех духовных поисках все, что вы слышали, и все, что делали, бесполезно для истинного достижения истины. Знание «вы есть» возникло. Благодаря чему?

Прежде всего, вы наблюдаете, что вы есть. Пребывайте только с этим «вы есть». Просто будьте здесь. Тогда с помощью этого «вы есть» вы свидетель мира.

Держитесь этого. Вам нужно просто присутствовать в этом, в этой точке, точке «вы есть», свободной от всех концепций, от всех услышанных слов.

Поскольку вы знаете, что вы есть, вы знаете, что мир есть. Вы также знаете, что Бог есть. Если вы не знаете, что вы есть, где тогда мир и где Бог?

Было так много воплощений, и теперь вы знаете, что вы есть. Это «вы есть» составляет божественный принцип, через который все воплощения существовали.

Многие люди приходили сюда, но редко кто-то, услышав меня, приближался к себе; редко кто понимает, к чему я веду. Но тот, кто достигает этого, понимая меня, приближается к себе, к тому, кто слушает.
Те, кто действительно понимают, будут пребывать в себе.

Нисаргадатта

Одухотворённое восприятие просветлённого йога

Йог, выигравший битву сознания, преодолел ошибочную привязанность эго к человеческим титулам, таким как: «Я человек, американец, с таким-то количеством фунтов плоти, миллионер этого города,» – и так далее, и освободил своё внимание из плена всех ограничивающих заблуждений.

Его освобождённое внимание, которое созерцало творение только через ограничительные внешние прожекторы чувств, уходит в бесконечное царство, видимое только через прожекторы внутреннего восприятия.

В обычном человеке эго, псевдодуша, плывёт вниз по течению чувственного наслаждения, окончательно разрушая себя в потоках сытости и невежества. В сверхчеловеке всё течение жизненной силы, внимания и мудрости подобно потоку устремляется к душе; сознание плавает в море вездесущего покоя и Блаженства Бога.

У обычного человека чувства (прожекторы, включенные в сторону материи) обнаруживают только псевдоплотное, внешне привлекательное присутствие грубой материи.

В сверхчеловеке обращённые внутрь прожекторы восприятия открывают йогу тайник вечно прекрасного, вечно радостного Духа во всём творении.

Входя в дверь духовного ока, он восходит к Сознанию Христа (единению с вездесущностью Бога во всём творении) и Космическому Сознанию (единению с вездесущностью Бога во всём творении и за его пределами).

Человек космического сознания, никогда не чувствующий себя ограниченным телом или достигающим только мозга, или только света мозгового тысячелучевого лотоса, вместо этого чувствует истинной интуитивной силой вечно бурлящее блаженство, которое танцует и в каждой частице его маленького тела, и в его большом космическом теле Вселенной, и в его абсолютной природе как единой с Вечным Духом за пределами проявленных форм.

Человек, в чьи чистые руки было полностью передано его божественное телесное царство, больше не является человеческим существом с ограниченным сознанием эго.

В действительности он есть душа, индивидуализированная, вечно существующая, вечно сознающая, находящаяся в состоянии вечно нового блаженства, чистое отражение Духа, наделённое космическим сознанием.

Никогда не становясь жертвой воображаемых восприятий, причудливых вдохновений или галлюцинаций «мудрости», сверхчеловек всегда интенсивно осознаёт непроявленный Дух, а также весь космос во всём его ошеломляющем разнообразии.

Когда его сознание расширяется и пробуждается в каждой частице окружающего бесконечного пространства, возвышенный йог ощущает своё маленькое физическое тело и все его восприятия не как обычное человеческое существо, а в единстве со всеведущим Духом.

Освобождённый от опьянения иллюзией и обманчивыми смертными ограничениями, сверхчеловек знает своё земное имя и владения, но никогда не привязан к ним и не ограничен ими. Живя в мире, он не от мира сего. Он осознаёт голод, жажду и другие состояния тела, но его внутреннее сознание отождествляет себя не с телом, а с Духом.

Продвинутый йог может владеть многими вещами, но никогда не будет горевать, если все вещи будут отняты. Если ему случается быть материально бедным, то он знает, что по духу он богат сверх всяких мечтаний скупости.

Духовный человек совершает только правильные действия: видит, осязает, обоняет, пробует на вкус и слышит, – не чувствуя никакой ментальной привязанности.

Его душа плавает в грязных водах тёмных земных переживаний – печального безразличия человека к Богу – подобно незапятнанному лотосу, поднимающемуся из мутных вод озера.

Сверхчеловек переживает ощущения не в органах чувств, а как восприятие в мозге.

Обычный человек ощущает холод или жар на поверхности тела; он видит прекрасные цветы снаружи, в саду; он слышит звуки в ушах; он ощущает вкус через язык; и обоняние через обонятельные нервы; но сверхчеловек испытывает все эти ощущения в мозге.

Он может различать чистое ощущение и реакцию на него мысли. Он воспринимает ощущения, чувства, волю, тело, восприятие – всё в мыслях, как простые внушения Бога, как Его сны, которые Он видит через сознание человека.

Сверхчеловек видит тело не как плоть, а как сгусток конденсированных электронов и жизненной силы, готовых дематериализоваться или материализоваться по воле йога. Он не чувствует веса тела, но воспринимает плоть просто как электрическую энергию.

Он видит движущуюся вперёд и назад картину космоса на экране своего сознания: таким образом, он знает, что время и пространство – это протяжённые формы мысли, отображающие космические картины движения, сны, которые постоянно новы, бесконечно разнообразны и реальны на ощупь, звук, запах, вкус и зрение.

Сверхчеловек видит, что рождение его тела было лишь началом определённых изменений; он знает, что смерть – это изменение, которое естественно следует за земной жизнью. Он готов и способен в момент своего выбора сознательно расстаться со своим телесным обиталищем. Будучи единым с Богом, он видит в своём космическом сознании все божественные сны космического творения.

Тело сверхчеловека – это вся вселенная, и всё, что происходит во Вселенной, – это его ощущения. Тот, кто стал единым с вездесущим, всеведущим и всемогущим Богом, осознаёт движение планеты, находящейся на расстоянии триллионов световых лет, и в то же самое время полет воробья неподалёку.

Сверхчеловек не видит Духа отдельно от тела; он становится единым с Духом и видит своё собственное тело, а также тела всех других созданий как существующие внутри Него. Он чувствует своё тело, крошечный атом, внутри своего огромного светящегося космического тела.

Отвлекая своё внимание во время глубокой медитации от внешнего чувственного мира, сверхчеловек воспринимает его силой внутреннего глаза.

Через прожекторы астральных сил зрения, звука, запаха, вкуса и осязания, а также через ещё более тонкое причинное восприятие чистой интуиции он созерцает область вездесущего Космического Сознания.

В этом состоянии сверхчеловек знает, что мерцающие атомы космической энергии – это его собственные глаза, через которые он смотрит в каждую пору пространства и в бесконечность. Он наслаждается [разлитым] во всём творении благоуханием Блаженства и вдыхает сладость астральных атомов-цветов, расцветающих в космическом саду.

Он вкушает астральный нектар текучей космической энергии и пьёт жидкий мёд осязаемой радости, находящейся в сотах электронного пространства. Он больше не соблазняется материальной пищей, но живёт своей собственной божественной энергией.

Он чувствует, как вибрирует его голос, но не в человеческом теле, а в горле у всех вибраций, [и ощущает, что] в его теле находится вся конечная материя.

Он слушает свой голос творческого космического Аум, соединённый с песней Духа, звучащего через флейту атомов и через мерцающие волны всего творения; и он не желает слышать ничего другого. Он чувствует, как его кровь восприятия бежит по венам в теле всего конечного вибрационного творения.

Победив осязание – чувство материальных желаний комфорта тела, божественный человек воспринимает ощущения всей материи как выражение творческой космической энергии Бога, играющей на Его космическом теле, в блаженстве, не сравнимом ни с каким физическим удовольствием от прикосновения.

Он чувствует плавное скольжение реки по груди Земли. Он чувствует дом своего существа в океане пространства и воспринимает плывущие волны островных вселенных на своём собственном морском лоне. Он знает мягкость лепестков цветов, нежность любви во всех сердцах, живость юности во всех телах. Его собственная молодость, как нестареющая душа, вечна.

Сверхчеловек знает о рождениях и смертях только как о переменах, танцующих на море жизни – состояния, когда волны океана поднимаются, опадают и снова поднимаются. Он познаёт всё прошлое и будущее, но живёт в вечном настоящем.

Для него загадка причины бытия разрешена в единственном осознании: «От радости мы пришли. В радости мы живём, движемся и существуем. И в этой священной вечной радости мы снова растворяемся».

Это самореализация – естественное состояние человека как души, чистого отражения Духа.

Сны о воплощениях играют на иллюзорном экране индивидуальности; но в действительности ни на одно мгновение человек не отделяется от Бога.

Мы – Его мысль, Он – наше Существо.
От Него мы и пришли. В Нём мы должны жить как выражение Его мудрости, Его любви, Его радости. В Нём наш эгоизм должен снова раствориться в вечно бодрствующем, лишённом сновидений вечном блаженстве.

Парамаханса Йогананда

Именно возбужденный ум является причиной Творения, ум стоит за всеми сришти (проявленными объектами).

Имеется, однако, четвертая стадия, отличная от трех [бодрствование, сновидения, глубокий сон], она называется турийя!

Эта фаза не может быть описана словами, она за пределами воображения ума, так как она превосходит возможности буддхи и манаса.

Опыт ее переживания неадекватно описан как Шантам, Шивам, Адвайтам – и это все! Это мир, это благодать, это единство.

Устранены все блуждания ума, то есть ум, как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицание, стадия "не-ума", а-манаска. Какая победа!

Ибо в фазе глубокого сна ум инертен, в фазе сновидений ум возбужден и беспокоен, в стадии бодрствования он активен и побуждает к действию. Во всех трех стадиях истина остается непознанной.

Объектный мир – не что иное, как обман возбужденного ума – веревка, ошибочно принятая за несуществующую змею.

Мир не рождается, так же как и не умирает. Он порожден вашим невежеством, он умирает, когда к вам приходит мудрость.

Полностью нереальны как рождение и смерть дживы, так и ее странствования из одной локи в другую. Все это только видимость, но не реальность.


Саи Баба

Необходимо помнить еще об одном:
все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной тратой времени, если вы не будете себе ясно представлять природу чувственного мира.

В противном случае вам будет очень трудно избавиться от беспокойства, и привязанность не исчезнет.

При первой же возможности они разрастутся с новой силой!

Необходимо добиться, чтобы состояние временной инертности, в которой пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию постоянной пассивности.

Когда ваше убеждение, что все чувственные переживания нереальны, станет окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора.

Он станет беспомощным, как парализованная часть тела.

Как бы ни был голоден человек, у него никогда не возникнет охоты отведать экскрементов, не так ли?

Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации, не присущи ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и т.д., что он есть вечное Самоизлучение, – для этого необходимо преодолеть все блуждания ума.

Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажется бесплодной и столь же неразумной, как неразумно стремление осушить океан с помощью пучка травы.

Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф, тогда вы сможете обрести прашанти и абхайю – высший мир и бесстрашие.



Саи Баба


История о Лиле мощно демонстрирует иллюзорность всех воображаемых миров, включая бодрствование!

Беспочвенные суждения о нереальном мире будут докучать уму до тех пор, пока он не озарится сиянием Истины. Темница иллюзии – удел тех, кто погряз в невежестве.

Внешний мир создан нашей собственной читтой, как дым, курящийся от зажженного благовония.

Все лишь только видимость, отражение, подобие, нечто несуществующее, но ошибочно принимаемое нами за реальность.

Атмосфера аджняны – благодатная почва для возникновения и буйного разрастания этих иллюзорных образов.

Результат такой ошибки – самсара, которой присуще развитие с его дуалистической основой – возникновением и разрушением.

Для того, кто обрел видение Атмана, все есть Атман.

Семя, зараженное майей, вырастает в зараженное майей дерево. И то и другое обманчиво, мимолетно.

Подобно этому, как рождение, так и смерть дживи не имеют отношения к истине, это только слова, которые ничего не значат.

Истинный Свидетель не имеет ни начала, ни конца. Он не связан ни долгом, ни обязательствами, Его не затрагивают ни добро, ни зло.

Если вам открылось это знание и вы укрепились в нем, это значит, что вы освободились от оков.

Саи Баба

Свами Натанананда: Что такое медитация? Кто может медитировать? Может ли тело медитировать? Может ли медитировать Естество? Медитация – это просто средство покормить несуществующее «я». Истинная садхана – это быть бдительным, постоянно – так чтобы это «я» не возникло.

Если покой потревожен, это означает, что возникло «я».

Невозможно наслаждаться покоем, когда активно «я».

Поэтому единственный способ удерживать покой – это оставаться вниманием в Естестве (Я).

Это предохранит вас от вторжения беспокоящих мыслей. Самовнимание – это не действие, но спокойное состояние бдительности, внимательного наблюдения «Я», что предотвращает вторжение умственной активности.

Медитация как умственная деятельность – нереальна, поэтому она никогда не сможет открыть реальное.

Лишь не-медитация, то есть избегание умственной активности, может открыть Реальность. (С)