Феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии; другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты. Балсекар
Просветлённый (дживан-мукта) тоже имеет тело, но он не думает: «Я — тело-ум». Он знает: «Я — то сознание, в котором тело-ум является». Это решающее различие. В момент отождествления с телом мир становится реальным, и недвойственность кажется труднодостижимой. Поэтому в таком состоянии бхакти может оказаться более действенным и доступным путём. Адвайта, хотя это прямой путь, для большинства из нас, находящихся в этой путанице отождествления, становится очень трудной. Видьяранья говорит, что эта проблема возникает снова и снова, часто. И приходит она в мгновение ока. Если бы это была редкая, годовая проблема, как налоги, с ней можно было бы справиться. Но нет — она возникает постоянно, каждый раз, когда мир предъявляет нам какое-то «возражение», препятствие. Мы мгновенно реагируем как отдельная, дуалистическая сущность: «Я — это тело-ум, и я раздражён, зол, подавлен». И никакого предупреждения. Нет кнопки «паузы», как в старых компьютерах, чтобы прервать эту загрузку по умолчанию. Проблема усугубляется тем, что она повторяется на протяжении всей жизни и приходит мгновенно. Сравните с состоянием ума, скажем, Святой Матери. Её спросили: «Вы помните, кто вы есть, всё время?» Она ответила: «Не всё время, дитя моё, иначе мне было бы трудно взаимодействовать с миром. Но это доступно мне, когда мне это нужно». То же верно и для дживан-мукты, и должно стать верным для нас. Мы не думаем об этом постоянно, но это знание должно быть без усилий доступно в любой момент. Как моё имя — я не повторяю его постоянно, но если спросить, я отвечу мгновенно и без сомнений. Так должно быть и с недвойственным знанием: «Я — бесконечное, безграничное осознавание». Всякий раз, когда мир пытается вызвать дуалистический отклик, мой безмолвный ответ: «Нет, я — недвойственный Брахман». Это и есть недвойственное пробуждение. Таким образом, нидидхьясана, ведантическая медитация, призвана привести нас от теоретического знания к состоянию, когда даже перед лицом дуалистического мира мы твёрдо утверждены в безмолвном знании: «Я — чистое сознание. Мир — явление во мне». Не то чтобы мы постоянно об этом думали, но это знание доступно в мгновение ока, без усилий. Обладая этим, вы — дживан-мукта. Вы живы и свободны. Из лекции Свами Сарваприянанды "Недвойственное пробуждение"
10. Рибху: Это есть сокровеннейшее из сокровенного, данное как суть учения Шивы. Нет ничего, что можно было бы назвать «не-Я»: ни ум не есть «не-Я», ни мир не есть «не-Я». Утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я». 11. Через отбрасывание всех мысленных построений (санкальп), через устранение всех форм, через убеждённость, что есть лишь Брахман, — утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я». 12. При отсутствии ума нет мышления; при отсутствии тела нет старения. С убеждённостью, что есть лишь Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 13. Поскольку нет ног, нет и хождения; поскольку нет рук, нет и работы. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 14. Поскольку нет Брахмы-Творца, нет и мира; поскольку нет его, нет и Хари-Хранителя. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 15. При отсутствии старения нет смерти; нет также ни мира, ни Вед, ни богов. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 16. Нет дхармы (праведности), нет чистоты, нет понятия истины, нет страха. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 17. Поскольку нет упадка, нет и движения. Поскольку нет упадка, нет и не-сознания. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 18. Подлинно, Гуру не существует; воистину, нет и ученика. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 19. Если нет «первого», то нет и «второго»; если нет «второго», то нет и «первого». Если есть понятие «истинное», то возникнет и нечто как «не-истинное». 20. Если есть понятие «не-истинное», то вместе с ним возникнет и понятие «истинное». Если есть неблагоприятное, знай, что есть и понятие благоприятного. Точно так же, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное. 21. Если ты мыслишь о бесстрашии, возникает и страх; страх сопутствует бесстрашию. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 22. Если есть оковы, есть и освобождение; при отсутствии оков нет и освобождения. Если есть смерть, есть и рождение; при отсутствии рождения нет и смерти. 23. Если есть «ты», есть и «я»; если нет «ты», нет и «я». Если есть «это», есть и «то»; при отсутствии «того» нет и «этого». 24. «Если оно есть» подразумевает, что что-то отсутствует; «его нет» подразумевает, что что-то есть. Если есть следствие, есть и некая причина; при отсутствии следствия нет и причины. 25. Если есть двойственность, есть и понятие недвойственности; при отсутствии двойственности нет и недвойственности. Если есть нечто зримое, есть и зрящий; при отсутствии чего-либо зримого нет вовсе и зрящего. 26. Если есть внутреннее, непременно есть и внешнее; если нет внутреннего, нет и внешнего. Если есть понятие полноты, оно подразумевает и нечто неполное. 27. Если есть хоть малость, о которой можно помыслить, она в мгновение ока становится всем; если нет и малости — ничего от ничего во все времена — ничто не возникает. 28. Следовательно, всё это не существует ни в малейшей степени во все времена: ни ты, ни я, ни это, ни то. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 29. Нет в этом мире ничего, что могло бы служить примером, и нет ничего, для чего нужно приводить пример. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я». 30. Нет ума, чтобы мыслить: «Я — Высший Брахман», «Эта вселенная есть лишь Брахман», «Ты также есть лишь Брахман». 31. Я есть Сознание, и нет «не-Я». Утвердись в этой уверенности. Так, вкратце, было поведано тебе определение Истинного «Я». 32. Услышав это однажды, становишься самим Брахманом. Рибху Гита
[17] Рам Цзы знает... Ты можешь иметь все, Если не хочешь больше того, Что ты yже имеешь. К сожалению, Hикто из вас За всю истоpию миpа Hе был yдовлетвоpен. Уcсаться можно, Hе пpавда ли?
[15] Рам Цзы знает... Ты можешь yничтожить свое тело, Hо ты никогда не yбъешь свое Я. Когда эго pазpyшает свое обиталище - Это поpазительная демонстpация самомнения: Младенец выбpасывает игpyшки Из своего манежа, Жалкий, как бьющая себя в гpyдь Гоpилла в зоопаpке. Кого обманет твое позеpство? Лишенный тела, Ты бессилен, И так же свободен выбиpать, Как актеp на сцене. Что заставляет тебя веpить В собственнyю pеальность? Ответь на это - И найдешь Бога.
Кроме ясного постижения, что первичной субстанцией всех живых (и неживых) существ является один и тот же ноумен, не может быть никакого действия, никакого усилия, которые могли бы привести индивидуума к его "просветлению" - ибо вера в это основана на концепции, что есть "он", который должен стать просветленным, в то время как "просветление" просто означает состояние бытия, в котором никакой обособленный индивидуум не может существовать. Балсекар
Здесь я вспоминаю встречу с одним уважаемым учителем в Харидваре. Один преданный, перенёсший пересадку почки, рассказывал ему о строгой диете и лекарствах, которые нужно принимать всю жизнь. Учитель спросил: «Почему, если орган уже пересажен?» Преданный объяснил: «Врач сказал, что если не соблюдать это, тело отторгнет новый орган, не примет его как свою часть». Эта аналогия поразительна. Наше глубокое, «клеточное» отождествление с телом настолько сильно, что даже пересаженный орган воспринимается как чужеродный, если не подавлять иммунный ответ. Подобно этому, даже получив «трансплантат» знания «Ахам Брахмасми», наша глубинная привычка отождествления с телом-умом («иммунная система» неведения) будет постоянно пытаться его отторгнуть, не принять как свою подлинную природу. Задача нидидхьясаны — не просто услышать учение, а сделать его настолько своим, чтобы оно было принято на всех уровнях нашего существа, чтобы оно стало новым, без усилий действующим «иммунитетом» против старой привычки двойственности. Да, эта аналогия с пересаженным органом очень глубока. Свами был взволнован, услышав её, и обратился к монахам: «Слушайте, о монахи. Это именно то, что вы все должны делать. Знание, которое вы обрели через напряжённое изучение Веданты, слушание бесед — вы его получили. Теперь вам необходимо практиковать ведантическую медитацию, нидидхьясану. Вы должны успокоить ум и серьёзно, в течение долгого времени, пребывать в этом знании. Интенсифицируйте свою духовную практику, не ослабляйте её. Иначе что произойдёт? Во-первых, знание не интегрируется в вашу личность. Вы не будете чувствовать: «Я — Брахман». Во-вторых, преимущества этого знания не последуют. Вспомните их: "преодоление желания, преодоление ограниченной личности, преодоление страданий, связанных с телом-умом". Эти благотворные плоды не потекут из него, как не начнёт функционировать новый орган. В-третьих, знание может быть утрачено. Подлинный прорыв, конечно, не теряется, но его легко может покрыть грязь мирских дел». Поэтому, подчеркнул он, так же, как этот человек ведёт строго ограниченный образ жизни, необходима и интенсивная практика. Свами Сарваприянанда
Осознанность присутствует здесь и сейчас. «Как оно на самом деле» раскрыто самим фактом того, во что вы верите. Не притворяйтесь, примеряя на себя не свои состояния и прозрения. Если живёте с позиции отдельности, принимая себя за деятельное ограниченное формой существо, и остальной мир видите состоящим из таких же отдельностей, то не лукавьте, не погружайте себя в концепции другого миропонимания. Они не ваши. Такое расщепление, лишь усугубляет ситуацию. Будьте искренними, как перед собой, так и перед другими. Это самое важное. Если вы себя знаете и принимаете с позиции «я-деятель», то будьте по-настоящему тотально деятелем всего, без примеси чужих опытов единства. В этом случае, вы и только вы полностью несете ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, сказанное вами. Тогда, и только тогда, возможно изменение под этим невыносимым грузом ответственности, который свалится непосильной ношей на вас, на вашу отдельность. Её просто порвёт в клочья. Алекс Санскрит
Всё, что необходимо — понять существующую ситуацию. Сначала — наблюдать ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение (диалектическое понимание) углубляется и достигает стадии абсолютной убеждённости, оно вызывает уход в безличностность, ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создаёт условия для окончательного устранения «я» и проявления «пробуждения» или «просветления». Вы могли бы назвать этот процесс «усилием», но всё дело в том, что это усилие — отрицательного рода. Оно означает просто понимание ситуации. Это не положительное действие «индивидуума» с намерением вызвать некий результат. Всё, что происходит — интеллектуальное, или диалектическое, понимание, если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убеждённость. Это, в свою очередь, создаёт необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время. Расщеплённый ум тогда вновь обретает свою целостность и святость. Балсекар
Когда понимание реализовано на практике, больше нет ни «субъекта», ни «исполнителя», ответственного за действие. При полном понимании не может быть ничего, кроме простого наблюдения (свободного от суждений) всех действий, происходящих через аппарат тела-ума. При отсутствии «я» все действия становятся спонтанными, естественными, ноуменальными — частью функционирования тотальности. Балсекар
Садху Ом: Привязанность отождествления тела с «я» – это принятие рождения; непрестанное питание этой привязанности – жизнь в этом мире; временное забывание этой привязанности – смерть; а разрушение этой привязанности навсегда – Джняна или Мокша.