Уголок адвайты

Вселенское Сознание, отождествившее себя с индивидуумом, отбросило свое отождествление и внезапно вновь обрело свою вселенскую природу!

Балсекар

Сияние ноумена и восприятие феноменальных объектов является одновременным событием.

Балсекар

Во "тьме" глубокого сна феномены не видятся, ибо "Я" как Сознание не сияет, и Я остаюсь невидимым Светом.

Лишь после пробуждение от глубокого сна наше сияние попадает на феноменальные объекты и они вновь становится видимыми.

Таким образом, феноменальные объекты не могут быть чем-то иным, нежели "моим" сиянием: без меня (в виде "Я") объекты не могут возникать, а без объектов "Я" не может быть познано - феноменальные объекты являются объективным выражением субъективного "Я".

Балсекар

"Дхираих" означает "вивеки" — человека различения. Это тот, кто лично открыл для себя проблему сансары и её всепроникающее страдание, подобно Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Он убедился, что ни богатство, ни слава, ни долг, ни родные не могут устранить глубинную экзистенциальную скорбь.

Он понял, что все прочие средства (ритуалы, мирские успехи) — лишь паллиативы, временные облегчения, подобные мази от простуды, которая проходит сама за неделю. Страдание возвращается вновь.

Он становится не просто мумукшу (ищущим освобождения), а тивра-мумукшу — тем, чьё стремление к мокше интенсивно и непреодолимо.

Если человек говорит, что не видит проблемы сансары, истинный учитель не гневается. Он говорит: «Иди, живи в сансаре, набирайся опыта и страдай. Когда будешь готов — вернёшься. Учение будет ждать».

Готовность к исследованию (вичаре) требует двух крыльев: интеллектуальной компетенции и страстного стремления к свободе.

И, наконец, искатель должен быть целиком посвящён практике, направленной на Атман.

Свами Парамартхананда

Сарвакарма‌ни санньясйа — «Отрекись от всех карм». Когда? Это чрезвычайно важный вопрос.

Когда следует отрекаться? Не в самом начале, а лишь после того, как плод от выполнения карм уже обретён. От всех действий следует отрекаться, получив от них предназначенную пользу. Этот принцип применим ко всему.

Даже наше рождение служит примером: мы покидаем материнскую утробу. Ребенок отрекается от утробы не на втором, не на третьем и не на четвертом месяце. Он делает это после полного пребывания в ней и обретения всей пользы от этого состояния — то есть достигнув необходимого развития.

Схема такова: пребывай - расти - затем отрекись.

Что значит «отречься от колледжа»?
Не поступив в него отречься, а поступив, получив образование и пользу от него — то есть после выпуска. Для всего отречение наступает не в начале, а лишь после обретения должной пользы.

Свами Парамартхананда

*

[Очень понравилось как сказано)

Часто можно услышать, как ищущие спешат отрекаться от всего, даже не начав это приобретать.

Особенно спешат избавиться от знаний, типа они не нужны, только голову лишним забивают.

По большому счету, если знание усвоено (а путь джняна -йоги и есть путь знания, причём Адвайта - это учение, исключительно ориентированно на понимание и знание), то отречение происходит автоматически.]

Проявленное возникает из непроявленного, и в должное время возвращается обратно в непроявленное.

Человеческие существа, как индивидуумы, в действительности никакой роли во всем этом не играют, разве что, конечно, как иллюзорные действующие лица в пьесе-сновидении, известной как "жизнь".

Балсекар

Процесс феноменального проявления достаточно прост!

Когда в Сознании-в-покое возникает движение, ноумен, который до этого не осознавал себя, внезапно становится осознающим себя, осознающим свое присутствие в виде Я Есть, и одновременно с этим происходит спонтанное возникновение феноменального проявленного мира.

"Мы" являемся лишь малой неотъемлемой частью тотального феноменального проявления и, следовательно, в объективном смысле, в действительности нет никакой разницы между живыми и неживыми объектами.

Относительное различие заключается в субъективности, поскольку чувствительность, как аспект не-явленного Сознания, возникает независимо от объективного проявленного мира с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть познаны как таковые.

Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности.

Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни!

Балсекар

Ум является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию.

Балсекар

Феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я".

Балсекар

Феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии;

другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты.

Балсекар

Просветлённый (дживан-мукта) тоже имеет тело, но он не думает: «Я — тело-ум». Он знает: «Я — то сознание, в котором тело-ум является». Это решающее различие.

В момент отождествления с телом мир становится реальным, и недвойственность кажется труднодостижимой. Поэтому в таком состоянии бхакти может оказаться более действенным и доступным путём.

Адвайта, хотя это прямой путь, для большинства из нас, находящихся в этой путанице отождествления, становится очень трудной.

Видьяранья говорит, что эта проблема возникает снова и снова, часто. И приходит она в мгновение ока. Если бы это была редкая, годовая проблема, как налоги, с ней можно было бы справиться.

Но нет — она возникает постоянно, каждый раз, когда мир предъявляет нам какое-то «возражение», препятствие.

Мы мгновенно реагируем как отдельная, дуалистическая сущность: «Я — это тело-ум, и я раздражён, зол, подавлен». И никакого предупреждения. Нет кнопки «паузы», как в старых компьютерах, чтобы прервать эту загрузку по умолчанию.

Проблема усугубляется тем, что она повторяется на протяжении всей жизни и приходит мгновенно.

Сравните с состоянием ума, скажем, Святой Матери.

Её спросили:
«Вы помните, кто вы есть, всё время?»

Она ответила:
«Не всё время, дитя моё, иначе мне было бы трудно взаимодействовать с миром. Но это доступно мне, когда мне это нужно».

То же верно и для дживан-мукты, и должно стать верным для нас. Мы не думаем об этом постоянно, но это знание должно быть без усилий доступно в любой момент.

Как моё имя — я не повторяю его постоянно, но если спросить, я отвечу мгновенно и без сомнений.

Так должно быть и с недвойственным знанием: «Я — бесконечное, безграничное осознавание».

Всякий раз, когда мир пытается вызвать дуалистический отклик, мой безмолвный ответ: «Нет, я — недвойственный Брахман». Это и есть недвойственное пробуждение.

Таким образом, нидидхьясана, ведантическая медитация, призвана привести нас от теоретического знания к состоянию, когда

даже перед лицом дуалистического мира мы твёрдо утверждены в безмолвном знании: «Я — чистое сознание. Мир — явление во мне».

Не то чтобы мы постоянно об этом думали, но это знание доступно в мгновение ока, без усилий.

Обладая этим, вы — дживан-мукта. Вы живы и свободны.

Из лекции Свами Сарваприянанды "Недвойственное пробуждение"

10. Рибху:

Это есть сокровеннейшее из сокровенного, данное как суть учения Шивы.

Нет ничего, что можно было бы назвать «не-Я»: ни ум не есть «не-Я», ни мир не есть «не-Я».

Утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я».


11. Через отбрасывание всех мысленных построений (санкальп), через устранение всех форм, через убеждённость, что есть лишь Брахман, — утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я».


12. При отсутствии ума нет мышления;
при отсутствии тела нет старения.
С убеждённостью, что есть лишь Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


13. Поскольку нет ног, нет и хождения;
поскольку нет рук, нет и работы.
Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


14. Поскольку нет Брахмы-Творца, нет и мира; поскольку нет его, нет и Хари-Хранителя. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


15. При отсутствии старения нет смерти;
нет также ни мира, ни Вед, ни богов.
Поскольку есть лишь один Брахман,
утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


16. Нет дхармы (праведности), нет чистоты, нет понятия истины, нет страха. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


17. Поскольку нет упадка, нет и движения. Поскольку нет упадка, нет и не-сознания. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


18. Подлинно, Гуру не существует;
воистину, нет и ученика.
Поскольку есть лишь один Брахман,
утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


19. Если нет «первого», то нет и «второго»; если нет «второго», то нет и «первого». Если есть понятие «истинное», то возникнет и нечто как «не-истинное».


20. Если есть понятие «не-истинное»,
то вместе с ним возникнет и понятие «истинное». Если есть неблагоприятное, знай, что есть и понятие благоприятного. Точно так же, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.


21. Если ты мыслишь о бесстрашии, возникает и страх; страх сопутствует бесстрашию. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


22. Если есть оковы, есть и освобождение;
при отсутствии оков нет и освобождения.
Если есть смерть, есть и рождение;
при отсутствии рождения нет и смерти.


23. Если есть «ты», есть и «я»;
если нет «ты», нет и «я».
Если есть «это», есть и «то»;
при отсутствии «того» нет и «этого».


24. «Если оно есть» подразумевает, что что-то отсутствует; «его нет» подразумевает, что что-то есть.

Если есть следствие, есть и некая причина; при отсутствии следствия нет и причины.


25. Если есть двойственность, есть и понятие недвойственности; при отсутствии двойственности нет и недвойственности.

Если есть нечто зримое, есть и зрящий; при отсутствии чего-либо зримого нет вовсе и зрящего.


26. Если есть внутреннее, непременно есть и внешнее; если нет внутреннего, нет и внешнего.

Если есть понятие полноты, оно подразумевает и нечто неполное.


27. Если есть хоть малость, о которой можно помыслить, она в мгновение ока становится всем;

если нет и малости — ничего от ничего во все времена — ничто не возникает.


28. Следовательно, всё это не существует ни в малейшей степени во все времена:
ни ты, ни я, ни это, ни то.

Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


29. Нет в этом мире ничего, что могло бы служить примером, и нет ничего, для чего нужно приводить пример.

Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».


30. Нет ума, чтобы мыслить: «Я — Высший Брахман», «Эта вселенная есть лишь Брахман», «Ты также есть лишь Брахман».


31. Я есть Сознание, и нет «не-Я». Утвердись в этой уверенности. Так, вкратце, было поведано тебе определение Истинного «Я».


32. Услышав это однажды, становишься самим Брахманом.

Рибху Гита

[17]
Рам Цзы знает...

Ты можешь иметь все,
Если не хочешь больше того,
Что ты yже имеешь.

К сожалению,
Hикто из вас
За всю истоpию миpа

Hе был yдовлетвоpен.
Уcсаться можно,
Hе пpавда ли?

[15]
Рам Цзы знает...

Ты можешь yничтожить свое тело,
Hо ты никогда не yбъешь свое Я.

Когда эго pазpyшает свое обиталище -
Это поpазительная демонстpация самомнения:
Младенец выбpасывает игpyшки
Из своего манежа,
Жалкий, как бьющая себя в гpyдь
Гоpилла в зоопаpке.

Кого обманет твое позеpство?

Лишенный тела,
Ты бессилен,
И так же свободен выбиpать,
Как актеp на сцене.

Что заставляет тебя веpить
В собственнyю pеальность?
Ответь на это -
И найдешь Бога.

Объективизация является препятствием к постижению того, что мы воистину Есть.

Балсекар

Кроме ясного постижения, что
первичной субстанцией всех живых (и неживых) существ является один и тот же ноумен,

не может быть никакого действия, никакого усилия, которые могли бы привести индивидуума к его "просветлению" -

ибо вера в это основана на концепции, что есть "он", который должен стать просветленным, в то время как

"просветление" просто означает состояние бытия, в котором никакой обособленный индивидуум не может существовать.

Балсекар

Здесь я вспоминаю встречу с одним уважаемым учителем в Харидваре.

Один преданный, перенёсший пересадку почки, рассказывал ему о строгой диете и лекарствах, которые нужно принимать всю жизнь.

Учитель спросил: «Почему, если орган уже пересажен?» Преданный объяснил: «Врач сказал, что если не соблюдать это, тело отторгнет новый орган, не примет его как свою часть».

Эта аналогия поразительна. Наше глубокое, «клеточное» отождествление с телом настолько сильно, что даже пересаженный орган воспринимается как чужеродный, если не подавлять иммунный ответ.

Подобно этому, даже получив «трансплантат» знания «Ахам Брахмасми», наша глубинная привычка отождествления с телом-умом («иммунная система» неведения) будет постоянно пытаться его отторгнуть, не принять как свою подлинную природу.

Задача нидидхьясаны — не просто услышать учение, а сделать его настолько своим, чтобы оно было принято на всех уровнях нашего существа, чтобы оно стало новым, без усилий действующим «иммунитетом» против старой привычки двойственности.

Да, эта аналогия с пересаженным органом очень глубока.

Свами был взволнован, услышав её, и обратился к монахам:

«Слушайте, о монахи. Это именно то, что вы все должны делать. Знание, которое вы обрели через напряжённое изучение Веданты, слушание бесед — вы его получили.

Теперь вам необходимо практиковать ведантическую медитацию, нидидхьясану. Вы должны успокоить ум и серьёзно, в течение долгого времени, пребывать в этом знании.

Интенсифицируйте свою духовную практику, не ослабляйте её. Иначе что произойдёт?

Во-первых, знание не интегрируется в вашу личность. Вы не будете чувствовать: «Я — Брахман».

Во-вторых, преимущества этого знания не последуют.

Вспомните их: "преодоление желания, преодоление ограниченной личности, преодоление страданий, связанных с телом-умом".

Эти благотворные плоды не потекут из него, как не начнёт функционировать новый орган.

В-третьих, знание может быть утрачено. Подлинный прорыв, конечно, не теряется, но его легко может покрыть грязь мирских дел».

Поэтому, подчеркнул он, так же, как этот человек ведёт строго ограниченный образ жизни, необходима и интенсивная практика.

Свами Сарваприянанда