Закон причинности имеет то преимущество, что ведет вас от разнообразия к единству, но не дальше. Даже это единство остается всего лишь расширенным объектом и поэтому не выводит вас за пределы состояния бодрствования. Причинность зависит от предшествования и последовательности для своего существования. Кришнаменон --- Поэтому опыты единства/недвойственности - всего лишь опыты бодрствующего состояния.
Уверенность в том, что вы есть то неизменное, самосветящееся начало, есть освобождение; а убеждение, что вы связаны, есть рабство. Это соответствует общей поговорке, что вы становитесь тем, кем глубоко себя считаете. Кришнаменон
Вопрос "кто" является самскарой состояния бодрствования. Нет деятеля "кто". Познающий есть само знание. Деятель появляется после события, как самозванец. Кришнаменон
"В момент совершения действия нет мысли или чувства, что кто-то его совершает. Это дополнительное доказательство того, что человек не является деятелем." Atma-darshan, 9.4
Есть видение и есть объект, но нет отдельного видящего. Никто не переживает видящего ни в какой момент времени. Кришнаменон
Эго - это дитя, рожденное без матери. Эго - это холостяк, которому снится, что он женился на теле и чувствах. Вы всегда стонете под его тяжестью. Кришнаменон
"Я знаю, что я есть". В этом "есть"-ность не принадлежит ни чувствам, ни уму. Это внутреннее. Это природа самосветимости. Кришнаменон
Обычный искатель естественно желает постичь и утвердиться в абсолютной Истине, а также знать и чувствовать, что он это делает. Но когда он постигает Истину, он понимает, что это никогда невозможно узнать или почувствовать. Потребуется время, чтобы самскара этого желания полностью покинула его. Поэтому каждый раз, когда эта самскара возникает, ему нужно только направить свое внимание на постигнутую Истину, и самскара временно исчезнет. Когда это повторяется, самскара умрет естественной смертью. Если вы говорите, что утвердились в Истине, вы ошибаетесь. Также ошибочно говорить, что вы не утвердились в Истине. В обоих случаях ищется ментальное узнавание. Истину никогда нельзя узнать умом. Кришнаменон
Великий Путь не знает трудностей, Ибо он вне всякого выбора. Будь свободен от ненависти и любви — Тогда он явится в совершенной ясности. Если отклониться от него на волос, Небо и земля разделяются. Если хочешь его найти, Не будь ни за, ни против чего-либо. Борьба «за» и «против» — Болезнь ума. Если не постигнешь глубинный смысл Пути, Ты напрасно тратишь время, успокаивая ум. Совершенный, как безбрежное пространство, Пути ничто не недостает, ничто не вне его. Лишь из-за выбора Мы теряем из виду его природу. Не гонись за миром причинности, Не пребывай в пустоте внутреннего. Когда ум покоится в Едином, Двойственность исчезает сама собой. Игра проявлений кажется реальной Лишь из-за неведения. Не нужно искать истину — Просто отбрось все точки зрения. Не задерживайся в двойственности, Старательно избегай пребывать там. Если появится малейший след «правильного» и «неправильного», Возникает смятение, ясность ума теряется. Если вещи не привлекают и не отталкивают нас, они как бы не существуют; Когда ум невозмутим, где же ум? Когда субъект свободен от желаний, где объект? Нет объекта — нет ума. Объект существует для субъекта, А субъект — для объекта. Знай, что эта относительность Коренится в единстве пустоты. В единстве пустоты двое — одно, И каждое содержит в себе десять тысяч вещей. Не делая различий между «этим» и «тем», Как может возникнуть предвзятый или частичный взгляд? Великий Путь безбрежен и безмятежен, В нем ничто не легко, ничто не трудно. Частные точки зрения колеблются и нерешительны. Поспешно задуманные, они лишь задерживают нас. Привязанности не знают границ. Неминуемо сбиваемся с пути. Отпусти — и вещи последуют своей природе, Их суть остается незатронутой. Не вмешивайся в природу вещей — и ты в гармонии с Путем, Безмятежен, спокоен, свободен от противоречий. Но если мысли сдерживаются, мы отворачиваемся от истины, Они становятся тусклыми и тяжелыми, подверженными ошибкам. Когда они ошибаются, ум возмущается. Тогда какой смысл избегать этого и желать того? Если хочешь следовать пути Единой Колесницы, Не питай отвращения к объектам шести чувств. Без вовлеченности и отвращения к объектам шести чувств Ты пребываешь в Просветлении. Мудрые не своевольны, Глупые сами куют свои цепи. Хотя Дхарма не знает различий, Мы слепо привязываемся к частностям. Наш собственный ум создает иллюзии — Разве это не величайшее противоречие? Неведение порождает двойственность покоя и беспокойства. Просветление уничтожает привязанность и отвращение. Все формы двойственности — Ловушки, созданные невежественным умом. Видения во сне, цветы в воздухе — Зачем хвататься за них? Приобретение и потеря, истинное и ложное — Отпусти их раз и навсегда! Для глаза, который никогда не спит, Все сны исчезают сами. «Син-Син Мин» — один из первых известных трактатов Чань.
Это естественное, спонтанное существование. Нет того, кто проживает спонтанную жизнь, есть лишь само спонтанное существование. Балсекар
Изначальный дух всегда был перед вашими глазами. Вам не нужно ничего приобретать, чтобы увидеть его, потому что вам никогда ничего не недоставало для этого. Если вы не способны увидеть его, то лишь из-за вашей непрестанной болтовни с самими собой и с другими. Вы тратите время на предположения, сравнения, вычисления, развитие, объяснения, оправдания и цитирование того, что ваши жалкие умы сохранили и вообразили, что поняли из Писаний и слов таких старых ослов, как я, отдавая предпочтение изречениям тех, кому после смерти была приписана такая авторитетность, что они стали вне всяких сомнений. При таких обстоятельствах как вы можете надеяться увидеть изначальный дух в его мгновенности? Тупицы, поскольку вы беспокойны, как воз обезьян, и тратите время на пустяки, ваше существование проходит, как мутная, грязная вода. Вам нет выхода. Старец Чэн