Уголок адвайты

18. Парабрахман, Абсолютная Реальность, недвойственен. При попытке представить Его возникает двойственность. Когда пытаешься говорить о Нём с помощью примеров причины и следствия или, используя различные сравнения, взятые из зримого мира, ничто не подходит.

19. Парабрахман таков, что, чтобы помнить о Нём, забываешь о Нём, и, забывая о Нём, помнишь. Постижение Его таково, что постичь Его нельзя.

20. Не пытаясь встретить Его, ты встречаешься с Ним. Если пытаться встретить Его, возникает чувство разделённости. Такова эта удивительная безмолвная история, которую нельзя описать словами.

21. Его нельзя достичь, пытаясь достичь, и, пытаясь уйти от Него, Оно не оставляет. Будучи связанным с Ним, никогда нельзя разорвать эту связь.

22. Оно всегда есть то, что есть. Если мы попытаемся пойти и увидеть Его, кажется, будто Его нет. Без попыток увидеть Его, Оно сияет повсюду, как есть.

23. Как можно познать и понять То, для чего любая попытка достичь Его является препятствием, а не-попытка есть Его достижение, без реального опыта?

24. Оно постигается не-постижением. Утверждение, что ты постиг, лишь показывает, что Оно не постигнуто. Где нет состояний ума, там ум успокаивается как То, что не имеет состояний и изменений.

25. Его нельзя удержать в медитации, и мысль не может размышлять о Нём. Высшую Реальность нельзя вместить в ум.

41. Даже если кто-то сам не понимает этого, не следует называть это ложным. Чтобы понять, нужно твердо держаться учений Истинного Гуру (Садгуру).

42. Когда ложное принимается за истинное, а Истинное принимается за ложное, ум тонет в океане сомнений.

43. Ум имеет привычку воображать, но всё, что ум воображает, не есть истина. Однако, в результате гордыни от отождествления с индивидуальным «я», сомнение мчится по пути, выйдя из-под контроля.

44. Поэтому путь сомнения должен быть оставлен. Тогда человек ощущает связь с Высшим Атманом, Параматманом. Корень сомнения подрезается общением со святыми и мудрецами.

45. Чувство отдельного «я» нельзя отсечь оружием, и его нельзя сломать. Его нельзя отбросить, делая что-либо.

46. При сохранении гордыни индивидуального «я» невозможно понять Реальность. При сохранённом «я» преданность ослабевает, а сила отречения ослабевает.

50. Гордыня «я» не нравится никому, так как же она может понравиться Богу? По-настоящему доволен лишь тот, кто отбрасывает эту гордыню «я» и «моё».

51. Слушатель спрашивает: «Как можно отречься от этой гордыни «я» и «моё»? Как можно обрести опыт Брахмана? Как достичь удовлетворённости?»

52. Отбрось гордыню «я» с пониманием. Став Брахманом, переживи Его. Став свободным от всех привязанностей, достигнешь удовлетворённости.

57. Пребывай в этом Знании Брахмана, но будь ничем. Только бдительный и удовлетворённый понимает это.

"Дасбодх"

67....под именем Знания Брахмана, внутрь проникает лень, и человек говорит, что безумие — совершать какие-либо духовные практики.

68. Такой говорит: «Что мне делать и куда идти, что мне брать и что оставлять? Всё наполнено моим «Я», подобно тому как пространство вездесуще». Используя это утверждение как опору, человек ведёт себя так, словно наносит удар сам себе своим же оружием.

69. Таким образом, лекарство становится вредным, и, пренебрегая духовными практиками, страдает собственное благо. Отказавшись от всех духовных практик, человек становится связанным в освобождении.

70. Такой человек боится, что, совершая духовные практики, он потеряет статус достигшего, обретённый своими руками. По этой причине такой человек не любит совершать какие-либо регулярные духовные практики.

71. Он боится, что люди скажут, что тот, кто совершает духовные практики, — всего лишь искатель, и ему стыдно за это. Он не знает, что даже Брахма и другие совершают духовные практики.

72. Пусть же эти речи о подобном невежестве подойдут к концу. Знание следует за практикой регулярного изучения. Через изучение можно реализовать изначального, полного Брахмана.

"Дасбодх"

437. Поскольку природа Реальности недвойственна [т.е. не два], истинное Знание не может быть познанием другого. Поэтому, когда ум полностью свободен от заблуждения [т.е. не познаёт другого] и пребывает непоколебимым в блаженстве – это и есть истинное Знание.

Гуру Вачака Коваи

432. Не потому ли ты способен познавать мир, что ты сам – знание [т.е. сознание]?

Гуру Вачака Коваи

Знание есть не что иное, как блаженная неподвижность ума.

Без Знания ["Я"] нет мира; без Знания нет души; без Знания нет Бога.

Поэтому познание Знания – это конечная Цель.

Гуру Вачака Коваи

Нирвана

«Нирвана» означает раскрытие, т.е. сбрасывание пяти оболочек.

441. Подобно тому как змея сбрасывает свою кожу без всяких страданий, наш достойный долг – сбросить пять оболочек, которые причиняют страдания из-за сильной привязанности к ним.


442. Джива-нирвана – это состояние, в котором привязанность к пяти оболочкам была удалена, чтобы полностью наслаждаться безмолвным Блаженством, рождённым из Милости Господа, Самости, которая есть Пространство Сознания.


Саду Ом: Этот стих также можно интерпретировать следующим метафорическим и мистическим образом:

Невесте [дживе], чтобы быть удостоенной полного наслаждения со своим женихом [Самости], нужно сбросить свою застенчивость в форме привязанности к пяти оболочкам.

Гуру Вачака Коваи

Адвайта Макаранд,
Нектар Недвойственности

1. Приветствия Гуру, который воплощает в себе бесконечное блаженство Кришны, который одним взглядом своих прекрасных глаз высушивает океан заблуждения тех, кто поклоняется ему, и который проявляется только для благословления всего мира.

2. "Я есть", я всегда есть, я всегда осознаю это. И никогда "я" не нелюбим для себя. Потому установлено, что я есть только Брахман, чья природа — Существование-Сознание-Блаженство

3. Только во мне, пространстве Сознания, возникает весь мир, как воздушный замок. Потому, кто я еще, как не Брахман, всезнающий и причина всего?

4. Ни я сам, по причине непрерывных воспоминаний, ни другой, по причине моей неделимости, ни разрушение основы, по причине отсутствия моей основы, не могут меня разрушить

5. Элемент пространства невозможно высушить, сжечь, намочить или разрезать даже одинаково с ним реальными элементами - ветром, огнем, водой и оружием, соответственно. Как тогда я, чистое сознание, могу быть разрушено тем, что воображается во мне?

6. Невозможно ощутить инертную вселенную без сознания поблизости. Поэтому я, сознание, нахожусь повсюду

7. Без существования, воистину, нет восприятия. Нет восприятия без разделения на сознательное и бессознательное. Нет суперпозиции без ассоциации с сознанием. Потому я, сознание, недвойственно.

8. Я не тело, не органы чувств, и не жизненные силы, не разум и не интеллект, поэтому что это все - объекты, объединяемые мыслью "мое" или подобны игре мысли "это".

9. Я есть свидетель, все-проникающий и дорогой себе, и никогда не эго, которое подвержено несчастьям, изменениям, ограничениям и боли.

10. Во сне нет эго и не видно страданий, заблуждений и действий. Поэтому только чувству эго принадлежит вся эта самсара, а не мне, который является свидетелем трансмиграций эго.

11. Спящий не знает сна, а в том, кто не спит, невозможен сон и пробуждение.
Потому я тот, кто наблюдает состояния пробуждения, сна и глубокого сна, а не сами эти состояния

12. В глубоком сне прекращается знание отдельных объектов; когда такое знание рождается, наступает сновидение и пробуждение. Как они могут быть моими, когда я - свидетель всех трех состояний, чья природа - безграничное сознание?

13. Я - тот, кто знает шесть изменений, сам свободный от всех изменений, в другом случае невозможно вообразить, как была бы возможна память об этих изменениях.

14. Если объект рождается и пропадает снова и снова, принимая последовательно разные формы, как он, изменяемый, может помнить эти изменения?

15. Никто не может видеть собственное рождение или смерть. Воистину, рождение - это последний момент предыдущего не-существования, а смерть - первый момент последующего не-существования.

16. Если я утверждаю "Я не знаю", то сама эта мысль осознается благодаря этому единому Сознанию. Как может само-осознающая сущность быть затронута невежеством?

17. Так невежество появляется и существует, пока нет размышления и различения. Оно подобно туману в пространстве Сознания, который висит, пока не взойдет солнце размышления и различения.

18. В этом долгом сне, состоящем из этой вселенной, проецируемой великим сном незнания природы самого себя, возникают все эти заблуждения о рае, освобождении и т.д.

19. Разделение на сознательные существа и несознательные объекты воображается во Мне, чистом Сознании, подобно тому, как в картине на стене изображены движущиеся и неподвижные объекты

20. Даже мое свидетельствование не абсолютно, и относится только к мыслям, появляющимся в разуме. Свидетельствование - это только случайная характеристика в неволнующемся океане сознания, который есть Я.

21. Меня, океан бессмертия, не затрагивает появление нереальной пены. Меня, гору из чистого кристалла, не могут окрасить привидевшиеся вечерние облака.

22. Как пространственность является природой пространства, так и существование является моей природой, а не качеством. Воистину, существование не является качеством класса объектов, потому что нет другого существования помимо Меня.

23. Сознание (знание) - только моя природа, а не мое качество. Если бы это было качество, и Атман был бы познаваемым этим сознанием, тогда бы он был не-Атмой. Если Атман непознаваем этим сознанием, он бы был несуществующим.

24. Блаженство - это я сам, оно не отлично от меня. Если оно отлично, то это не блаженство, потому что оно было бы мне не дорого, если бы не было для меня, и если оно для меня, то оно не дорого само по себе.

25. Единая реальность никогда не может иметь разные основы. Поэтому, отказавшись от различий, которые принадлежат миру, я остаюсь единым и неделимым.

26. Отказавшись от обусловленностей удаленности и ограниченности, остается только чистое То, которым являюсь я, как указывают слова писаний, - я есть единая великая сущность.

27. Я есть бесконечное и безначальное, само-достаточное, наполненное величайшее сознание, в котором успокоились заблуждения о мире, дживе, учителе, ученике и Боге.

28. Пусть этот нектар недвойственности с осенних лотосов стихов поэта Лакшмидхара пьется мудрыми, как пчелами.

«Когда мысль, что вы есть "То", становится плотью от плоти вашей, кровью от крови вашей, и когда эта мысль течёт по вашим жилам естественно и без усилий — тогда можно сказать, что вы свободны».

Кришнаменон

Вы просто пробудились к пониманию:
вас никогда не сковывали, а значит, и освобождать было не от чего.

Кришнаменон

Смеюсь, когда я слышу,
Что рыба в океане хочет пить!
Смеюсь, когда я слышу,
Что люди отправляются
В паломничество,
Чтоб Бога обрести!

Кабир

Как ты можешь войти в своё собственное «Я»? Тебе нужно просто познать Его, вот и всё. Там нет пространства, чтобы войти, и никого, чтобы войти.

Ночур Венкатараман

КОРМЛЕНИЕ РАМЫ САХАРНЫМ ЛЕДЕНЦОМ

Однажды святой из Канхангада, Свами Рамдас, сказал своим преданным: «Знаете, сегодня утром Рама пришёл к Рамдасу, и Рамдас накормил Его сахарным леденцом».

Преданные, услышав это с благоговейным трепетом, спросили:

«Как Ты накормил Раму?»

Рамдас сказал: «У Рамдаса есть секрет. Хотите знать? Он положил сахарный леденец в свой собственный рот».

Сказав это, святой рассмеялся.

Вот и всё! Верни ум домой и проглоти его, и здесь и сейчас творение заканчивается.

«Нет другого; то, что существует, — лишь Атман» — убеждённость в этой истине есть корень этого древа Реализации.


Ночур Венкатараман

Практический Путь

Что это значит для духовной практики? Один монах выразил это с изящной точностью: «Держишься ли ты за прямое значение слов «То» и «Ты», или ты утвердился в их подразумеваемом смысле?»

Прямое значение слова «Ты» (Tvam) — это отдельная личность, борющаяся в этом мире и отождествляющая себя с телом и умом. Прямое значение слова «То» (Tat) — это Бог, отдельный и далёкий, который может отвечать на наши молитвы, а может и нет.

Но подразумеваемый смысл обоих слов един: чистое Сознание как таковое.

Глазами невежества мы видим разделение, ограничения и страдания. Глазами знания мы узнаём в том же самом опыте игру Сознания. Мир не изменился; изменилось наше понимание.

В этом и заключается открытый метод — это не практика достижения чего-то нового, а распознавание того, что всегда было здесь. То, что оставалось неизменным во всех переменах, было ближе, чем дыхание, и интимнее, чем мысль: неизменное «Я», которым мы всегда являемся.


Свами Сарваприянанда
Размышления о Дакшинамурти Стотрам

Мы не можем физически отделить чувства от их объектов — они сделаны из одного материала, и их взаимный резонанс естественен.

Как же тогда освободиться от оков этого контакта?

Простое отвлечение чувств не может быть полным или постоянным решением. Пока мы живём, мы должны использовать и то, и другое.

Истинное решение — это знание, что наша собственная природа есть Брахман.

Это знание пробуждает нас к осознанию: Атман вечно свободен и незатронут умом, чувствами и внешними объектами.

Это осознание постепенно созревает в чистое, непреходящее блаженство.

«Пусть мысли остаются в уме, пусть чувства идут к своим объектам, но ты — не чувства, ты — не ум. Твоё «Я» — Брахман.

Оно безгранично. Оно не сделано из материала тела или ума. Оно — чистое божественное Сознание. Узнай Его. Пребывай там».

Если человек слушает эти слова Учителя всем сердцем, в тот же миг он может утвердиться в брахма-йоге. И тогда он действительно испытает неиссякаемое блаженство.

Ночур Венкатараман

У жизни две цели:
1. Тело (материя) — ложная цель,
2. Истинное «я» (Сознание) — истинная цель.

Только духовные искатели берутся за истинную цель, остальные — за ложную.

Мудрец игнорирует материю и знает свет. Невежественный игнорирует свет и знает материю.

Мудрец видит и свет, и материю как свет.

Невежественный видит и материю, и свет как материю.

Невежество есть с обеих сторон. Мудрец игнорирует невежество (то, чего нет), а невежественный игнорирует то, что действительно существует.

Кришнаменон

Важно понять: само утверждение о том, что «Брахман является причиной мира, всеведущ и всемогущ», сделано с относительной точки зрения, с уровня невежества (аджнаны).

С абсолютной точки зрения, никакой второй сущности, кроме Брахмана, не существует — и это единственная окончательная истина.

"Краткий обзор Веданты"

Поскольку Брахма-видья приносит высшее благо,искренние искатели (джиджнасу) обращаются именно к ней.

Когда через это Знание происходит прямое постижение истинной природы Брахмана-Атмана:

- Все сомнения рассеиваются.
- Прекращаются порождённые неведением желания, скрывающиеся в сердце.
- Отпадает необходимость в каких-либо действиях, совершаемых ради достижения или избегания чего-либо.


"Краткий обзор Веданты"

Веданта прежде всего говорит человеку, чтоб он верил в себя. Некоторые религии называют человека, неверующего в личного Бога, атеистом; Веданта же говорит, что атеист тот, кто не верует в себя.

Атеизмом Веданта называет отсутствие веры в величие вашей собственной души.

Для многих это, без сомнения, ужасная идея, и большинство из нас думает, что такой идеал никогда не может быть достигнут; но Веданта утверждает, что он достижим для каждого из нас.

Ни различие расы, пола, или возраста, ни что-либо другое не составляет препятствия к осуществлению этого идеала, так как эта философия показывает, что он уже осуществлен.

Все силы во вселенной уже принадлежат нам. И мы сами закрываем себе руками глаза и кричим, что темно.

Знайте, что вокруг нас нет тьмы. Уберите руки от глаз, и вы увидите, что свет всегда окружал вас, а тьма и слабость никогда не существовали.

Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны.

Веданта настаивает, что не только этот идеал осуществим, но что он всегда был таким, и что, представляясь идеалом, он на самом деле ― действительность, наша собственная природа. Все прочее, что вы видите, не настоящее, фальшивое.

Говоря: "я ничтожное смертное существо", вы говорите неправду, обманываете, гипнотизируете себя, заставляя думать, что вы нечто гадкое, слабое, жалкое.

Веданта не признает никакого греха, никакого заблуждения и утверждает, что величайшее заблуждение является только тогда, когда вы говорите, что вы слабы, что вы грешное, несчастное создание, или что у вас нет силы, и вы не можете сделать то или это.

Всякий раз, когда вы думаете так, вы, так сказать, приклепываете лишнее звено к цепи, которая удерживает вас внизу, накладываете на вашу душу новый слой гипноза. Поэтому неправ тот, кто думает, что он слаб или порочен: он вносит в мир дурную мысль.

Мы не должны забывать, что Веданта вовсе не старается примирить с настоящей жизнью, жизнью гипноза, ложною жизнью, которую мы считаем идеалом; эта фальшивая жизнь должна исчезнуть, а вместо нее должна проявиться и засиять реальность, всегда находящаяся позади нее.

Ни один человек не становится чище: он только кажется более или менее чистым, в зависимости от большего или меньшего проявления его совершенной чистоты.

Зло спадает, и природная чистота души начинает проявляться. У нас уже есть бесконечная чистота, равно как свобода, любовь и могущество.

Свами Вивекананда

"Практическая Веданта"

Только вы, последователи Дао, слушающие сейчас передо мной мою проповедь, входя в огонь, не горите, входя в воду, не тонете, вступая на три дороги и в подземную тюрьму, словно разгуливаете по парку; вступая в [мир] голодных духов и животных, не получаете их воздаяния.

Отчего это происходит?
Оттого, что вы не позволяете себе испытывать отвращение к чему-либо.

Если вы будете любить святое и презирать мирское,
Вы будете плавать и тонуть в море жизни и смерти.

Страсти возникают, когда есть мысли.
Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?

Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки,
И вы естественно, сиюминутно постигнете Дао.

Линь-цзи

ОЧИЩЕНИЕ УМА

Очищение ума нужно лишь как помощь для достижения Истины.

Лучший способ очистить ум — думать об Истине, которой вы являетесь и которая сама есть чистота.

Когда вы знаете, что вы чистейший из чистых, всякая мысль об очищении ума исчезает.

Ваша искренность и стремление постичь окончательную Истину — лучший способ очистить ум перед реализацией Истины.

Кришнаменон