Уголок адвайты

Множественность – это оковы, а недвойственность – освобождение.

Когда ты сам стоишь как множество, ты не можешь не видеть множество вовне. Но когда ты стоишь как единственный, ты никогда не увидишь множества.

Множество в тебе – это тело, чувства и ум. Стой как единый субъект в себе, и мир также сведётся к единой Реальности. Это освобождение.

Кришнаменон

Когда Аннамалай Свами, преданный Бхагавана Раманы Махарши, решил остаться один в соседнем лесу для тапаса, он попросил своего Учителя дать ему упадешу. Махарши сказал: "Что бы ты ни делал, не забывай свою истинную природу".

Ночур Венкатараман

Истинное знание заставляет человека осознать, что он — «Душа с телом», но сейчас в своем невежестве он думает, что он — «тело с душой».

Свами Чинмаянанда

Ниcаргадатта Махарадж:

Только когда с глубочайшим убеждением постигается, что нет никакой отдельной сущности, а есть лишь программа функционирования сознания — лишь функционирование, без того, кто его вызывает, и без того, кто страдает — только тогда может произойти освобождение от отождествления.

Только правильное понимание своей природы приводит к освобождению.

Без предварительной работы по очищению ума у человека возникает проблема с самим актом понимания.

Потому что обычно слово понимание, подменяется множеством других, в чем-то близких по значению слов.

Например, это могут быть слова поверить, придумать, вообразить, или просто такое привычное слово как согласиться. Все что угодно, кроме понимания.

Именно поэтому в Адвайта Веданте очень тщательно разработана система внимательного анализа методов, и способов их понимания.

Это сделано для того, чтобы избавиться от ошибок не подходящего использования одного инструмента вместо другого.

Потому что Истину необходимо именно понять, а не вообразить или эмоционально пережить. А этому нужно научиться.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Человек — это такое существо, которое во всем пытается настоять на своем, и именно на этой упрямой привязанности к своему, и основан механизм самообмана.

Именно так и работает майя, которая подобна выборочной слепоте "я вижу только свое, и не вижу то на чем оно основано".

Свамини Видьянанда Сарасвати

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ

Вы сами — вечная основа, и из глубины вас естественно возникает стремление придать такую же основу всем внешним изменениям.

Основой изменяющихся объектов является пространство, но оно так же мертво и инертно, как и сам объект.

Просто наделите пространство Сознанием — и оно станет Абсолютом.

Точно так же время — это постоянная основа мыслей и чувств, и оно тоже мертво и инертно.

Наделите время Сознанием — и оно также станет Абсолютом.

Под «наделить Сознанием» я подразумеваю либо увидеть его субъективно, либо признать, что они обладают сознанием.

Кришнаменон

ПОЧЕМУ Я НЕ ЗНАЮ СЕБЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

В глубоком сне вы совершенно одни.
В этом состоянии вы не можете разделиться на две части — одну, познающую другую. У вас там даже нет понятия о себе. Поэтому вы не можете познать то, чем являетесь в тот момент.

Кришнаменон

Понимание — это и есть истинный принцип «Я».

Вы не можете запомнить то, что действительно понимаете. Запомнить можно только то, что понял ум. Здесь понимание истины означает становление Истиной.

Кришнаменон

1. Мирская жизнь подобна бурному потоку, кишащему ядовитыми змеями и хищными тварями.

2. Надежды и чувство "мое" – словно кандалы, сковывающие человека. Они – как крокодилы, разрывающие душу на части, влекущие к скорби и бедам.

3. Эго – словно аллигатор, увлекающий в низшие миры и топящий в пучине. Живым существам трудно вырваться оттуда.

4. Желания сжимают, как челюсти крокодила, не ослабляя хватки. Ненависть, гордыня и зависть, не утихая, погружают в иллюзию.

5. Привычки и скрытые желания – как змеи, обвивающие шею, изрыгающие смертельный яд.

6. Взвалив на голову бремя семьи, человек кричит: "Это мое!" Даже утопая, он не отпускает его, гордясь лишь именем рода.

7. Он запутался в темноте заблуждений. Вор по имени гордыня обкрадывает его, а эго преследует, как призрак.

8. Большинство существ, попав в водоворот, уносятся течением. Но некоторые взывают к Богу с глубокой преданностью.

9. Сам Бог ныряет в этот поток и выносит их на берег. Те же, кто лишен преданности, безвозвратно исчезают в пучине.

10. Бог жаждет преданности. Увидев искреннюю веру, Он спешит на помощь и защищает преданного.

11. Для того, кто любит Бога и взывает к Нему, скорби мирской жизни рассеиваются.

12. Предавшиеся Богу вкушают праздник истинного счастья. Такие преданные благословенны удачей...

Дасбодх

Только когда понимание предмета становится твердым, нисходит «благодать Садгуру».

Главная трудность, однако, – на своем опыте реализовать то, что понято интеллектуально. Через разъяснения Садгуру понимается, что такое есть Самость (Атман).

Однако призрак сомнения выскакивает в уме искателя в форме вопроса: «Как могу я быть Самостью?», и состояние ума искателя не освобождается от сомнений. Есть интеллектуальное понимание, но нет реализации. Лекарство от этого – решимость исследовать и познать учение.

Если не будет постоянного многократно повторяющегося исследования, это не будет полностью впитано и осознано.

«Исследование и практика, или усилия, должны повторяться непрестанно, в соответствии со способностями каждого, пока предмет не понят или не усвоен».

Здесь можно установить общее правило, дабы убедить ум искателя в важности повторяющегося исследования.

Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой. Если он повторит это сотню раз, это станет похожим на наркозависимость. Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует.

Святой Тукарам сказал:
«Все недостижимое достижимо, но лишь путем действенного повторяющегося исследования и практики».

Следует реализовывать себя путем постоянной медитации и учиться, многократно слушая разъяснения Истины.

Сиддхарамешвара Махарадж

Подобный животному человек, смотрящий лишь на тело как на единственное, что существует, и как на конечный предел этой жизни, – как может он увидеть Бога?

Тот, чья сила дает солнцу возможность существовать как солнце, луне как луна, богам как боги, есть Бог Всемогущий.

Он Тот, кто поддерживает все, кто пребывает в сердцах всех существ, оставаясь невидимым для человека.

Тот, чьи глаза натренированы на то, чтобы видеть внешние объекты, видит только внешнее.

Сиддхарамешвара




Там, где обычный человек спит, святые бодрствуют, и там, где обычный человек бодрствует, святые «отключаются».

Все существа находятся в пробужденном состоянии по отношению к внешним объектам и стали очень искусными в этом виде пробуждения.

Святые же закрыли глаза на внешнее, но именно Самость, по отношению к которой другие существа спят, поддерживает святых полностью пробужденными.

Сиддхарамешвара

ЧТО ВЫ ЗНАЕТЕ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

В глубоком сне вы не знаете ничего объективного.

Но вы можете сказать, что знаете Счастье. Нет, даже не это. Вы не знаете Счастья. Оно непознаваемо.

Однако можно сказать, что вы знаете ограничения, наложенные на него временем, или границы Счастья, которые принадлежат не глубокому сну и не Счастью, а другим состояниям — непосредственно перед и после глубокого сна.

Эти границы воспринимаются только в состоянии сна или бодрствования, и тогда вы называете промежуток глубоким сном, а его содержание — Счастьем, поскольку противоположность счастья не была испытана.

Предположим, глубокий сон продолжается. Сможете ли вы его распознать? Нет.

Вы по-прежнему будете воспринимать только те же самые границы, когда не находитесь в глубоком сне.

Следовательно, в глубоком сне вы ничего не знаете.

Кришнаменон

ПРОМЕЖУТОК МЕЖДУ ДВУМЯ МЫСЛИТЕЛЬНЫМИ ПРОЦЕССАМИ

Не в силах опровергнуть аргумент, что Покой царит в промежутке между двумя мыслительными процессами, некоторые подражательные учителя — обладающие лишь книжной мудростью — советуют своим несчастным последователям стараться продлить этот промежуток, надеясь таким образом продлить Покой во времени. Бедные души, они не понимают ни Покоя, ни промежутка.

Только Джнянин может обратить ваше внимание на промежуток между двумя мысленными процессами.

Указывая на него, Джнянин преследует цель не показать вам ограниченность промежутка, а раскрыть его содержание.

Ограничение — это лишь время, а содержание промежутка находится за пределами и времени, и ума.

Когда вы воспринимаете это содержание, которое есть ваше собственное «Я», вы выходите за пределы ума и времени, и ограничения, принадлежащие только сфере ума, мгновенно исчезают.

Таким образом, то, что казалось промежутком, перестает быть промежутком, но предстает как Абсолют.

Поэтому совет стараться продлить промежуток абсурден. Это равносильно тому, чтобы посоветовать вам никогда не позволять уму, как таковому, исчезать.


Кришнаменон

Не разделяйте видимость на то, что вы там, и осознанность на то, что вы здесь. Пусть видимость и осознанность будут неразделимы.

Тулку Ургьен Ринпоче

Мышление — это явление, происходящее спонтанно. Различные мысли возникают в ответ на разные стимулы, но все они происходят механически.

Трудность, или замешательство, возникает из-за эго. Эго — это своего рода "мета-мысль", которая охватывает все остальные мысли.

Эта "я-мысль" создает ощущение, что "ты" думаешь "свои" мысли, хотя на самом деле ничего подобного не происходит. Эго само является мыслью. Таким образом, мысль — это то, что думает.

Цель не в том, чтобы попытаться остановить мышление, что невозможно, а в том, чтобы разорвать отождествление с мыслями, то есть отделить себя от них. Ты — это реальность без мыслей.

"Твой ум" — это не ты. Ты существуешь всегда, независимо от того, есть ли у тебя какая-либо умственная деятельность или нет.

Однако ум, пропитанный ложным понятием эго, хочет продолжать быть тобой, как нищий, сидящий на троне короля. Вот почему понимание подчеркивается снова и снова. Только понимание того, кто ты на самом деле, может вернуть короля на его трон.

Нищий не видит вещи по-королевски; в управлении королевством совершается много ошибок, но даже когда его разоблачают как самозванца, он сопротивляется и не хочет покидать свое место, потому что привык отдавать приказы.

Необходимо увидеть эго с помощью учения Мастера как света и понять, что эго — это всего лишь концепция. Когда приходит свет глубокого понимания, тьма эго рассеивается.

Понимание — единственный способ уничтожить эго.


"Путь Птицы"

Есть история о йоге, который сел медитировать. Перед тем как полностью погрузиться в самадхи, ему в голову пришла мысль о том, чтобы достать новую тигровую шкуру для сидения, потому что старая уже износилась.

Он был опытным йогом, и на этот раз вошел в состояние самадхи, которое длилось 2000 лет. Когда он наконец вернулся в обычное сознание, первой его мыслью было достать новую тигровую шкуру.

Эта история показывает, во-первых, что не следует путать способность входить в глубокие состояния медитации с просветлением, а во-вторых, что ум нельзя заставить не думать. Это то, что он делает, и будет продолжать делать, независимо от того, составляет промежуток между мыслями две секунды или 2000 лет.

"Путь Птицы"

Если спросить, что означает это "скрытое впечатление" (васана), устранение которого так часто предписывается как цель личных усилий, Васиштха, описывая его природу, говорит:


"Скрытое впечатление можно описать как влечение к вещам, которое настолько овладевает умом, что даже исключает исследование их причин и следствий.

Человек немедленно становится тем, с чем он себя отождествляет, под влиянием сильной и глубокой привязанности и теряет память обо всём остальном в этот момент.

Человек, охваченный васаной, фиксируя взгляд на чём-либо, впадает в заблуждение, принимая это за реальность;

из-за потери контроля под мощным влиянием васаны объект (таким образом воспринимаемый) теряет свою истинную форму.

Так человек с затуманенным взором воспринимает всё в этом заблуждённом состоянии, подобно тому, кто находится под воздействием сильного опьяняющего вещества" (28. 48-51).


Дживанмукти-вивека о васанах

Обычное «я» человека — это грубая смесь истинного Я с множеством наслоений, а именно: тела, чувств и ума.

Доказывая с помощью разума и собственного опыта, что вы не тело, чувства или ум, и отделяясь от всего этого, вы остаетесь в своем истинном Я.

Кришнаменон

Трезвитесь, бодрствуйте: ибо противникъ вашъ діаволъ ходитъ, какъ рыкающій левъ, ища, кого бы поглотить.
***
Трезви́тесѧ, бо́дрствѹйте, занѐ сѹпоста́тъ ва́шъ дїа́волъ, ѩ҆́кѡ ле́въ ры́каѧ, хо́дитъ, и҆скі́й кого̀ поглоти́ти:

1-е послание Петра 5:8 — 1Пет 5:8: