Трангу Ринпоче. ТОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Тема в разделе 'Поясняющие тексты', создана пользователем Лaкшми, 30 дек 2013.

  1. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    7628.jpg

    Кхенчен Трангу Ринпоче (Thrangu Rinpoche, 1933)

    - биография, книга



    .

    ЦАРЬ САМАДХИ

    "В этой книге содержатся комментарии, переданные Кябчже Кэнченом Трангу Ринпоче в январе 1993 года в ходе семинара "Намо Будда", проводимого им ежегодно в монастыре близ Бодхнатха.

    Первый - комментарий к знаменитой сутре "Царь самадхи", переданной Буддой.

    Второй комментарий - к "Песне Лодро Тае", написанной великим учителем XIX века Джамгон Конгтрулом, также известным как Лодро Тае."



    Скачать книгу
    .
    Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016
  2. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    .
    Царь Самадхи

    ТОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ ( УМА )


    Глава 4. О САМАДХИ


    (выборочно)


    Указующее наставление не похоже на систему сутр, где в качестве пути используются умозаключения.

    Учения сутр используют логические доводы для того, чтобы увериться в том, что истинно,

    тогда как указующее наставление непосредственно, в нашем прямом восприятии, знакомит с природой ума, с природой вещей, как она есть.


    Пожалуйста, поймите: то, о чем идет речь в этой сутре, а также
    в Махамудре и Дзогчене - это точное постижение ума.

    — "точно постичь ум"(здесь под "умом" имеется ввиду сознание).


    В соответствии с общей системой учений мы можем описать то, что называется умом или сознанием, как имеющее шесть аспектов, которые обычно называются "Шестью сознаниями".

    Эти шесть или восемь аспектов сознания характеризуются различными функциями, которые активизируются, когда внимание направлено вовне.

    Но в ходе личной практики самадхи мы направляем свое внимание внутрь, на сущность самого ума.

    Мы можем обнаружить, что этой сущности на самом деле не существует.

    Это естественное несуществование некой вещи, называющейся ум, означает,

    что мы внимательно ищем внутри и снаружи своего тела, а также в пустом пространстве, спрашивая себя:

    Что такое этот ум или сознание?

    Где он находится?

    Существует ли он здесь или там?

    Какова его форма или цвет?

    Можно ли определить его как нечто конкретное?



    Проводя такое исследование, мы приходим к постижению того, что не можем обнаружить у ума никакой воспринимаемой органами чувств сущности.


    В общей системе учений ум описывается как обладающий субстанциональным существованием в том смысле, что он ОСОЗНАЁТ, ПОЗНАЁТ и БОДРСТВУЕТ.


    Однако, пытаясь обнаружить эту сознающую субстанцию в собственном переживании, мы не можем найти ничего определённого.


    Тогда мы задаемся вопросом: «Если ум не имеет формы, то есть ли хоть что-то, что называется умом?»

    Если ум действительно существует, должно быть возможным установить то, что существует, как некую конкретную сущность.

    Но мы обнаруживаем, что не можем установить конкретного существования того, что называлось бы умом. Это происходит потому, что по своей природе сущность ума есть пустота. Вот почему совершенно пробуждённый Будда учил, что все явления суть пустота.

    Люди часто думают, что пустота — это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное.

    Но на самом деле это не так уж трудно понять.

    В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" — вы не можете его найти.

    Причина этого в том, что его природа — пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи — это точное постижение ума.

    Таким образом, ум — это ПУСТОТА. Ум естественно пуст от какой бы то ни было сущности.

    Будда объясняет, что ум не возникает, не продолжается и не прерывается.

    Такое понимание позволяет нам сбросить бремя сансары. Эти строки указывают на ту истину, что сущность ума — это ПУСТОТА.


    Пустота отчетливо проявляется и может быть пережита нами, когда мы наблюдаем истинное состояние своего ума и видим, каково оно на самом деле. Не обнаруживая ничего, что можно было бы идентифицировать как ум, мы не только сами не можем обнаружить свой ум: другие люди также не в силах этого сделать.


    Вот что подразумевает III Кармапа Рангчжунг Дордже, когда говорит: «Нельзя сказать, что ум существует, поскольку даже Будда его не видел».

    Не только мы не в силах обнаружить ум, но даже Будда не может найти никакой конкретной вещи, которая называлась бы умом.

    Слова «не-возникаюшее и не-продолжающееся» используются для того, чтобы показать, какова на самом деле природа такого переживания. Здесь слово «не-продолжающееся» означает, что нет такой «вещи, которая связывала бы прошлое, настоящее и будущее.

    Следующий вопрос, который возникает, — является ли ум полностью несуществующим, подобно физическому пространству, т. е. неким совершенно пустым «ничто»?

    Вовсе нет. Пустой в смысле отсутствия собственного «я» и какого бы то ни было конкретного существования, ум в то же время обладает способностью ПОЗНАВАТЬ, которую часто называют светоносной мудростью. Это способность воспринимать и понимать всё, что происходит. Природа ума — это не просто некое пустое, бессознательное состояние забытья или беспамятства.

    Будучи пустой, природа ума в то же время обладает качеством МУДРОСТИ, качеством изначальной ПРОБУЖДЁННОСТИ.

    Эта природа будды обычно определяется как потенциал нашего будущего пробуждения к истинному и совершенному просветлению.

    Она является основой для зарождения двойной мудрости — мудрости, которая познает эту <пустую> природу, как она есть, и мудрости, которая воспринимает всё, что существует.

    Природа будды присутствует в потоке ума всех чувствующих существ.

    Это означает, что даже в существовании обычного человека, не постигшего природу ума в точности такой, как она есть, изначальная пробуждённость всё же присутствует и наделена высшим аспектом всех просветлённых качеств.

    Это качество неотъемлемого пребывания изначальной пробужденности в потоке ума существ является тем, что сутры определяют как природу будды.

    Несмотря на то, что мы являемся обычными существами, наша природа ума все же обладает потенциалом полного просветления.

    После окончательного пробуждения к истинному и совершенному просветлению, эта природа ума остается в точности такой же, она никак не изменяется.


    Понимание или непонимание природы ума не меняет ее саму никоим образом.


    Когда мы распознаём природу ума и начинаем упражняться в <пребывании> в ней, мы не обретаем чего-либо нового, чего у нас не было раньше.

    Мы просто узнаем о существовании того, что всегда, было с нами, обладая качеством неизменности
    .



    Представьте огромный слиток золота, лежащий под землей тысячи лет, покрытый мусором и грязью. Все это время золото не выполняло своих функций, оно не использовалось как золото. Тем не менее, само по себе золото есть золото. Обнаружено оно или нет, оно все равно остается золотом. Его суть не меняется и не изменится.

    Представим, что какой-то бедняк строит себе хижину как раз над этим сокровищем. Он очень страдает из-за недостатка денег, поскольку не может купить себе даже пищи и самых необходимых вещей. Ирония судьбы — ведь он мог бы не страдать от всего этого, так как его ветхая хижина построена прямо на золотой жиле. Он мог бы не влачить столь жалкое существование, но, не зная о золоте, лежащем под его домом, продолжает страдать.

    Затем случается так, что мимо проходит человек, обладающий даром ясновидения. Он видит этого бедняка, испытывающего огромные страдания. Он видит, что в этих страданиях нет никакой необходимости, поскольку этот на первый взгляд очень бедный человек на самом деле мог бы стать очень богатым, знай он о своих сокровищах. Из жалости этот ясновидец говорит бедняку: «Ты подвергаешься многим страданиям и болезням, но в этом нет никакой необходимости. Просто раскопай землю под своим домом и воспользуйся золотом, которое ты найдешь». Бедняк верит этому человеку, следует его совету, находит золотой слиток и использует его. С тех пор он живет в изобилии и достатке.


    Данный пример ясно иллюстрирует ситуацию, в которой находятся все чувствующие существа, обладающие такой же природой, что и Пробужденные.

    В том, что касается природы будды, между "нами" нет ни малейшей разницы.

    Однако, не сознавая этого, мы порождаем всё новое и новое страдание. Рождаясь снова и снова среди шести классов существ, мы подвергаемся всевозможным страданиям и невзгодам, и не короткий промежуток времени, а кальпы и кальпы.

    На самом деле у нас нет необходимости испытывать всю эту боль, поскольку природа будды является основополагающим состоянием нашего ума. Но мы не понимаем этого.


    Когда будды смотрят на чувствующих существ, они думают: "Как печально! Как ужасно, что все живые существа страдают, несмотря на то, что в этом нет никакой необходимости.

    Сама природа ума всех чувствующих существ является сущностью просветления — если бы только они могли это понять!"

    Именно этому будды стараются нас научить. Они стремятся показать нам природу нашего ума, дабы мы смогли осознать ее и покинуть сансару, достигнув состояния совершенного просветления.

    Таким образом, основополагающее состояние нашего ума называется «мудростью будды» или, буквально, «пробужденным состоянием изначальной пробуждённости».


    Обладая природой будды, мы одновременно переживаем различные клеши: желание, гнев, глупость и т. д.

    В этом случае мы не осознаём, какова на самом деле наша основа.

    Все эти отвлекающие состояния ума пусты по своей природе и не состоят из какой бы то ни было конкретной субстанции.

    Не пребывая в самадхи, в этом естественном равновесии, мы не осознаём истинную природу ума.

    Таким образом, мы позволяем клешам поглотить нас настолько, что мы более не управляем своим умом и теряем контроль.

    Но всё может быть иначе. Когда мы способны ясно видеть основополагающее состояние своего ума, мы понимаем, что как сам ум не обладает никаким истинным существованием, так и ощущение желании также не обладает никаким истинным существованием.

    Когда мы пытаемся выяснить "где моё желание?" и ищем его, мы не можем обнаружить его как некую конкретную сущность, находящуюся вне или внутри нас или где-то посередине. Ни воспринимающий ум, ни его желание невозможно найти как нечто существующее. В тот момент, когда мы видим это, желание теряет свою силу.


    Аналогичным образом, когда мы постигаем, что природа ума есть пустота, все клеши (умственные омрачения), даже самые сильные, видятся лишенными субстанции и несуществующими.

    Так, благодаря наблюдению природы ума полностью умиротворяется и утихает гнев, поскольку становится очевидно, что он тоже лишен какой бы то ни было истинной природы.

    Так обстоят дела, когда наш ум смотрит вовне сквозь призму заблуждения. Но когда ум смотрит в себя и покоится в равновесии, в состоянии самадхи, мы ясно видим, что неведение не существует как нечто конкретное. Оно совершенно лишено субстанциональной, обособленной сущности.

    Это естественное пустое состояние также является ПОЗНАЮЩИМ. (или - осознающее Ничто)



    ^6^ Читать всю главу
    .
    Последнее редактирование модератором: 4 фев 2014