Трактат о Мауне (Тишине)

ТЫ НЕ «СТАНОВИШЬСЯ» СВОБОДНЫМ — ТЫ ПРОСЫПАЕШЬСЯ К СВОБОДЕ, КОТОРОЙ ТЫ УЖЕ ЯВЛЯЕШЬСЯ

«Всё, что тебе нужно сделать, — это оставаться неподвижным, вот и всё. Оставайся Спокойным, неподвижным. Нечего делать. Нечем становиться.

Если ты пытаешься стать чем-то, ты попадаешь в мир причины и следствия, и у тебя будут всевозможные проблемы.

Но если ты сделал ум неподвижным и Спокойным, тогда некому отождествляться с чем-либо, и ты становишься свободным. Ты не становишься свободным, ты просыпаешься к свободе, которой ты уже являешься».

Роберт Адамс



ВЕЛИКОЕ ОТКРОВЕНИЕ

«Тишина — это великое откровение».

Лао Цзы



ИСТИННЫЙ СМЫСЛ НАМАСКАРАМА

Истинный смысл «намаскарама» (известного также как «намасте») — это эго, склоняющее голову и уничтожающее себя у стоп Гуру. Намаскарам — это жест почитания, часто полное простирание на полу.


Гуру Вачака Коваи, стих 207:

«Вот значение намаскарама: когда джива, несовершенная, помещает свою гордую голову под божественные стопы своего обладателя, она подчиняет эго-сознание, говорящее "я", и сливается с сознанием Шивы, которое затем поднимается и процветает».



Гуру Вачака Коваи, стих 310, Пожииппурай:

«Невежественное эго есть причина появления полного заблуждения, бесполезного чувства различия, которое считает недвойственную высшую Реальность, Атмасварупу, истинную природу Гуру и Шивы, разделенной на Гуру-ученика, Шива-дживу и так далее.

Истинный смысл намаскарама, который совершают перед ними [Шивой и Гуру], полностью осознавая и подобающим образом, есть только Мауна, в которой невежественное эго не возникает даже слегка в Сердце».



Вилаккам:

«Поскольку только знание различий есть аджняна, оно названо "бесполезным чувством различия".

"Знание множественности есть невежество", — говорит Улладу Нарпаду. Если эго-ум сначала не возникнет, не будет места для появления различий, которых много.

Следовательно, эго есть основа всех различий.

Поскольку возникновение эго дифференцирует Гуру и Шиву от себя, только Мауна, в которой эго прекращается, есть Истина упасаны, которая объединяет их [Гуру и Шиву] с Сердцем.

Утверждая, что Мауна одна есть смысл намаскарама, он [Бхагаван] также описал [в этом стихе] природу этой Мауны. Это та Мауна, которая описана как "Чистая Мауна" Таюмаанаваром».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 16




РЕЧЬ Я

«Мауна [Тишина] — это речь Я».

Шри Рамана Махарши




КТО ЗАДАЕТ ВОПРОС?

Слово Брахмастра [означающее божественное оружие богов] было фразой, используемой некоторыми преданными для описания привычки Бхагавана отвечать на вопросы словами «Кто задает вопрос?»


Такое название возникло у Ганапати Муни и Капали Шастри:

Капали Шастри: «Когда бы тебе ни задали вопрос, ты говоришь: "Сначала узнай, кому пришло сомнение. Сомневается ли кто-нибудь в сомневающемся?" Познай себя, прежде чем говорить о других и т.д. Это настоящее Брахмастра [высшее оружие] в твоих руках для общения с вопрошающим».


Сам Бхагаван говорил о происхождении этого слова [Брахмастра] в «Письмах из Шри Раманасрамама»:

«Вчера или позавчера откуда-то приехал на велосипеде мальчик лет восемнадцати. Посидев в зале четверть часа, он подошел к Бхагавану и спросил: "После пересечения Омкара [звука Ом], куда сливаться?"»

С улыбкой Бхагаван сказал: «О, вот как? Откуда ты пришел сейчас? Куда ты пойдешь? Что ты хочешь знать? Кто ты на самом деле? Если ты сначала скажешь мне, кто ты, тогда ты сможешь спрашивать меня об Омкаре».

«Я даже этого не знаю», — сказал мальчик.

Бхагаван сказал: «Ты точно знаешь, что ты существуешь. Как ты существуешь? Где ты был на самом деле до этого? Что именно есть твое тело? Сначала узнай это. Когда ты узнаешь всё это, ты сможешь задавать мне вопросы, если у тебя еще останутся сомнения.

Зачем нам беспокоиться о том, куда сливается Омкар и что будет дальше после того, как он перестал существовать?

Куда в конечном итоге сливаешься ты?
Как ты возвращаешься? Если ты сначала узнаешь свое состояние и свои движения, мы сможем подумать об остальном».

Когда Бхагаван сказал всё это, мальчик не смог ничего ответить и ушел, поклонившись Бхагавану.

Какое еще Брахмастра [божественное оружие] есть против вопрошающего?

Если бы только это оружие было использовано [вопрос "Кто задает вопрос?"], вопрошающий был бы приведен к Молчанию.

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 386




САМО ЕГО ПРИСУТСТВИЕ ЕСТЬ ДЕЙСТВИЕ

«Неподвижность и Тишина не бездействуют. Цветок наполняет пространство ароматом, свеча — светом. Они ничего не делают, но меняют всё одним своим присутствием.

Ты можешь сфотографировать свечу, но не ее свет. Ты можешь знать человека, его имя и внешность, но не его влияние. Само его присутствие есть действие».

Шри Нисаргадатта Махарадж




КРАСОТА ТИШИНЫ

«Тишина трудна и сложна; с ней нельзя играть. Это не то, что можно пережить, читая книгу, или слушая беседу, или сидя вместе, или уединяясь в лесу или монастыре.

Боюсь, ничто из этого не приведет к этой Тишине. Эта Тишина требует интенсивной психологической работы.

Ты должен быть жгуче осознающим — осознающим свою речь, осознающим свой снобизм, осознающим свои страхи, свои тревоги, свое чувство вины. И когда ты умираешь для всего этого, тогда из этого умирания рождается красота Тишины».

Джидду Кришнамурти



ВЫСШИЙ ПОКОЙ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПОНИМАНИЯ

«Я есть вечное Я, которое вездесуще и тонко. Я достиг того состояния Реальности, которое ни в чем не отражается, которое безначально и бесконечно и которое совершенно чисто.

Что бы ни было и чего бы ни было, ум и внутренняя Реальность — всё это единое бесконечное сознание, которое есть Высший Покой за пределами понимания и которым всё это пронизано.

Пусть ум продолжает быть или пусть умрет. Какой смысл исследовать всё это, когда Я утверждено в совершенной невозмутимости?

Я оставался в обусловленном состоянии, пока по-глупому был занят этим исследованием. Теперь, когда через это исследование я достиг необусловленного бытия, кто есть исследователь?

Такие мысли совершенно бесполезны, теперь, когда ум мертв; они могут оживить этого призрака, известного как ум. Следовательно, я оставляю все эти мысли и понятия; созерцая ОМ, я останусь в Я, в полной внутренней Тишине.

Так мудрый человек должен исследовать природу Истины во все времена, чем бы он ни занимался».

Йога Васиштха, Свами Венкатесананда




ГЛУБОКО, ГЛУБОКО, ГЛУБОКО ВНУТРЬ

«Самый быстрый путь к реализации — это хранить Тишину. Но ты должен знать, почему ты хранишь Тишину. Вот почему ты не можешь сказать это обычному человеку.

Если у человека нет никакого представления об Адвайта-веданте, ты не можешь сказать "храни Тишину". Потому что для них это означает просто быть тихим.

Они не осознают, что это означает идти глубоко, глубоко, глубоко, глубоко внутрь, в то место, где живет абсолютная Реальность, и это есть Тишина».

Роберт Адамс




ОН БЫЛ БЕЗМОЛВЕН

«Будда, когда его спрашивали, существует ли эго, хранил Молчание; когда его спрашивали, существует ли не-эго, он хранил Молчание; спрашивали, есть ли Бог, он хранил Молчание; спрашивали, нет ли Бога, он хранил Молчание. Молчание было его ответом на всё это».

Рамана Махарши, книга «Беседы 273»



СВОБОДНА...

«Она [Тишина] не тронута временем. Тишина — это медитация, свободная от какого-либо намерения, свободная от кого-либо, кто медитирует».

Книга Слушания, Жан Кляйн




НАУЧИСЬ БЫТЬ СПОКОЙНЫМ

«Сколько еще лет, по-твоему, у тебя есть в твоем теле? Зачем гнаться за быстротечными вещами, которые меняются и исчезают?

Забудь о выигрыше в лотерею.
Забудь о том, кто тебя обидел.
Забудь о своих грехах упущения и совершения.

Отпусти всё. Будь собой.
Не реагируй на мир.
Не реагируй даже на свое собственное тело. Не реагируй даже на свои собственные мысли. Научись быть свидетелем. Научись быть Спокойным».

Роберт Адамс




НО НЕТ ЧУВСТВА «Я»

«В глубокой Тишине нет эго. Оно существует только когда ты обеспокоен. Это часть болезни. Когда ты глубоко Безмолвен, ты есть, но нет чувства "я".

Оно не может существовать в Тишине. Когда ты полностью спокоен и тих, "я" нет. Но чем больше ты обеспокоен, тем сильнее у тебя будет чувство эго».

Ошо; книга «Высшая Доктрина»



МОРЕ ТИШИНЫ

«Когда эго полностью уничтожено у стоп Гуру, оно тогда воссияет как непревзойденное море Мауны [Тишины]».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 17

ТВОЙ УЧИТЕЛЬ — НЕ КТО ИНОЙ, КАК ТЫ САМ

«Ты должен примириться со своей жизнью. Для этого требуется полная честность. Ты не можешь продолжать обманывать себя.

Посмотри, как ты бегаешь от одного к другому. Ты ходишь туда, ты ходишь сюда. Ты всегда ищешь, всегда выглядываешь, всегда стремишься, к чему?

Некоторые из вас думают, что найдут учителя где-то в небе, и вы будете искать этого учителя, пока не найдете его или ее. Такого учителя не существует.

Когда ты наконец успокоишься и начнешь чаще входить в Тишину, твой учитель явится тебе, и ты обнаружишь, что он не кто иной, как ты сам».

Роберт Адамс




СОВЕРШЕННАЯ ТИШИНА МАУНЫ

«Мысль "Кто я?", уничтожая все другие многообразные мысли, сама в конце концов, подобно длинной и крепкой палке, используемой для перемешивания погребального костра, умрет, оставляя совершенную Тишину Мауны».

Комментарий Бхагавана:

«Ум утихнет только посредством исследования "Кто я?"Мысль "Кто я?", уничтожая все другие мысли, сама в конце концов будет уничтожена, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 401




НАШЕ ВЕЛИКОЕ СОКРОВИЩЕ ТИШИНЫ

«Беспредельна орда сбивающих с толку вероучений.
Ищите Того, Кто по благословению Парашакти изливает на Своих преданных радостное блаженство, подобно тяжело нагруженному облаку, заливая их Сердца и глаза;
Кто есть наш Господь в состоянии Турья,
Кто есть наше великое сокровище Тишины, восхваляемое в разнообразных писаниях хвалебными эпитетами,
Кто, будучи невыразимым, есть Бесконечное Блаженство, Высшая Мудрость и Высшее Существо.
Давайте все поклоняться Ему».

Таюмаанавар («Безмолвный Мудрец»), Стихи Таюмаанавара, стих 2



ВСЕ ОПИСАНИЯ ПРЕКРАЩАЮТСЯ

«Все эти дискуссии и аргументы происходят только в невежестве и из-за него; когда есть Знание, нет двойственности.

Когда Истина познана, все описания прекращаются, и Тишина остается одна. Тогда ты осознаешь, что есть только Один, без начала и без конца.

Но пока слова используются для обозначения Истины, двойственность неизбежна; однако такая двойственность не есть Истина. Все разделения иллюзорны».

Шри Нисаргадатта Махарадж



КАК СЛАДОК ЗВУК ТИШИНЫ

«ТИШЕ! Это час Тишины, когда душа ищет свое освежение. Беспокойный ум, ты вечно жаждешь игр и выгоды; Ты вечно безумен от новых ощущений и находишься в лихорадочном состоянии. Неужели ты лишишь меня моего Истинного счастья?

Успокойся, чтобы тебе не упустить эту новую и благословенную радость;

Как сладок звук Тишины!
Как нежно ее прикосновение!
Как ароматно ее дыхание!
Как прекрасна ее форма!

О, будь еще тих немного, чтобы моя душа могла видеть и чувствовать, слышать и касаться себя самой в этом царстве Божественного Покоя».

Свами Парамананда, бангладешский мистик, поэт и учитель Веданты XIX-XX века




ЧТО ТАКОЕ ТИШИНА?

«Мы чувствуем себя счастливыми, когда добиваемся успеха. Нам жаль, когда мы терпим неудачу. Мы понимаем, что всё, что происходит или не происходит, происходит по воле Всемогущего.

Мы останемся в Тишине в обоих случаях. Это и есть настоящая Тишина. Пребывание в устойчивом состоянии, не беспокоясь о двойственностях, подобных успеху и неудаче, счастью и печали, есть Тишина. Это величайшая аскеза.

Тишина — это путь к Душе.
Душа сияет через Тишину».

Завет Шри Раманы Махарши



ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ СИЛУ МАУНЫ (ТИШИНЫ)

«Садашива [Истинная Шива], Покой Я, который нельзя отрицать, может быть познан только через силу Мауны [Тишины], Бытия-Сознания.

Никто не может познать его посредством объективного знания, где обманчивый ум бродит, ведомый беспокойными извивами эго».

Шри Муруганар, книга «Шри Гуру Рамана Прасадам», Стих 306



ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ТЬМЫ ЗАБЛУЖДЕНИЯ

«Через ясное знание Реальности, цели, достигаемой исследованием "Кто есть невежественное "я", которое в изобилии испытывает страдания?", солнце Джняны сияет, вызывая исчезновение тьмы заблуждения. Последующее нарастание Мауны есть одно лишь блаженство Покоя».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 404



ТИШИНА ОТСУТСТВИЯ МЫСЛЕЙ

«Люди, которые успешно прилагают усилия к тому, чтобы успокоить свой ум, интенсивно концентрируются на объекте "мысли", называемом "тишина".

Это не "Тишина отсутствия мыслей".
Это [всего лишь] переживание ментального состояния посредством интенсивного усилия.

Когда и усилие, и мысли прекращаются, происходит просветление».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»



НЕЧЕГО БОЛЬШЕ ДЕЛАТЬ

«Если само существование Мауна Джняни, которые проглотили ум, есть служение Богу, то что еще [им] делать?»

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 5




ЭТО НЕ СВЕДЕТ ТЕБЯ С ПУТИ

«Позволь себе быть Безмолвно ведомым странной тягой того, что ты действительно любишь. Это не сведет тебя с пути».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)



ЭТО МОЖЕТ ПРИЙТИ ТОЛЬКО КОГДА ТЫ ПЕРЕСТАНЕШЬ ДУМАТЬ

«Нет ума, нет тела, нет состояния.
Не пытайся анализировать это.
Просто старайся сохранять неподвижность.

Не пытайся понять это, прийти к заключению об этом или иметь какое-либо мнение об этом. Твоя обязанность — сохранять неподвижность, сохранять Спокойствие.

Будь неподвижен и знай, что Я есть Бог.
Только когда ты неподвижен, есть знание, которое говорит: "Я-есть".

Только в Спокойствии, когда ум перестает блуждать, трещать, рассказывать тебе всякие вещи.

Только когда ты освободишься от этого, ты почувствуешь блаженство, о котором я говорю, радость, "Покой, превосходящий всякое понимание".

Это может прийти только когда ты перестанешь думать. Это включает хорошие мысли, плохие мысли, все виды мыслей. Мысли должны уйти. Мышление должно прекратиться».

Роберт Адамс



НАШЕ СОКРОВЕННОЕ Я

«Священное отношение — это, следовательно, благоговение, трепет и Тишина перед тайной, которая начинает происходить внутри нас, когда мы осознаем наше сокровенное я».

Томас Мертон, американский траппистский монах XX века




ПЯТЬ СТИХОВ О Я

1. Когда, забывая Я, человек думает, что тело есть он сам, и проходит через бесчисленные рождения и, в конце концов, вспоминает и становится Я, знай, что это подобно пробуждению ото сна, в котором он бродил по всему миру.

2. Человек всегда есть Я. Спрашивать себя «Кто я и где я?» — это как пьяный человек вопрошает: «Кто я?» и «Где я?»

3. Тело находится внутри Я. И все же человек думает, что он внутри инертного тела, Подобно некоему зрителю, который предполагает, что экран, на который проецируется картина, находится внутри картины.

4. Существует ли украшение из золота отдельно от золота? Может ли тело существовать отдельно от Я? Невежественный думает: «Я есть тело»; Просветленный знает: «Я есть Я».

5. Я одно, единственная Реальность, существует вечно. Если в древности первый из учителей открыл его через непрерывную Тишину, кто может открыть его в произнесенных словах?

Перевод проф. К. Сваминатана «Пять Стихов о Я». (Это последние стихи, сочиненные Шри Бхагаваном Махарши. Они были написаны по просьбе преданной Сури Нагаммы, автора «Писем из Шри Раманасрамама». Бхагаван решил назвать свою композицию «Экатма Панчакам»



ВСЁ ЗАБОТИТСЯ О СЕБЕ САМО

Когда ты становишься Спокойным,
всё заботится о себе само.

Роберт Адамс

ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ МАУНУ ЧЕЛОВЕК СТАНОВИТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ

«Только Мауна, переживание Шивама, которое сияет как сознание, Высшее, есть Истинный тапас [практика], через который человек становится Реальностью, Высшим».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 412



ЧЕЛОВЕК ДОСТИГАЕТ ОЗАРЕНИЯ

«...те, кто наточил топор знания на точиле святого общения, могут срубить это дерево невежества и войти в Тихий, безмятежный парк Брахмана, где нет свободы от колючих растений влечения и ослепляющей пыли желания. Здесь все ментальные волны прекращают функционировать, и человек достигает озарения».

Авадхута-гита Даттатрейи, перевод Свами Четанананды



НЕТ МЕСТА ДЛЯ ПУТИ

«Оставайся открытым и Спокойным, это всё. То, что ты ищешь, так близко к тебе, что нет места для пути».

Шри Нисаргадатта Махарадж



ДОМ ТИШИНЫ НЕОБЪЯТЕН!

«Какова та основа, в которой может возникнуть внутренняя Тишина? Что необходимо для того, чтобы состояние мозга было совершенно Безмолвным? Когда ты наблюдаешь/воспринимаешь что-то; если у тебя нет реакции на это/ответа на это... просто наблюдай; тогда само это наблюдение есть Тишина, естественно.

Основа, в которой может возникнуть Тишина, — не через практику; не через решимость, волю или желание; но она приходит естественно, когда есть свобода... свобода от конфликта.

Необъятная глубина Тишины приходит, когда есть полная свобода.

Итак, дело не в качестве Тишины или в том, как она возникает, а скорее в том: может ли человек быть свободным; свободным от конфликта; свободным от обид; свободным от страха; свободным от тревоги/одиночества/печали и т.д.

Тогда дом Тишины необъятен!»

Джидду Кришнамурти



ПРИРОДА УМА

В: Какова природа ума?

О: «То, что называется "умом", есть чудесная сила, пребывающая в Я. Она заставляет возникать все мысли. Помимо мыслей, нет такой вещи, как ум. Следовательно, мысль есть природа ума. Помимо мыслей, нет независимой сущности, называемой миром. В глубоком сне нет мыслей, и нет мира. В состояниях бодрствования и сновидения есть мысли, и есть также мир.

Подобно тому, как паук выпускает нить (паутины) из себя и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир из себя и снова растворяет его в себе.

Когда ум выходит из Я, появляется мир. Следовательно, когда мир появляется (как реальный), Я не появляется; а когда Я появляется (сияет), мир не появляется.

Когда человек настойчиво исследует природу ума, ум исчезнет, оставив Я (как остаток).

То, что называется Я, есть Атман. Ум всегда существует только в зависимости от чего-то грубого; он не может оставаться один. Именно ум называется тонким телом или душой (дживой)».

В: Каков путь исследования для понимания природы ума?

О: «То, что возникает как "я" в этом теле, есть ум. Если исследовать, где в теле мысль "я" возникает первой, можно обнаружить, что она возникает в сердце. Это место происхождения ума.

Даже если человек постоянно думает "я", "я", он будет приведен к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль "я" является первой. Только после ее возникновения возникают другие мысли.

Только после появления первого личного местоимения появляются второе и третье; без первого личного местоимения не будет ни второго, ни третьего».

В: Как ум станет Спокойным?

О: «С помощью исследования "Кто я?". Мысль "кто я?" уничтожит все другие мысли и, подобно палке, используемой для перемешивания горящего погребального костра, сама в конце концов уничтожится. Тогда возникнет Само-реализация».

Кто Я? Учения Бхагавана Шри Раманы Махарши. Стихи 8-10.



ЭТОГО ДОСТАТОЧНО

«Просто будь Спокоен. Это Спокойствие не подразумевает разговор или его отсутствие. Оно не подразумевает никакого действия вообще. Просто позволь уму погрузиться в Тишину. Этого достаточно».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»




ЗРЕЛОСТЬ

«Нет ответа. Есть только два способа для ума быть: полным вопросов или пустым от вопросов.

Зрелость — это прийти к точке, где ты можешь жить без ответов; вот что такое зрелость. И жить без ответов — это величайший и самый мужественный поступок.

Тогда ты больше не ребенок. Ребенок продолжает задавать вопросы, желая ответов на всё. Ребенок верит, что если он может сформулировать вопрос, то должен быть ответ, должен быть кто-то, кто предоставит ответ.

Я называю это незрелостью.
Ты думаешь, что поскольку ты можешь сформулировать вопрос, обязательно должен быть ответ; возможно, ты не знаешь его, но кто-то должен знать ответ, и когда-нибудь ты сможешь открыть его. Это не так. Все вопросы созданы человеком, произведены человеком.

У существования нет ответов. Существование есть, без ответов, совершенно Безмолвное. Если ты можешь отбросить все вопросы, происходит коммуникация между тобой и существованием.

В момент, когда ты отбрасываешь вопросы, ты отбрасываешь философию, теологию, логику и начинаешь жить. Ты становишься экзистенциальным. Когда нет вопросов, само это состояние есть ответ».

Ошо



УНИЧТОЖЕНИЕ ЧУВСТВА «Я» И «МОЁ» ЕСТЬ ЦЕЛЬ

Вопрос: Какова цель пути знания [Джняны] или Веданты?

Бхагаван: «Это знать Истину, что "я" не отличается от Господа [Ишвары], и быть свободным от чувства делателя [картрутва, ахамкара]».

Вопрос: Как можно сказать, что конец обоих этих путей одинаков?

Бхагаван: «Каким бы ни было средство, уничтожение чувства "я" и "мое" есть цель, и поскольку они взаимозависимы, уничтожение любого из них вызывает уничтожение другого; поэтому для достижения того состояния Тишины, которое за пределами мысли и слова, либо путь знания, который устраняет чувство "я", либо путь преданности, который устраняет чувство "мое", достаточны. Итак, нет сомнения, что конец путей преданности и знания един и тот же».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 414



ТЫ ИНОГДА ГОВОРИШЬ, ЧТО Я ЕСТЬ ТИШИНА. ПОЧЕМУ ЭТО ТАК?

Бхагаван: «Для тех, кто живет в Я как красота, лишенная мысли, нет ничего, о чем следует думать. То, чего следует придерживаться, — это только переживание Тишины, потому что в этом Высшем состоянии не существует ничего, что нужно достичь, кроме себя самого».

Будь Тем, Кто Ты Есть, Учения Шри Раманы Махарши, под редакцией Дэвида Годмана




ИСТИННОЕ Я — ЭТО ТИШИНА — У НЕГО НЕТ ГОЛОСА

«Когда ты вначале сохраняешь неподвижность, ты обнаруживаешь, что мысли бегут по всему твоему уму, всякие мысли. Ты задаешь вопрос: "Кому приходят эти мысли?" независимо от того, что это за мысль.

Даже если мысль говорит тебе: "Я Бог, я Брахман, я нирвана, я пустота". Не имеет значения, что говорят тебе мысли. Если бы ты действительно был Брахманом, если бы ты действительно был нирваной, сознанием, ты бы никогда не высказал этого. Истинное Я — это Тишина. У него нет голоса».

Роберт Адамс



ТЫ НАХОДИШЬ СЕБЯ В ТИШИНЕ

«Сущность, которая ищет выход, принадлежит тому, от чего она пытается освободиться. Когда ты видишь это, все усилия прекращаются, и ты находишь себя в Тишине».

Жан Кляйн, книга «Цветы в Тишине»



НЕВОЗМОЖНО ИНАЧЕ, КРОМЕ КАК В МАУНЕ

«Кроме как в Мауне, где сокрытие полностью устранено, союз с Я невозможен для дживы».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар



БЕЗМОЛВНОЕ ВЛИЯНИЕ

Преданный говорит о Рамане Махарши:

«Он не излагает доктрину, если его не спросят, но когда его спрашивают, он любезно и часто пространно отвечает на все искренние вопросы.

Распространенное мнение, что он не отвечает на вопросы, возможно, исходит из его собственного высказывания, что он учит в Тишине. Но это означает лишь то, что истинное учение — это Безмолвное влияние на Сердце ищущего.

Сомнения ума могут принять форму слов, но это не есть сущностное учение, потому что, сколько бы человек ни спорил, он действительно убеждается не в своем уме, а только в своем Сердце, и это учение Безмолвно.

Действительно, со многими случалось так, как рассказывает Пол Брантон, что когда они сидели Безмолвно перед Махарши, такой Покой заливал их Сердце, что сомнения ума также исчезали, и они обнаруживали, что у них нет вопросов, чтобы задать».

Отрывок из «Безмолвная Сила», Артур Осборн