Лакшми (сказанное мне) Не нужно говорить о себе, как о проявленности в феноменальных формах (сознании). О себе вообще ничего не нужно думать. И вот когда мысли о себе исчезают из поля сознания, тогда и наступает недвойственность. Махарадж говорит: «Уйдите с картинки сознания». Он не говорит, считайте себя всей картинкой, потому что это случится само, но после того, как ты исчезнешь с картинки сознания. Чтобы Бог вошёл, человек должен уйти. Я говорю тебе с самого нашего знакомства: не думай о себе, мысли о себе должны исчезнуть из ума. И вот тогда будет недвойственность сознания. Не нужно вообще ничего думать о себе. Вот и Рамана говорит, что вам не нужно истинного знания себя, достаточно избавиться от ложного. И то, что останется, уже есть истина. Просто убрать ложное. А ложное – это мысли о себе. Реальной персоны нет! Нет даже феноменальной. Есть только мысли о ней! И вот они должны исчезнуть! Раману спрашивают: – Нужно ли нам избавиться от дурных привычек? Он отвечает: – Вам ни от чего не нужно избавляться, кроме как от мыслей о себе. Не нужно думать, что о себе нечего подумать, просто не думайте о себе. Только мысли о себе создают двойственность, больше ничто! Вот учёный, он настолько погружён в своё исследование, что полностью забывает о себе, и он счастлив в этот момент, потому что эго на время исчезло. Единственная причина счастья – это отсутствие эго! Больше нет ни одной причины для счастья, потому что оно свойственно только истинной самости, это её абсолютное, ноуменальное (интегральное) качество. Обычный человек бывает иногда счастлив, когда получает нечто очень желанное, в этот момент он испытывает счастье, но он не догадывается, что причиной этого счастья было временное отсутствие эго, которое остановилось вместе с умом. То есть получение желаемого само по себе не вызвало счастья, оно только остановило ум, а вместе с умом остановилось эго, высвободив тем самым истинное я, которое переживается как счастье. Но человек увязал счастье с исполнением желания, и теперь он пытается повторить ощущение счастья, всё больше и больше получая желаемое; но ум уже не останавливается, потому что он уже ожидает этого получения. Вот почему человек испытывает истинное счастье только два-три раза за жизнь. А для счастья нужно всего-то избавиться от мыслей о себе, исчезнуть из поля сознания. Крайне важно понять, что вам не мешает ничего для самореализации и возвращения сознанию безмятежности и бесстрашия, кроме мыслей о себе. Вы не являетесь ничем из того, что есть в поле сознания, поэтому о себе просто не нужно думать. Не нужно думать, что вы являетесь всем полем сознания или источником сознания, о себе вообще ничего не нужно думать. Тогда вы постепенно начнёте исчезать (как чеширский кот). Сначала вам будет очень страшно, но постепенно вы адаптируетесь, и в "окна" вашего отсутствия вы получите самадхи или имманентность (что одно и то же). Если вы будете постоянно тренироваться удерживать сознание без себя в нём, то однажды вас "смоет" нирвикальпа. Это будет означать конец поиска. Быть без себя в сознании очень страшно, вы теряете понятийные ориентиры, мир тоже исчезает вместе с вами, рассудок паникует, вы хотите вновь собрать себя, вернуть свои ориентиры... Но это нужно преодолевать раз от разу, и всё дольше, и дольше удерживать сознание без себя (без мыслей о себе). Понимание, что вы — ничто, и о вас нечего подумать, что ваша персона — это история про Буратино, выдуманная от начала до конца, это понимание очень помогает, поэтому его желательно часто повторять в вербальном виде.
Здесь хочу разбить свой ответ на две составляющие: 1. Аналогия с "экраном" Сознания. 2. Аналогия со зрителем, сидящим в кинозале. Как по мне, это две разные аналогии, смотря о чём идёт речь. Почему нельзя совместить всё это? Потому что нет никакой Реальности-зрителя, отдельной от экрана. Аналогия с экраном. Если Реальность сравнивать с экраном, то экран бывает либо чистым, либо с картинками. Отсюда Реальность может быть "чистая", либо с "картинками". Но "чистая" Реальность (чистый экран Сознания) - не может быть засвидетельствована, Она тождественна своему отсутствию. Это - Ноль, Ничто и "там" нет никого, кто бы мог что-то свидетельствовать, знать, переживать или что-то осознавать. Это Хе 2 Аркана (Суперпозиция, Потенциал), поэтому это не воспринимаемое. Можно сказать, нет феноменов - это бессознательность. Поэтому то, что здесь написано, либо непонимание, либо неточно высказанная мысль: И ещё: "чистый экран" не воспринимается, он воспринимает, поэтому - "Воспринимающий не воспринимаем". Нет никакой Реальности, распознающий чистый экран, чистый экран и есть Реальность. Нет двух. Трансцендентный Лик Реальности (чистый экран) невозможно узреть, но можно узреть Имманентный Лик (экран с картинками), и это будут картинки, недвойственные "экрану", Реальности (нашей Природе). Должно же быть понятно, что "экран" - это просто аналогия с пустотой, ничем, в котором возникает всё. Не нужно представлять себе какой-то чистый экран, потому что это - Потенциал, Суперпозиция 2 Аркана. С самим экраном ничего никогда не может случиться, потому что его нет, он тождественен своему отсутствию. Но он всегда готов воспринять картинки и оживить их. И поэтому с Нашей Истинной Природой ничего никогда не может произойти. Что может произойти с тем, чего нет. Поэтому "никто никогда не рождался, некому и умереть". И ещё больше: никто не живёт прямо сейчас, мы - прежде жизни, сам чистый экран, который ничтоен и который только и есть вечный свидетель бытия. О второй аналогии чуть позже.
Реальностью можно только Быть, а свидетельствовать можно только свои проявления, будучи ими же, так как нет двух. Рамана с Махараджем говорили об иллюзии. О Реальности нечего подумать или сказать, на неё можно только указать как на Нети-нети. Махарадж говорил, чтоб не верили его словам, потому что всё сказанное им вышло из "я есть", что само по себе уже иллюзия. А кто решает, что я поняла, что нет?
По этому поводу могу только выложить то, что говорила Лакшми: "Читаю на русском книгу Махараджа "Сознание и Абсолют" и удивляюсь, как Махарадж "шпарит" прямо по Книге Тота, ни разу не держа её в руках! Хочу выложить её в раздел Нисаргадатта Махарадж и выделить шрифтом цитаты совпадающие по смыслу с Книгой Тота. Это имеет смысл, потому что, с одной стороны, когда вы читаете тексты Махараджа, то некоторые его высказывания остаются для вас голыми абстракциями, а Книга Тота объясняет и раскрывает вам их суть; и с другой стороны, когда вы читаете Книгу Тота и вспоминаете, что Махарадж тоже упоминал об этом, то ваше доверие к прочитанному возрастает и поэтому эффективнее воздействует на вас. Приведу наглядный пример, вот цитата Махараджа из книги "Сознание и Абсолют": Махарадж: Я медитировал, как Мудрецы, и увидел нечто. Вначале это было пространство, и в пространстве я увидел воплощенные принципы. На самом деле, они не имеют конкретного воплощения – но в моем видении у них была форма. Я назвал их Пракрити и Пуруша – мужской и женский аспекты космического сознания. До воссоединения Пракрити и Пуруши, динамичное, всепроникающее сознание находится в состоянии бездействия. В момент соединения мужского и женского аспектов, женский принцип получает семя, оплодотворяется частицей мужского. Когда выявления мужского соединяются в лоне, они начинают принимать форму. Через девять месяцев беременности младенец появился на свет. Это сознание, помещенноев лоно, есть причинное тело, «лингадеха». В этом причинном теле знание «Я есть» находится в состоянии пассивности. В моей медитации было пространство, был момент, когда две формы возникли из отсутствия форм, Пракрити и Пуруша, – и квинтессенция этих форм – это само знание "Я есть». Сначала форм не было, потом формы возникли – в точности, как в мире сновидений. Человек, незнакомый с Арканами Таро, воспримет рассказ Махараджа как своеобразный мистический опыт совокупления Космических Пракрити и Пуруши. Но он дошел в медитации до Чистых Принципов, и фактически пересказал первые три Аркана. ----------- Это опыт Махараджа, но мне непонятно, что ты хотел сказать этим медитативным опытом Махараджа.
Этот опыт случается, как невербальное (интуитивное) знание, но в нем нет никого, Махарадж просто переложил это на слова. Когда Лакшми говорит о том, что Махарадж дошёл в медитации до Чистых Земель, то имеется в виду опыт индивидульного сознания.
В сознании интуитивное знание "ложится" на слова. Интуитивное познание Реальности случается вне сознания и вне бессознательности, где-то на их границе. По Кастанеде это - "щель между мирами". В точке Тарака Брахма, в "зазоре" между сознательностью и бессознательностью, случается нирвикальпа, интуитивное распознавание Реальности. И то, "интуитивное распознавание Реальности" - это не какой-то там переживаемый кем-то опыт. Лакшми: нирвикальпа самадхи не переживается в опыте, в нирвикальпе Трансцендентный Лик не знает Себя.
Махарадж: садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума.
Как я понимаю, эта медитативная практика направлена на то, чтобы "нащупать" Самосознание, и понять, что, То, что осознает, - это не то, что ты привык считать всю свою жизнь: самосознание не принадлежит человеку, это что-то более грандиозное. И стоит только "нащупать" этот фон, так сразу кардинально меняется всё и от этого понимания уже не уйти. Он будет сам "преследовать" тебя)). Этот фон - это и есть знание "я есть": осознанное присутствия в данном моменте, или ясность момента "здесь и сейчас", или безличное осознание присутствия. И это, наверное, правильная практика, но здесь, по-моему, если её делать, то можно пойти по двум путям: 1. Ты застряешь в этом состоянии, считая себя осознанием, как бы даёшь себе определение и доволен тем, что я не человек. Помню, Лакшми как-то говорила, что она долгое время считала себя сознанием и была счастлива, пока не задалась вопросом: а что такое сознание? Так и с "осознанием" может получиться, поэтому правильней будет второй путь. 2. Нужно этот фон осознанного присутствия как бы доисследовать: кто свидетель этого фона? Нужно "я есть" утопить в своем Источнике. Вопрос: Является ли сознание-свидетель постоянным или нет? Махарадж: Оно не постоянно. Сознающий возникает и исчезает вместе с сознаваемым. То, в чём возникает и сознающий, и сознаваемое, находится за пределами времени. К нему неприменимы слова «постоянный» или «вечный».
1. Ты застряешь в этом состоянии, считая себя осознанием, как бы даёшь себе определение и доволен тем, что я не человек. Ты не застряешь в этом состоянии. Ты перестаешь быть человеком и становишься этим осознанием. Ты не считаешь , а становишься. 2. Нужно этот фон осознанного присутствия как бы доисследовать: кто свидетель этого фона? Нужно "я есть" утопить в своем Источнике. Это будет дальше, сначала в школу, а потом институт. Второго не случится, пока не будет выполнено первое.
Можешь рассказать поподробней, как это быть осознанием . Ты говорил, что нужно для начала реализовать безэгостное состояние для этого (недвойственность), это как?
Вот у Рамана Махарши очень хорошо написано. Если практиковать только. Ничего не ждать и не моделировать никакие состояния, это само случится. На вопрос «Кто я?» ответа нет. Здесь не может быть ответа, ибо этот вопрос растворяет «я»-мысль, которая является источником всех остальных мыслей, и проникает по ту сторону, к Тишине, где мысли нет. «Внушаемые ответы на исследование, такие как „Я — Шива”, в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным». Ответом служит пробуждение струи осознания, или сознавания, вибрирующей как сама сущность бытия искателя и, тем не менее, безличной. При постоянной практике эта струя возникает все более и более часто, пока не становится непрерывной — не только в течение медитации, но также в речи и действии, составляя их основу. Даже тогда все еще необходимо применять вичару, поскольку эго будет пытаться прервать струю сознавания, и если это хоть раз допустить, оно будет постепенно наращивать силу и затем сражаться за возвращение верховенства Шри Бхагаван настаивал , что вопрошание должно поддерживаться до самого конца. Какие бы состояния, какие бы силы, какие бы восприятия или видения ни могли приходить, всегда есть вопрос: - "Кому они приходят?", -до тех пор, пока не останется только Атман.
Я понимаю, что Махарши хорошо говорил, но мне интересен твой опыт. Может, ты просто подгоняешь свой опыт под слова Махарши. Вот мне интересно, я не поняла про струю осознавания, откуда она пробуждается и как. В глубокой медитации? Согласна, в медитации возможны различные опыты: и вибрации, и лёгкость, и тяжесть, и т.д, но это же опыты. Из всего выше сказанного главное это: Шри Бхагаван настаивал , что вопрошание должно поддерживаться до самого конца. Какие бы состояния, какие бы силы, какие бы восприятия или видения ни могли приходить, всегда есть вопрос: - "Кому они приходят?", -до тех пор, пока не останется только Атман.
Эриль у меня сложилось такое впечатление что разговаривают слепой с глухим. Ты спрашиваешь : Вот мне интересно, я не поняла про струю осознавания, откуда она пробуждается и как. В глубокой медитации? Там же написано в этой цитате. Рамана Махарши: При постоянной практике эта струя возникает все более и более часто, пока не становится непрерывной — не только в течение медитации, но также в речи и действии, составляя их основу. Я просто не знаю как уже сказать. Оно тебе не надо, мне тем более. К Сэнсею буду проситься, купил Арарат пятизвёздочный, буду просветлятся.
