Этапы пути На пути к Духу можно условно выделить следующие основные этапы: уровень форм, уровень смыслов, уровень «я» и высшее я. 1) Уровень форм. Это тот план деятельности ума, который нам лучше всего известен и понятен, и которым мы пользуемся чаще всего. Здесь происходит постоянное движение различных форм: образов, звуков, слов. На первом этапе медитации мы входим в состояние наблюдения за ними. Этот шаг может сделать каждый. Так же этот уровень можно назвать уровнем бодрствования, так как когда мы не спим, он задействован в наибольшей степени. Бесконечно проигрываются прошлые и будущие ситуации, различные виды внутреннего диалога и совершенно несуразные мысли. Сам факт отстранённого наблюдения за ними уже может многое дать нам: мы лучше поймём по каким законам происходит это движение. Есть известная фраза «пришла в голову мысль». А откуда пришла? И куда потом ушла? Здесь мы учимся наблюдать процесс возникновения и исчезновения мыслей, не поглощаясь ими, но проходя сквозь этот слой, позволяя ему успокоиться. По мере того, как мы утверждаемся в позиции наблюдателя, этот мутный поток, лишившись батарейки нашего неосознанного отождествления, становится более спокойным и упорядоченным. Затем он и вовсе начинает таять, возникают промежутки пустоты, когда мыслей нет совсем. И потихоньку эти промежутки пустоты становятся всё более продолжительными, пока наконец поток форм не отключится совсем, и мы не погрузимся в полное внутреннее безмолвие. Этот момент можно назвать первой ступенью медитативного состояния: остановка внешних форм мысли. Тут есть опасность вместо того, чтобы перейти в медитативное состояние, заснуть. Поскольку движение образов и прочего выдаёт тонус нервной системе в том числе, необходимую стимуляцию, а когда поток прекращается, тело и ум может воспринять это как сигнал к засыпанию. Однако, если мы сохраним осознанность, вместо засыпания мы переходим в состояние повышенного осознания, на более тонкий уровень ума. 2) Уровень смыслов. Он открывается нам после того, как мы реально остановили поток форм. Смысл в данном случае – это некое наполнение, наделяющее форму качеством, но не являющееся этой формой. Например, есть понятие «дерево». Оно воплощено во всех деревьях, то есть любой образ дерева (тополя, ёлки, пальмы, какого угодно) будет содержать в себе этот смысл. Но сам смысл ни одним из этих образов не является. Более того, он может быть вложен даже во что-то совсем другое. Например, есть такая схема «дерево сефирот», как одно из символических изображений структуры мироздания. Но в этой схеме нет ни корней, ни листьев, однако смысл можно вложить в любую форму. Более того, смысл дерева не является даже словом «дерево», потому что можно выразить его на другом языке, например, английском (tree). Слово другое, но смысл тот же. Смысл – это не образ, не слово, это нечто бесформенное, наделяющее слово или форму смыслом. И смысл может быть как оформленным, так и не оформленным, не проявленным. Например, мы просто знаем смысл дерева, нам не обязательно думать всё время образы с ним связанные. Он в нас присутствует как некое зерно, способное мгновенно прорасти в бесконечное число образов различных деревьев и слов на разных языках, обозначающих дерево. А есть и более сложные смыслы. Например, красота. Есть красивые машины, красивые люди, пейзажи, у каждого народа или культуры свои критерии красоты, но смысл – един. Уровень смыслов таким образом – это план деятельности ума, где существуют вот такие не имеющие формы вещи. И там они тоже можно сказать находятся в неком движении, но это движение на порядок более тонкое, чем движение форм. Тут можно сравнить движение форм с перемещением костяшек на счётах, а движение смыслов с перемещением информации в компьютере. И то и другое – движение, но движение информации в компьютере, хоть и гораздо более быстрое, выглядит как покой. После остановки форм мы получаем возможность воспринимать напрямую смыслы, или получать своего рода прямое знание без посредничества различных носителей, замедляющих процесс. Это выглядит как кристальная ясность, покой и часто своеобразный кайф, ощущение уменьшения физического веса. Такова первая ступень медитативного состояния. Получается, что мы уже не думаем, но некий более тонкий процесс всё равно есть. На этом этапе могут возникать различные инсайты, как прямое проникновение в суть различных проблем, которые мы не могли решить, как внезапное понимание каких-либо мировых законов или смысла различных мистических систем. Или просто пребывание в состоянии необычайной ясности и осознавания множества тонких процессов здесь и сейчас, которые просто не замечались в более грубом состоянии. Есть так же вариант, что на этом шаге медитация может превратиться в своего рода осознанное сновидение, в котором мы можем увидеть необычайно яркие образы, отличающиеся от наших привычных мыслеформ. Либо воспринять более тонкий слой мира – энергетический. Далее у нас появляется выбор: остаться на этом уровне, отождествиться с ним, или шагнуть дальше. Если мы не вовлекаемся в игру волн осознания и кайфа, но наблюдаем это точно так же невовлеченно, как до этого наблюдали формы мысли, то появляется возможность следующего шага. Мы начинаем замечать, если утверждаемся в позиции наблюдателя, что эта ясность и осознанность – тоже движение мысли, и оно может быть остановлено. В большинстве случаев, когда говорят об остановке мысли или внутреннего диалога, речь в основном идёт об остановке внешних форм, и далее идёт отождествление с уровнем смыслов, на котором ведётся основная работа уже на его плоскости. Наша же задача пройти сквозь этот уровень без его отрицания и подавления, но и не отождествляясь с ним, достигнув его остановки. Механизм тот же: наблюдение без отождествления. И по мере этого наблюдения мы начинаем ощущать, что этот уровень тоже останавливается, и сквозь бреши в его движении начинает проступать еще более глубинная пустотность, в которой даже нет этой ясности, но есть нечто иное. Подобно тому, как сквозь атмосферу проглядывает открытый космос. Остановка смыслов на грани перехода на следующий уровень выглядит, соответственно, как бессмысленность. В том числе и бессмысленность практики. Но если мы реально не отождествляемся с остановкой смыслов, то мы проходим сквозь это, высвободив осознанность с этого уровня. Если же не удастся пройти, то мы либо заснём сном без сновидений на какое-то время, либо можем утратить интерес к практике надолго, ощутим бессмысленность всей этой работы, и это станет нашей мотивацией. 3) Уровень «я». Следующий, еще более глубинный слой, на котором базируются все смыслы и формы, но он не является ни одним из смыслов или форм, но тем, благодаря чему они все существуют, то, внутри чего это всё происходит. Причем смыслы внутри я это не как например в сосуде вода (объекты равной реальности), а как картинка внутри компьютера. Компьютер – нечто качественно иное, так же и «я» нечто более всеобъемлющее чем любые смыслы, и всю их бесконечность включает в себя, не являясь ими. Соответственно, любое объяснение «я» с позиции каких-то смыслов или концепций очень упрощает реальность. На уровне форм существуют объяснения и образы, на уровне смыслов понимания, на уровне я – сознающая себя жизнь, присутствие. Опыт прямого восприятия этого уровня даёт ощущение освобождения и блаженства. На этом этапе все поиски смысла жизни, какой-то цели, заканчиваются. Само осознавание этого уровня, как особое состояние, и есть ответ на все подобные вопросы. Просто самосознание, свободное от чего бы то ни было ещё. Бытие. Это квинтэссенция смертного сознания, высший уровень, доступный смертному уму. И тем не менее этот уровень, не смотря на все качества, тоже по-своему ограничен. Его ограниченность – не в понимании или непонимании, а в смертности. Это я возникло как ментальная искра чистого света в момент рождения, оно может включить в себя бесконечное число смыслов, любую информацию, в том числе информацию о прошлых воплощениях, может пережить состояния единства с планетой, космосом, многие состояния, называемые самадхи. Можно обрести и большую силу влияния мысли, опираясь на этот уровень. И опять же, мы можем отождествиться с этом уровнем и надолго на нём зависнуть, познавая различные запредельные состояния. Но можем и пойти дальше, войдя в позицию незаинтересованного наблюдателя. Тогда настанет момент, когда мы увидим со стороны это самосознание как некое тончайшее движение ума. И по мере пребывания в позиции наблюдателя, начнём достигать ещё более глубокой остановки, когда останавливается само «я», и мы приближаемся к его границе. А остановка движения, поддерживающего я, означает исчезновение я, то есть смерть. Среди глубоких и кайфовых состояний мы можем вдруг ощутить надвигающуюся смерть, или как будто что-то хочет поглотить нашу душу, или просто всеобъемлющая тьма небытия накатывает на нас. Но если нам хватает намерения и осознанности пройти сквозь это не отождествляясь, тогда появляется возможность коснуться более глубинного уровня. 4) Уровень высшего я. О нём очень сложно что-либо сказать. Но на этом этапе мы переживаем состояние сущности вне рождения и смерти. Важно понять, что в процессе своего движения – возвращения к истоку мы ничего не создаём, не делаем ничего такого, что было бы для нас новым. По сути, те же этапы погружения в пустоту мы проходим каждую ночь, когда засыпаем и проходим все фазы сна от «быстрого» (сна со сновидениями) к «медленному» (сон без сновидений). Так же неоднократно достигали мы и грани более глубокой – смерти в процессе перевоплощений. Медитация отличается от этого только тем, что мы учимся осознанно делать то же самое, что всегда делали бессознательно. Мы просто обнаруживаем себя на новом уровне, и это в корне меняет всё. И каждому новому осознанию часто предшествует серьёзный кризис мотиваций, мировоззрения, по ситуациям в жизни. Но вместе с новым осознанием приходит всё более всеобъемлющая полнота бытия теми, кто мы есть на самом деле, всё большая свобода и подлинная самореализация. По мере того, как на смену различным программам и автопилотам приходит более глубинное понимание сути происходящего и себя самих, как дым рассеиваются многие проблемы, которые считались важными и трудными еще недавно. Так же важно осознать, что описанная здесь практика медитации не является атрибутом избранных «высокодуховных» существ, в отличие от большинства «низкодуховных». Начать практику может абсолютно любой человек вне зависимости от уровня сознания, навыков, социального статуса или возраста. Мысли есть у всех, начать созерцать их может каждый, это доступно всем. Но вот как далеко человек может продвинуться в самоисследовании, в движении к соединению с Духом или Богом в своём сердце, это уже зависит от многих факторов. И никогда точно не ясно, как далеко человек может зайти по этому пути. Так что будет вполне верно сказать, что у каждого есть шанс, так как Дух в каждом. И многое будет зависеть не столько от навыков, которые ценятся в обществе ли в этом мире для выживания, сколько от способности вслушиваться в зов Духа и искренней преданности этому направляющему зову, позволяющей постоянно освобождаться от собственной косности и прочих самоограничений. Никто не сдерживает человека на этом пути, кроме него самого, его представлений и последствий его прошлых действий (кармы). Стоит так же особо упомянуть о том, что описанная картина практики и пути – лишь карта местности. И она не отражает всего бесконечного разнообразия состояний, опытов и ловушек, с которыми можно столкнуться. Это описание так же относится к реальности, как яндекс карты к реальной местности. Да, это позволяет проложить маршрут и начать двигаться, иметь ориентиры, но реальность всегда сложнее и интереснее любого описания.
Пришло мне на ум немного метафор на тему пути к Духу, пути развития. Может, кому сгодится описание некоторых эффектов. 1. Эффект лежачего камня. Чтобы сдвинуться в развитии, нужно сформировать намерение и предпринять определённые действия, начать поиск. Это должно стать насущной потребностью, пусть часто и не вполне оформленной. Очень сложно сдвинуть себя с мертвой точки. И даже если мы соприкасаемся с каким-то учением или человеком, передающим знание или состояние, если мы при этом инертны и не хотим двигаться, это знание и состояние в нас не войдёт. Важно действительно быть готовым измениться, а не делать вид или просто проявлять любопытство. Тогда возникает возможность. Либо мы просто довольствуемся поверхностной информацией, которая остается лишь очередной пыльной книгой на чердаке нашего подсознания, так и не понятой. 2. Эффект привязанной собаки. Если человек сдвинулся, ожил, он может начать меняться. Он предпринимает первые шаги, обретая восприимчивость и подвижность на новом уровне, получая различные впечатления и опыты, освобождаясь от самоограничений. Но вот он подобно собаке, которая всю жизнь сидела возле будки, вдруг ощущает, что он привязан. Раньше он никогда не заходил так далеко, и не знал, что привязан, так как поводок никогда не натягивался. Но теперь длина поводка исчерпана, он натягивается, и возникает мощное сопротивление после периода открытий и новизны. Становится понятно: чтобы шагнуть дальше, придется изменить весь уклад своей жизни, а не просто практиковать что-то в свободное время. Он стоит перед сложным выбором: сделать шаг в неизвестное, затронув при этом свои жизненно важные интересы, превратив развитие из хобби в способ существования, или же оставить это как увлечение, дополнение к своему привычному образу жизни. В случае, если человек не готов подчинить всю свою жизнь новым правилам, он остается на поводке, периодически натягивая его в разных направлениях, исследуя новые стороны вокруг будки привычного, но дальше не пойдёт. Если же решение принято идти дальше, поводок рвется, открывается совершенно иная перспектива. Впервые ощущается зов истинной природы непосредственно, как прямое внутреннее ощущение Пути без посредничества внешних концепций. Концепции возникают потом, но лишь как следствие этого глубинного ощущения, а не как главный ориентир. 3. Эффект сломанной доски. Если человек порвал поводки некоторых ложных привязанностей и прошел определенный путь, на каком-то этапе его положение можно сравнить с ходьбой по доске над бездной. Можно представить себе тонкую длинную доску, перекинутую с одного края пропасти на другой. Чем дальше от края идет по ней человек, тем сильнее доска прогибается, и тем очевиднее возможность сорваться. На другом краю бездны видны результаты, которые человек рисовал в своём воображении, к которым устремлялся как к главной цели развития. Туда же он чувствует зов гораздо менее ясный, чем какие-либо ожидания. Но с каждым шагом сильнее прогибается доска и более шатким становится его положение, всё более размыты ориентиры, теряется смысл, так как сложно на них сфокусроваться, когда готов упасть в бездну, умереть. На этом этапе можно остановиться и вернуться назад, оставив поиски и решив, что сейчас ты не готов к их реалзации, подождать, боясь того, что они окажутся иллюзией, что можно сойти с ума или даже погибнуть. Лучше не проверять. Потом опять шагнуть, опять вернуться, опять не готов. И так до бесконечности стоять на краю, и даже получать удовольствие от этого. А можно пойти дальше, пока доска на середине не сломается и человек не сорвется в бездну . Это момент полного крушения всех надежд, всей жизни, всего «духовного пути». Все обстоятельства рушатся, ничего не складывается, полное бессилие и крах, бессмысленность. И в то же время свобода совершенно иного порядка, более истинная сдача своей глубинной природе. Полёт, растворение самого привычого "я". Он длится до тех пор, пока не возникнет ощущение, что бездна - это и есть твоё высшее Я, которое звало тебя, и наконец вы начали воссоединение. Бездна – это ты. Тогда падение превращается в парение и радость. Вокруг этой пустотной радости и ясности собирается, разрушается и вновь собирается новая мозаика жизни, но она уже не поглощает как раньше, остается свобода, невовлеченность, и вместе с тем полнота присутствия и причастности, бытие тем, кто ты есть. 4. Эффект обратной тяги. Если человек привык к осознанию пустоты, становясь всё более единым с ней, он может в конце концов ощутить нечто выбивающее его из этой позиции. Он может потерять ясность и Дух в одно мгновение, и сам не поняв как. Это эффект обратной тяги. Я так это назвал по фильму «Обратная тяга». Суть в том, что если в закрытом помещении с очень слабым доступом воздуха еле тлеют угли, когда открыть резко доступ кислорода, они могут мгновенно воспламениться подобно взрыву, если там есть определённые химические вещества. Так же от дыхания бездны могут внезапно разгореться казавшиеся абсолютно потухшими угли старых страстей и привязанностей. Вдруг с новой силой может возникнуть желание стать лежачим камнем, спокойным и инертным, вернуться к уютной будке известного, забыться в привязанностях. Но теперь это только кратковременные помрачения, а не нечто всеобъемлющее как раньше, хотя если человек полностью впадёт в иллюзию своего духовного величия, или полностью сдастся своим скрытым почти потухшм, но еще не полностью трансформированным желаниям, это может продлиться долго. Под влиянием обратной тяги разгораются угли все более потаённых страстей, в том числе и даже не вполне понятных тому, кто ни разу не ощущал единства с бездной. Но если рассматривать эти вспышки как временный фактор, не отождествляясь с ними, тогда рано или поздно вместо чадящего огня сгорающего мусора вскоре всё чаще будет проявляться чистый пустотный свет осознания своей истинной сущности. Это просто происходит. 5. И так далее.
Поскольку в результате практик начались стихийные проявления духов разного типа, от голосов до полтергейста, стоит немного прояснить тему взаимодействия с духами. На тонком плане обитает множество существ, как разумных, так и не разумных, своего рода зверей. Если возникло ощущение чьего-то присутствия, нужно для начала определить, кто пришел. А так же важно отличать голоса тонкого мира от голоса своего истинного Я. Не то чтобы нужно всячески избегать других голосов, но важно уметь в них разбираться. Когда мы начинаем сдвигаться в область духов, их вляние может проявиться не напрямую в виде голоса или физического явления, а в виде мыслей, которые вроде бы наши, но могут показаться странными и неожиданными. Поэтому необходимо занять позцию наблюдателя, и выслежвать некие тонкие колебания, тонкие ощущения, учиться их классифицировать, и это станет ключом к осознанному взаимодействию с миром духов. Но выслеживание себя, прислушивание, классификация, не должны становиться манией. Этим можно заняться как своего рода охотой, и самое оптимальное на первых порах - фотоохотой. Не обязательно их тут же ловить, или наоборот изгонять, и так далее. Учитесь наблюдать эту сторону мира, входить с ней во все более тонкое взаимодействие, сохраняя незамутненность восприятия страхами или негативными мыслями. Можно выделить нексолько классов существ тонкого мира. 1.Природные духи. В основном я встречался скорее со зверями, чем разумными существами этого класса. Но есть и разумные. Иногда они сопровождают человека в качестве "домовых". 2. Стихийные духи, или элементали. Это духи стихий, которые могут проявиться при более сильном сдвиге. Проявление элементалей может привести к нарушеню баланса элементов, может что-нибудь загореться, или включться какой-нибудь электроприбор, выключенный из розетки (огонь), прорвать водопровод (вода), возникнуть хаос в ситуациях, полтергейст или какое-то совершенно невероятное событие (воздух), всякие скрипы и трески в стенах или полу (земля). И всяке поломки и бардак возникает вовсе не потому, что эти духи злые, а потому, что их прявление не управляется сознанием, они ведут себя в соответстви со свом миром, и при взамодействии с нашим, когда мы нечаянно открываем дверь, их поведение считывается как нечто неуместное, хотя в своем мре он вполне адекватные и даже мирные. 3. Умершие. 4. Сброшенные облочки. Своего рода астральные и эфирные трупы, которые могут быть похожи на что-то живое. Вот от контакта с этим лучше сразу збавляться. 5. Хищники астрала. Враждебны, поскольку рассматрвают человека как еду. В смысле его энергию. Эта классфкаця весьма условна и приблизительна, так как тонкий мир огромен, и там можно найти много не только интересного, но и опасного. Оптимальная позиция здесь - позиция наблюдателя. Если мы не пытаемся сразу что-то с ними сделать в соответствии со своими представленями, а смотрим и ждем, может возникнуть более глубокое понимание взаимодействия, и у вас могут появиться союзники на тонких планах. А так же возникнет осознание, как избежать негативных на физическом плане последствий присутсвия духов.
ДЕСЯТЬ БОЛЕЗНЕЙ, передающихся духовным путём (по материалам книги Марианны Кэплен "Ловушки просветления"). «Несколько лет назад я целое лето жила и работала в Южной Африке. Когда я приехала, я только могла и думать о том, что я живу в стране, с самым высоким в мире уровнем убийств, где изнасилования – обычное дело и больше половины населения ВИЧ-инфицировано (мужчины, женщины, геи, натуралы – все подряд). В своей работе и путешествиях я знакомилась с сотнями духовных учителей и тысячами духовных практиков. Я была поражена, насколько наши духовные воззрения, перспективы и опыт «инфицированы» «концептуальной заразой», которая представляет собой путанное и незрелое отношение к сложным духовным принципам. Она невидима, но весьма коварна – совсем как болезни, передающиеся половым путем. Я разделила их на 10 категорий. Не нужно превращать их в диагнозы, я просто хочу, чтобы вы научились различать наиболее распространенные болезни, передающиеся духовным путем». 1. Духовный фаст-фуд. Когда духовность смешивается с культурой, которая ценит скорость, многозадачность и получение немедленного удовлетворения, мы получаем духовный фаст-фуд. Он является результатом широко распространенной и вполне понятной фантазии о том, что освободиться от страданий можно легко и быстро. Однако нам должно быть совершенно ясно: духовной трансформации нельзя добиться наскоком. 2. Искусственная духовность. Искусственная духовность проявляется в том, что человек разговаривает, одевается и поступает так, как он себе представляет, это делал бы духовный человек. Это такой вариант имитации, примерно как ткань с рисунком под леопарда имитирует подлинный рисунок меха леопарда. 3. Запутанная мотивация. Хотя наше стремление к росту всегда подлинное и чистое, оно часто смешивается с более низкими мотивами, включая желание быть любимым, желание принадлежности, желание заполнить внутреннюю пустоту, убеждение, что духовный путь устранит наши страдания, и духовные амбиции – желание быть особенным, лучшим, «единственным в своем роде». 4. Отождествление с духовным опытом. В этом случае эго отождествляется с духовным опытом и присваивает его себе. Мы начинаем верить, что мы воплощаем тот инсайт, который нас когда-то посетил. В большинстве случаев, эта болезнь не затягивается. Но в людях, которые считают себя просветленными и/или становятся духовными учителями, она задерживается надолго. 5. Одухотворение эго. Эта болезнь случается, когда сама структура эгоической личности глубоко отождествляется с духовными идеями и концепциями. В результате появляется «пуленепробиваемая» эгоическая структура. Когда эго одухотворяется, мы становимся неуязвимы для помощи, новой информации или конструктивной обратной связи. Мы становимся непроницаемыми, наш духовный рост останавливается – и все это во имя духовности. 6. Массовое производство духовных учителей. Существует несколько широко разрекламированных духовных традиций, которые постоянно производят людей, которые считают себя просветленными или мастерами, что на самом деле совсем не так. Это некий духовный конвейер: здесь немного сияния, здесь добавим инсайт, и – о-па! – ты просветлен и готов просветлять окружающих в таком же стиле. Проблема не в том, как учат этих учителей, проблема в том, что они представляются духовными мастерами. 7. Духовная гордыня. Духовная гордыня возникает, когда практик после многолетних напряженных усилий действительно достигает определенного уровня мудрости, и использует это достижение, чтобы оправдать отсутствие дальнейшей практики. Ощущение «духовного превосходства» - еще один симптом этой болезни, передающейся духовным путем. Он проявляется как тонкое ощущение, что «я лучше и мудрее остальных, я выше их, потому что я иду по духовному пути». 8. Коллективное сознание. Его еще также называют групповым мышлением, психологией культа, или болезнью ашрамов. Это коварный вирус, очень похожий многими своими элементами на традиционную созависимость. Участники духовной группы заключают между собой тонкое и неосознанное соглашение, относительно того, как правильно думать, говорить, одеваться и действовать. Личности и группы, инфицированные «коллективным сознанием» отвергают других личностей, ценности и обстоятельства, которые не соответствуют их неписанным правилам. 9. Комплекс избранного. К сожалению, комплекс избранного относится не только к евреям. Это убеждение, что «наша группа более духовно развита, сильна и просветлена, или, проще говоря, лучше всех остальных групп». Существует очень важное различие между пониманием, что человек нашел правильный для себя путь, учителя или сообщество и ощущением, что он нашел Того Единственного. 10. Смертельный вирус «Я добрался». Эта болезнь чрезвычайно опасна, поскольку может быть смертельна для нашей духовной эволюции. Это убеждение, что «я достиг» цели духовного пути. Как только оно застывает в нашей психике, наш духовный прогресс заканчивается. Как только мы начинаем верить, что достигли конца пути, дальнейший рост невозможен.
