Любые границы будут мешать, в какой-то момент, они начинают невыносимо жать. Самый большой страх человеческого существования, общий для всех людей, это страх смерти. Это и есть граница определения себя как человека, который родился и должен будет умереть. Человек хочет избавиться от ограниченности себя как смертного существа, и тем самым избавиться от страха смерти, своего конца. Но смерть обязательна для любой ограниченности. Конца нет только у бесконечного, то есть неограниченного. Только когда я знаю, что я уже безграничен, мне нечего бояться. *** Каждый хочет освободиться от страха смерти, ограниченного существования. Каждый хочет быть безграничным. И правильное понимание своей природы - это все, что для этого требуется. Свамини Видьянанда Сарасвати
Смерть, болезнь, старение, боль, изменения, расставания - это факты этого изменяющегося мира, в изменяющемся мире они естественны и неотъемлемы. А страдания — это несогласие по поводу этих фактов, выраженное внутренне или внешне в мыслях, словах или действиях. Страх и скорбь относительно фактов - это и есть страдания. Знание истины себя и мира полностью уничтожает любые страдания. Миру самсары свойственны изменения шести типов – рождение, рост, существование, видоизменение, старение, смерть. Это главные характеристики мира, и они являются причиной страданий, если принимаются на свой счет. Искатель полагает себя ограниченным существом, подверженным этим изменениям. *** Арджуна считает смерть очевидной неприятной реальностью, злом. Он не понимает, что те, по ком он страдает, в реальности вечны. Ведическое высказывание «Ты есть То» означает, что и ты есть вечность и бесконечность, и они тоже есть вечность и бесконечность с высшей точки зрения. Мысль об их смерти есть причина страдания Арджуны, потому что смерть не принимается никем из живых существ. Тому, кто считает себя живущим, смерть представляется неприятным и страшным событием, достойным сожаления. Смерть и страдания не принимаются, потому что они не является моей природой. Если бы разрушение, смерть, болезнь и страдание были бы моей природой, тогда я был бы с этим согласен! То, что является природой, не может приводить к противоречию, оно никогда не вызывает сопротивления. То, от чего мы пытаемся освободиться, что не принимается, не может быть моей природой. Сам факт неприятия человеком смерти и разрушения уже говорит, что смерть и разрушение не относятся к его природе. Знание своей природы – фундаментальный вопрос, и в зависимости от того, как человек отвечает на него, он будет по-разному определять свою жизнь и расставлять в ней приоритеты. Если я не знаю себя, принимаю себя за что-то другое, я буду страдать. Арджуна не знает разницу между тем, кто он есть, и между тем, чем он не является. Он путается в этом, и все его страдания проистекают из этого. Он, не зная себя, принимает себя и своих учителей и родственников за смертных существ. Он не различает Атмана (себя, свою природу) и анатмана (не-себя). Он не разбирался с этой проблемой, никогда о ней не размышлял глубоко. Эту проблему разрешает только различение, понимание разницы между тем, что я есть и чем я не являюсь. Если есть такое различение, то ошибка не совершается и страданий нет. Мудрые, знающие свою собственную природу, не страдают. Но если ты считаешь себя чем-то маленьким и ограниченным, ты платишь за это свое неверное понимание страданием. Понять истинный смысл себя - значит окончить все страдания. Свамини Видьянанда Сарасвати
Если ты страдаешь, значит ты не знаешь своей природы, потому что только тогда страдания возможны. Узнай свою собственную природу, и перестань страдать. Глупо страдать из-за невежества. Но даже не зная своей природы, нет смысла страдать из-за разрушения и смерти, нет смысла страдать о неизбежном. Это ничего не меняет, ты не можешь этого изменить. И даже страдать о том, что ты можешь изменить, тоже бесполезно, - ведь лучше не страдать, а изменить то, что можно. Страдать о смерти бесполезно, потому что умершему это уже не поможет, страдать о болезни тоже не поможет, потому что больному не поможет, если ты будешь просто лить слезы о его болезни. О своей болезни страдать тоже не поможет, потому что эмоции и страдания только мешают излечению. Именно поэтому в сложных случаях тяжелобольных вводят в состояние искусственной комы, что отключает эмоции, мысли и страдания по поводу болезни, которые будут только мешать выздоровлению. Организм знает и без твоих страданий, как ему лучше излечиться. Если есть такая возможность, пребывание в искусственной коме способствует улучшению тяжелого состояния больного тела. Даже с чисто практической точки зрения, не говоря даже о возвышенных материях, страдание бесполезно. Полезно различать и знать болезнь и смерть, но бесполезно страдать по этому поводу. Страдание — результат неразличения, непонимания. Что может измениться, обязательно изменится, и что родилось, обязательно умрет. Это надо знать и принимать во внимание, но не имеет смысла страдания по этому поводу. Страдания возникают, только когда мы забываем о неизбежных законах жизни и делаем вид что рожденное никогда не должно умереть, потому что я так хочу. Потому что мне этот человек дорог, или мне дорого это тело. Само наше несогласие с естественными фактами жизни, которое происходит из непонимания, и является причиной страдания. Факт тот, что кто родился, тот обязательно умрет. Смерть может быть для ограниченной личности неожиданна и внезапна, ведь никто не знает, когда она наступит. Но она обязательно наступит, это факт. Чтобы не было страдания по поводу смерти, надо различать естественные факторы и понимать, к кому они относятся. Тело родилось, и значит, обязательно умрет. Не может умереть только тот, кто не рождался и не умирал. Мудрые, которые знают себя как нерожденного и неподверженного смерти, не страдают по поводу смерти и разрушений, потому что они знают, что они вне всего этого. Тело обязательно умрет, но это не касается бессмертного меня. Знающие свою природу не скорбят ни о живых, ни об умерших. Свамини Видьянанда Сарасвати
Мудрые не страдают ни о прошлом, ни о будущем, потому что знают истину самих себя. Есть замечательная байка про льва, который жил в лесу. Он ходил каждый день по лесу с блокнотом, и встречая разных животных им сообщал «Та-а-ак, лиса! Придешь сегодня ко мне на обед, я тебя съем», «Волк! Придешь сегодня ко мне на ужин, я тебя тоже съем». И записывал в свой блокнотик. Весь лес боялся этого льва, все плакали, но их же уже записали, им сообщили, что надо прийти! И они послушно шли к этому льву каждый день на завтрак, на обед и на ужин, и он их съедал в полном соответствии с установленным списком. Никто не смел его ослушаться! Все предварительно прощаются со своими родными и близкими, и утирая слезы идут к нему на обед. Но в один прекрасный день, повстречался льву заяц. Лев ему говорит прийти завтра на завтрак. Заяц стоит перед львом, весь дрожит от страха и спрашивает, заикаясь «А может быть, не надо?» Лев так же спокойно отвечает «Т-а-аак! Зайцу – не надо, вычеркиваем!» Заяц испугался, засомневался и задал очевидный вопрос, который никто никогда не задавал льву. Спросив сквозь страх, он получил ответ, и вдруг оказалось, что совсем не обязательно было становиться обедом или ужином для льва. Зайцу оказалось не надо, и зайца вычеркнули. Он может не приходить. Всем остальным, значит, было надо. Они плакали, шли, и их съедали. Так же и здесь - чтобы оказаться бессмертным существом, надо просто отказаться от идеи, что ты смертен. Мудрые и есть такие зайцы, которые набрались смелости, переступили через свой страх и спросили, действительно ли надо быть ограниченным существом, нельзя ли по-иному? Оказывается, что можно. Знающие секрет больше не боятся льва, не боятся смерти и не затронуты страданиями. Все это было необязательным, просто никто обычно не задает нужного вопроса. Несмотря на то, что все вокруг считают себя ограниченными, все общество и весь мир действуют из понятий об ограниченности, достаточно задать правильный вопрос и правильно понять ответ, чтобы узнать, что совсем не обязательно страдать и умирать. Это твой выбор - считать себя смертным существом или знать себя как бессмертное существо. Мудрые знают, что не только они бессмертны, но и все остальные смерти тоже не подвержены. Они просто выбирают не задавать вопросов, и продолжают страдать, считая себя смертными ограниченными существами. Если мы хотим страдать, мы будем страдать, а если мы не хотим страдать, то есть путь для избавления от страданий. Этот путь не изменить мир, а просто понять то, чем ты на самом деле являешься. Свамини Видьянанда Сарасвати
Для полного избавления от страха смерти необходимо понимание себя как бесконечного Сознания, осознание своей бессмертной природы. Такое понимание полностью освобождает от страданий и невежества относительно рождения и смерти. Каждый хочет знать себя как бессмертное существо, никто не отказался бы от такого знания. Каждый хочет быть, и быть всегда. Никто не хочет быть смертным. Одно это уже показывает, что мое естественное состояние - вне смерти. Смерть вызывает отторжение и страдания, и поэтому она не может быть моей природой. С тем, что является моей природой, я бы не испытывал страданий. Я не хочу смерти, смерть — это не моя природа. Бесконечность, безграничность, блаженство - это моя истинная природа! Свамини Видьянанда Сарасвати
Подумай: не смерти следует бояться, а материального бытия. Бояться должны те, кто считает, что они живы, когда на самом деле они мертвы, потому что именно они создают боль, страдание, неудачи и путаницу вокруг себя. Страшись жить так называемой жизнью, лишенной истинной духовности, потому что такая жизнь - это не жизнь, она хуже смерти. Не волнуйся насчет боли, потому что, если она сопровождает смерть, то она не продлится слишком уж долго. Терпи ее и старайся впитать всю реализацию, которую она принесет с собой. Оставь весь свой страх перед Смертью. Когда смерть позовет тебя, не бойся и не прячься, а предстань перед ней и посмотри, что она хочет тебе предложить. Бхакти Тиртха Свами
Сущий вне сотворенной вселенной, Ты нисходишь в нее, дабы предаваться здесь беззаботным игрищам, и тем благодетельствуешь чадам Своим, ибо, памятуя о Твоих забавах, мы разрешаемся от страха смерти. Шримад Бхагаватам
Когда мы начинаем изучать свой страх смерти, мы видим в нем страх перед тем, чтобы отпустить мгновение, – страх, с которым мы никак не можем совладать. В нем присутствует боязнь мимолетности, неизвестного и вечно меняющегося следующего мгновения жизни. Наш страх смерти прямо пропорционален страху жизни. Думая об умирании, мы представляем себе потерю того, что называется «мной». Мы желаем всеми силами защитить свою личность, хотя, за вычетом постоянно меняющейся идеи, у нас почти нет доказательств реальности «я». Мы боимся, что в смерти потеряем свое «я», способность быть «собой». И мы замечаем, что чем сильнее наше представление о «я», тем глубже наше отмежевание от жизни и тем сильнее страх смерти. Чем больше мы пытаемся защищать это представление, тем меньше мы переживаем то, что лежит за его пределами. Чем больше сил мы вкладываем в защиту своего «я», тем больше у нас того, что мы боимся потерять, и тем меньше мы открыты для глубинного восприятия того, что умирает, и того, что реально существует. Чем больше мы скрываемся, выжидаем, откладываем жизнь, тем больше мы боимся смерти. Чем больше мы пытаемся защищать это представление, тем меньше мы переживаем то, что лежит за его пределами. Чем больше сил мы вкладываем в защиту своего «я», тем больше у нас того, что мы боимся потерять, и тем меньше мы открыты для глубинного восприятия того, что умирает, и того, что реально существует. Чем больше мы скрываемся, выжидаем, откладываем жизнь, тем больше мы боимся смерти. Стивен Левин
По мере того как искатель практикует медитацию, позиция незатронутого созерцающего сознания все больше и больше усиливается, и искатель постепенно теряет страх смерти. Превосхождение этого страха, само по себе является хорошим доказательством того, что искатель перестает отождествлять себя с телом, это свидетельство того, что он действительно понимает, что я не есть тело. Если он понял это лишь интеллектуально, то он будет бояться потерять свое я, которое пребывает в теле. Но если практикуя медитацию меня не пугает смерть моего эго, я могу пройти за нее, и узнать то, что остается, когда оно умирает. Это и есть тот самый момент, когда соляная куколка растворяется. Такой муни устремлен к освобождению, он жаждет освободиться от неверного отождествления себя с телом. Он хочет оставить свою глупость, которая привязывает его к этой ограниченности. Он устремляется к истине, потому что только в ней он видит свое прибежище. Ничто другое ему не интересно. Он сосредоточен лишь на освобождении, он не желает принимать себя за тело, он хочет понять, кто он. Для этого необходимо отказаться от привычного знания себя как чего-то ограниченного, и иметь смелость задать себе ключевой вопрос, а смертен ли я? Свамини Видьянанда Сарасвати
Покуда искра сознания не найдет прибежища во Mне, она не избавится от страха смерти, потому всякий раз, умирая, будет вынуждена рождаться вновь. Лишь Я, пред Кем трепещет само время, способен избавить душу от оков смерти. В страхе предо Mной дует ветер и светит Солнце. Громовержец небес Индра в страхе предо Mной поливает дождями Землю. В страхе предо Мною горит Огонь и Смерть бродит по свету, взимая зловещую дань. Отрекшись от бренного, вооруженный знанием вечного, духовный старатель предается Мне, обретая нетленное сокровище. Истинно свободный находит убежище у Моих стоп. Я стою над страхом и смертью, и потому тот, кто предался Мне, обретает бесстрашие и вступает в вечность. Шримад Бхагаватам
Вы боитесь смерти потому, что верите, что родились. Но кто тот, кто родился? Кто тот, кто умирает? Посмотрите внутрь. Какое было у вас лицо до рождения? На самом деле вы то, что не рождается и не умирает. Откажитесь от того, кем вы себя считаете, и станьте тем, кем вы всегда были. Мы верим, что родились, и поэтому считаем себя этим телом. Мы ожидаем смерти и полагаем, что тело – это все, что у нас есть. Но во сне, когда тело теряет чувствительность, осознание по-прежнему существует. Сон жизни продолжается за пределами тела. «Когда я умру, я перестану существовать». Так говорит «я» нашего ума, который видит сон этой жизни. Мы боимся очнуться от этого сна, мы боимся, что ум не сможет больше плести свою фантазию. В той мере, в которой мы отождествляемся с телом как со «мной» или с «моим», мы боимся смерти. Тело умирает – в этом не может быть сомнений. Распад тела становится заметным вскоре после смерти. Но распадается ли при этом энергия, которая раньше оживляла тело? Когда «я» называет себя телом, оно предчувствует непостоянство. Когда «я» отождествляется с умом, оно боится исчезновения. Хотя рассматриваемый ум постоянно кажется нам растворяющимся и воссоздающимся. Постоянное умирание и возрождение, от мгновения к мгновению. Когда мы думаем о себе как о теле или как об уме, мы смущаемся, поскольку видим, что ни в уме, ни в теле нет ничего постоянного. Все везде меняется... Стивен Левин
По мере углубления моей медитации я часто начинаю ощущать страх смерти. Пападжи: Твой Страх относится к разрушению имени, формы и представлений, это страх реки, втекающей в океан и теряющей свою сущность реки. Разрушение — это внезапный прыжок. В это мгновение страх преобразуется в бесстрашие. Страх — это результат преград, ограничений, речных берегов. Эти ограничения и есть ум. Этот страх относится к потере всех прошлых представлений и отождествлений. При встрече с Океаном страх еще присутствует, но когда ты становишься Океаном, он исчезает. Страх — это всего лишь идея того, что ты отделен от Океана. Так что страх — это форма самонадеянности, обособленности, эго. Отбрось эти представления и будь Свободным. Все должны умереть, поэтому все испытывают этот страх. Ты боишься только того, что потеряешь что-то, если не будешь находиться здесь. Устрани этот страх, практикуя понимание: «Я не являюсь тем, кто умрет». Умрет тело. Смерть относится только к телу, а не к тебе! Когда тело умирает, тебя это не касается. То, находящееся внутри тела, не умрет. Практикуй это постепенно и устраняй страх смерти; просто знай: «Я не есть это тело». Это может занять некоторое время, но ты должен снова и снова повторять в уме: «Я не есть это тело, эти чувства; я не деятельность, связанная с объектами чувств». Продолжай произносить эти слова, и они сработают, подобно мантре. Отделяй себя от всего этого. Начни со стопы и пойми, что ты не являешься стопой, после чего поднимайся выше. После того как ты поймешь, что ВСЕ это не является тобою, задай вопрос: «КТО я?». Постепенно Истина подхватит тебя, и ты потеряешь весь свой страх.
Страх исчезнуть, который может возникнуть с исследованием, это старое чувство «я есть тело». Это не страх перед новым, это боязнь оставить старое. Нe бойся, нырни в свое Бытие. Когда «ты» исчезнешь, исчезнет и страх. Будь безмолвен, будь неподвижен, и вот ты Здесь. Будь Присутствием в своем Сердце. Не бойся встретиться с Я, это то, чем ты извечно являешься. Ничто не может быть потеряно, не бойся. Ты можешь также бояться «потерять это». Страх потери возникает лишь тогда, когда ты чем-то обладаешь. Невозможно обладать Я, и поэтому лишь Я нельзя потерять. Единственный путь избегнуть страха — вернуться к Красоте, к Я, к Сердцу, которое справа. Ты можешь также бояться того, что станешь сумасшедшим без ума, но там, где есть ум, царит дуальность, а там где есть дуальность, там желание, гнев, ненависть, страх, короче — сумасшествие. Так что не бойся потерять свой ум, ибо не-ум — это Здравомыслие. Это отсутствие волеизъявления, суждений и гнева, это Высшая Мудрость и Покой. Любой страх необоснован, ибо он основан на несуществующем «другом». Страх обитает лишь в дуальности состояний бодрствования и сновидений. Там где страх, там ложь, чтобы преодолеть ее, медитируй каждый день. Страх — это пренебрежение целью, так сохраняй прочную связь со Свободой, будь то ненависть или Любовь. Страх перед самоисследованием представляет собой скрытое намерение быть с «тем и этим» и после завершения исследования. Он подавляется, и ты обретаешь Покой. Хотя он и удерживается подсознанием, он по-прежнему стремится выйти из-под контроля. Не подавляй страхи, просто пойми, что они не существуют. Ты по- прежнему можешь иметь «то и это», но просто знай, что они не существуют. Это подобно детям с их песчаными замками на пляже. Они играют весь день, но в конце дня они не пытаются сохранить песок в своих карманах. Они с радостью разрушают замки ногами или просто наблюдают, как волны размывают их. Итак, песок — это песок. Тебе ничего не принадлежит! Это все подобно ветру. Пусть будет ум твой свободен, как ветер, не цепляйся ни за что. Это и есть секрет счастья: наслаждайся садом, но ни за что не цепляйся! Чтобы познать Истину, требуется бесстрашный саттвичный интеллект. Под бременем васан, замешательства, страха, ты не сможешь проводить самоисследование. Так что ум должен быть свободен от васан и страха, а это зависит от силы твоего Устремления. Не обращай внимания на эгоистичное «я». Пападжи
Среди всех богатств самым драгоценным является знание, ибо над ним не властно время. Только на корабле знания можно выбраться из бескрайнего океана иллюзии. Только знание способно одолеть столь грозного врага, как страх. Шримад Бхагаватам
Слепота есть неспособность глаза различать цвета. Глухота — неспособность уха различать звуки. Смерть — это неспособность пяти чувств воспринимать предметы внешнего мира. Однако с прекращением деятельности чувств душа не умирает, но ждет той поры, когда чувства вновь оживут в новом теле. Только плоть боится смерти, для души смерть есть возможность осознать свое бессмертие. Не нужно бояться смерти, ибо смерть — лишь неспособность воспринимать внешний обман своими чувствами. Умирает лишь тот, кто живет ради удовлетворения плоти. Дабы одолеть смерть, достаточно познать свою вечную природу. Для этого нужно истребить в себе чувство собственности и разорвать узы внешнего мира. Отрешись от всего, что связывает тебя со зримой действительностью. Пусть ложный мир сам заботится о твоем теле. Оставь себе только разум. С его помощью ты осознаешь свою истинную суть и одолеешь страх смерти. Шримад Бхагаватам
Рамеш говорит, что, раз нет страха перед жизнью, нет страха и перед смертью. Когда я был на Гавайях, нам пришлось лететь на вертолете, пилот которого, судя по всему, любил риск: он провел этомашину в непосредственной близости от водопада, и, когда нам уже показалось, что мы вот-вот разобьемся, вернул вертолет на нужный курс. Потом пилот обернулся и посмотрел на пассажиров. Он видел, что моя жена очень боялась аварии, а мне заметил: «На вашем лице было выражение какого-то восторга, почти экстаза». На самом деле, когда мы не разбились, я почувствовал себя несколько разочарованным. Я часто думал о том, что смерть должна быть по-настоящему увлекательным опытом. Кто-то может сказать, что под желанием смерти скрывается стремление освободиться от телесной оболочки. Тогда я позволю себе процитировать отрывок из книги Раманы Махарши: «Мудрец не только не боится смерти, но иногда желает ее». "Так уж случилось, что ..."
