Смерть в буддизме

Тема в разделе 'Тема смерти', создана пользователем Эриль, 28 фев 2021.

  1. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Если бы смерть приводила к нашему полному исчезновению, подобно тому, как вода впитывается без следа в иссохшую почву, или потухает пламя огня, то не стоило бы предавать смерти особого значения. Но дело обстоит ровно наоборот.

    Во время смерти мы просто покидаем тело, но ум при этом не исчезает, он отправляется в путешествие по промежуточному состоянию между смертью и перерождением, которое называется «бардо».

    В этом состоянии у нас нет материального тела и мы неспособны использовать пять чувств, как мы это делаем в обычной жизни.

    Смерть похищает нас у членов семьи и друзей подобно тому, как вынимают волос из масла. Но есть кое-что, что мы забираем с собой, и что остаётся рядом с нами всегда, как остаётся с нами собственная тень. Это действия, которые мы совершили в прошлом. Если мы совершили больше неблагих действий, нам не избежать мучений в нижних уделах сансары. И наоборот, если мы совершали больше благих действий, то перерождаемся в высших мирах и получаем возможность продолжить следовать по пути, ведущему к освобождению.

    Когда наш ум странствует от одного переживания бардо к другому, у нас не достаёт воли делать то, что должно, у нас нет времени выбирать правильное направление. И с этим ничего не поделаешь. Нас уже приволокли сюда слуги смерти, и теперь мы похожи на пёрышко, уносимое ветром собственных прошлых деяний.

    Дилго Кхьенце
  2. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Роси Ясутани:

    В одной из своих работ, относящихся к пятнадцатому веку, Индийский патриарх Васубандху иллюстрировал нашу жизнь в виде волны.

    Волна возникает всякий раз, когда энергия ветра проходит сквозь воду, и эта волна, в свою очередь, своей энергией порождает следующую волну.

    Если сопротивление и трение отсутствуют, движение волны продолжается бесконечно. Это вытекает из закона сохранения энергии, согласно которому никакая энергия не исчезает.

    Энергия, породившая отдельное человеческое существование, породит новую жизнь, аналогично тому, как одна волна порождает следующую.

    Эта сила не исчезает, но продолжает творить последовательность жизней.

    Другое название для этого — карма.

    И так же, как различны на поверхности океана волны, неповторимы индивидуальности.

    Однако в глуби не нашей природы, в самом океане, все индивидуальные существования неба и земли одинаковы.

    Если вас спросить, как движется вода в волне, вы ответите, что она движется горизонтально. На самом же деле, движение воды в волне вертикально.

    Единственное, что движется горизонтально, — это энергия.

    Еще одно неправильное представление о волне состоит в том, что волна возникает в определенном месте, а затем исчезает.

    Точно так же, как неправильно понимается волна, т. е. как движение определенной области воды, большинство людей считают, что существует неизменная субстанция, называемая «я» и что это постоянное «я» существовало вчера, существует сегодня и будет существовать завтра.

    Если бы я сейчас встал и прошел несколько шагов вперед, вы наверняка подумали бы, что тот человек, который встал, и тот, который прошел вперед,—одно и то же лицо.

    Однако, на самом деле, это не один и тот же человек.

    Приведем пример кинорекламы. На экране буквы движутся, но мы знаем, что, в действительности, каждая буква образуется независимо с помощью вспышек света и никакого движения букв нет.

    Большинство людей считают смерть концом жизни. Они считают, что та энергия, которая составляла эту индивидуальность, потеряна навсегда.

    ...Однако Буддизм учит, что время от времени наша жизнь создается и разрушается, непрерывно формируется наше «я».

    В упомянутой выше книге, принад лежащей Васубандху, наша жизнь сравнивается с «непрерывным водо падом».

    Водопад мы воспринимаем как одну огромную массу воды. На самом деле, он состоит из бесчисленного количества отдельных капель, которые постоянно меняются в зависимости от расположения.

    Название «водопад» — это произвольное обозначение. А то, что мы считаем непрерывным движением, на самом деле, представляет собой последовательность фрагментов.

    Аналогично, наша жизнь — это фрагментарные моменты внутри бесконечного континуума. И то, что мы называем «я», не есть фиксированная субстанция.

    Очень важно понять концепцию «рождение и смерть».

    Буддизм учит, что существует два типа рождения и смерти.

    Первое, — это обычные рождение и смерть, т. е. от момента нашего физического рождения до момента смерти тела.

    Второе, — это рождение и смерть в данный миг.

    Большинство считают, что от физи ческого рождения до смерти тела живет один и тот же человек. Чтобы исправить такое заблуждение, рассмотрим в качестве иллюстрации киноленту.

    Известно, что движение актера на экране определяется движением киноленты. Каждый кадр ленты лишь слегка отличен от последующего.

    Когда мы последовательно смотрим эти кадры, такое незначительное различие в них и является движением актера на экране.

    Кадры сменяют друг друга так быстро, что создается впечатление, что движение актера происходит непрерывно.

    Рождение и смерть в каждый миг — это, в точности, развертка кино ленты. Это — непрерывный процесс созидания и разрушения.

    Но по скольку мы не можем ухватить мгновенные изменения, мы думаем, что существует один и тот же человек.

    Непрерывность жизни, как описано у Васубандху, выглядит таким образом:

    IMG_20241017_164000.jpg


    «Бытие в идее» относится к моменту единства сперматозоида и яйцеклетки. Мы рождаемся, проходим детство, взрослеем и затем стареем. Все это относится к «бытию в настоящем».

    Опыт, который мы получаем, когда умираем, — это «бытие в смерти».

    Излишне говорить, что никто не сомневается в своем существовании в виде идеи, в своей настоящей жизни и в том, что есть смерть.

    Но большинство сомнений связано с вопросом, продолжается ли жизнь после смерти. И как, в таком случае, обстоит дело с законом сохранения энергии, который утверждает, что никакая энергия никогда не исчезает?

    Заявлять, что эта огромная сила, стоящая позади всех человеческих активностей, постоянно исчезает в момент смерти — аналогично тому, чтобы думать, что одна волна не порождает другую волну.

    Согласно Васубандху, в момент смерти наша жизненная энергия переходит в промежуточную форму бытия.

    Это состояние подвержено постоянному изменению так же, как и лишенное фиксированной сердцевины наше настоящее существование...

    Это промежуточное (переходное) состояние бытия, в некотором смысле превосходит существование на земном плане: оно, подобно электрическому току, обладает силой проникновения сквозь объекты и такой скоростью движения, что может покрывать сотни миль в мгновение ока.

    Интеллект, эмоции и воля (в их тон чайшей природе) существуют на этом уровне бытия. Сюда можно отнести и органы чувств.

    Теперь возникает вопрос: каким образом переходит в это промежу точное состояние в момент смерти наша карма?

    Этот процесс аналогичен тому, как если бы мы ставили печать на мутную поверхность.

    Наше настоящее существование — это печать, существование в промежуточном состоянии — мутная поверхность.

    Знак, оттесненный на печатке, — карма.


    В тот момент, когда печать отпечатывается на поверхности, этот знак полностью переносится.

    Аналогичным способом, в момент смерти вся карма переносится в это промежуточное состояние бытия.

    Это бытие продолжает свою жизнь, жизнь рождения и смерти в каждый миг (так же, как и обычные рождение и смерть), по принципу семи-дневных периодов, ожидая возможности зача тия.

    Это промежуточное бытие обладает мистической силой видения, чувствования и нахождения своих родителей, осведомлено о том сексу альном акте, благодаря которому оно может быть зачато.
  3. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Полное приятие


    В контексте чода болезнь можно интегрировать в практику. Когда возникает недомогание, вместо того чтобы пытаться его оттолкнуть, мы думаем: «Хорошо. Пусть благодаря этому заболеванию я приму на себя недуги и страдания всех существ!» Одновременно мы полагаем, что болезнь вызвали кармические кредиторы. Зависит ли от них ее возникновение, ее длительность или прекращение, мы говорим им: «Добро пожаловать! Если я должен быть болен, пусть я буду болен. Если я должен умереть, пусть я умру!» Что бы ни происходило, все воспринимается вне проявлений в пустоте данной ситуации.


    Обычно, заболев, мы посещаем врачей, применяем для выздоровления различные снадобья или ритуалы. Подход чода иной. Он не отменяет обращения за медицинской помощью, но привносит в борьбу с болезнью важный аспект работы с умом. Здесь мы полностью принимаем болезнь и смерть. Тело воспринимается как элемент всеобщей пустотности и не является больше объектом, о котором стоило бы беспокоиться. Оно просто подносится в дар всем, кто жаждет увидеть больное тело.

    Самье Линг
  4. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Дочь древотеса


    Давным-давно жил храбрый старый человек, искусный в работах по дереву, но недалекий умом и не имеющий знаний Дхармы. У него была очень умная дочь – свои способности она с успехом применяла и в мирских делах, и в духовных. Он доверял ей так сильно, что привык без сомнений и вопросов делать все, о чем она просила.


    Когда дочь поняла, что пришло время ее отцу покинуть этот мир, она хотела обучить его хоть каким-нибудь основам Дхармы, чтобы помочь ему благополучно уйти, но знала, что многого он не поймет. Что же делать? Поразмыслив, она нашла способ. Однажды вечером дочь сказала отцу, что хочет поделиться с ним чем-то очень важным и радостным: «Знаешь, кого я сегодня встретила? Мужчину из чудесной страны, называемой Страной блаженства. Его прислал добрый лама, который правит этой страной. Твоя слава как древотеса настолько велика, что она достигла даже ушей ламы. Он хочет, чтобы ты построил ему дом. Разве это не прекрасно? Я не колебалась и согласилась за тебя. Он очень хорошо заплатит».


    Дочь добавила, что сроки строительства еще не определены, и что она даст отцу знать, когда наступит время.


    Старик думал, что лама, которого описала его дочь, наверняка большой и могущественный человек, раз он правит целой страной. Раз дочь уже пообещала за него, то он, конечно, поедет туда.


    Время от времени женщина снова заговаривала с ним об отдаленной Стране блаженства – о ее волшебных парках, мягком климате, добросердечии ее жителей и величии ламы-правителя. Желание туда отправиться все больше усиливалось в уме старика.


    Вскоре он заболел, и его состояние стремительно ухудшалось. «Не бойся, – сказала ему дочь. – Скоро ты излечишься. Приближается момент, когда ты отправишься в Страну блаженства, чтобы построить дом. Не забывай, я дала обещание, что ты туда прибудешь».


    Отец верил, что болезнь пройдет, но ему становилось все хуже и хуже. Когда смерть подступила совсем близко, женщина сказала: «Отец, сегодня великий день. Тебе пора в Страну блаженства. Ты не можешь не пойти туда. Поправляйся немедленно и уходи».


    Убежденный в истинности ее слов, он умер с этой мыслью. Спустя трое суток он очнулся в бардо, и та же самая мысль была первой: «Дочь велела мне идти в Страну блаженства!»


    Тут же перед ним появился Амитабха со свитой, и умерший направился туда, куда вело его устремление. Старик не знал Дхармы, но любил свою дочь и доверял ей, а потому был убежден, что она сказала ему чистую правду. Он не сомневался в существовании этой Чистой страны, где жил великий лама. Ощущение близости цели придавало ему еще больше радости и усиливало устремленность. Так, благодаря уверенности и отсутствию сомнений, он и оказался в Стране блаженства.

    Каочонг