Смерть в буддизме

Если бы смерть приводила к нашему полному исчезновению, подобно тому, как вода впитывается без следа в иссохшую почву, или потухает пламя огня, то не стоило бы предавать смерти особого значения. Но дело обстоит ровно наоборот.

Во время смерти мы просто покидаем тело, но ум при этом не исчезает, он отправляется в путешествие по промежуточному состоянию между смертью и перерождением, которое называется «бардо».

В этом состоянии у нас нет материального тела и мы неспособны использовать пять чувств, как мы это делаем в обычной жизни.

Смерть похищает нас у членов семьи и друзей подобно тому, как вынимают волос из масла. Но есть кое-что, что мы забираем с собой, и что остаётся рядом с нами всегда, как остаётся с нами собственная тень. Это действия, которые мы совершили в прошлом. Если мы совершили больше неблагих действий, нам не избежать мучений в нижних уделах сансары. И наоборот, если мы совершали больше благих действий, то перерождаемся в высших мирах и получаем возможность продолжить следовать по пути, ведущему к освобождению.

Когда наш ум странствует от одного переживания бардо к другому, у нас не достаёт воли делать то, что должно, у нас нет времени выбирать правильное направление. И с этим ничего не поделаешь. Нас уже приволокли сюда слуги смерти, и теперь мы похожи на пёрышко, уносимое ветром собственных прошлых деяний.

Дилго Кхьенце

Роси Ясутани:

В одной из своих работ, относящихся к пятнадцатому веку, Индийский патриарх Васубандху иллюстрировал нашу жизнь в виде волны.

Волна возникает всякий раз, когда энергия ветра проходит сквозь воду, и эта волна, в свою очередь, своей энергией порождает следующую волну.

Если сопротивление и трение отсутствуют, движение волны продолжается бесконечно. Это вытекает из закона сохранения энергии, согласно которому никакая энергия не исчезает.

Энергия, породившая отдельное человеческое существование, породит новую жизнь, аналогично тому, как одна волна порождает следующую.

Эта сила не исчезает, но продолжает творить последовательность жизней.
Другое название для этого — карма.

И так же, как различны на поверхности океана волны, неповторимы индивидуальности.

Однако в глуби не нашей природы, в самом океане, все индивидуальные существования неба и земли одинаковы.

Если вас спросить, как движется вода в волне, вы ответите, что она движется горизонтально. На самом же деле, движение воды в волне вертикально.

Единственное, что движется горизонтально, — это энергия.

Еще одно неправильное представление о волне состоит в том, что волна возникает в определенном месте, а затем исчезает.

Точно так же, как неправильно понимается волна, т. е. как движение определенной области воды, большинство людей считают, что существует неизменная субстанция, называемая «я» и что это постоянное «я» существовало вчера, существует сегодня и будет существовать завтра.

Если бы я сейчас встал и прошел несколько шагов вперед, вы наверняка подумали бы, что тот человек, который встал, и тот, который прошел вперед,—одно и то же лицо.

Однако, на самом деле, это не один и тот же человек.

Приведем пример кинорекламы. На экране буквы движутся, но мы знаем, что, в действительности, каждая буква образуется независимо с помощью вспышек света и никакого движения букв нет.

Большинство людей считают смерть концом жизни. Они считают, что та энергия, которая составляла эту индивидуальность, потеряна навсегда.

...Однако Буддизм учит, что время от времени наша жизнь создается и разрушается, непрерывно формируется наше «я».

В упомянутой выше книге, принад лежащей Васубандху, наша жизнь сравнивается с «непрерывным водо падом».

Водопад мы воспринимаем как одну огромную массу воды. На самом деле, он состоит из бесчисленного количества отдельных капель, которые постоянно меняются в зависимости от расположения.

Название «водопад» — это произвольное обозначение. А то, что мы считаем непрерывным движением, на самом деле, представляет собой последовательность фрагментов.

Аналогично, наша жизнь — это фрагментарные моменты внутри бесконечного континуума. И то, что мы называем «я», не есть фиксированная субстанция.

Очень важно понять концепцию «рождение и смерть».

Буддизм учит, что существует два типа рождения и смерти.

Первое, — это обычные рождение и смерть, т. е. от момента нашего физического рождения до момента смерти тела.

Второе, — это рождение и смерть в данный миг.

Большинство считают, что от физи ческого рождения до смерти тела живет один и тот же человек. Чтобы исправить такое заблуждение, рассмотрим в качестве иллюстрации киноленту.

Известно, что движение актера на экране определяется движением киноленты. Каждый кадр ленты лишь слегка отличен от последующего.

Когда мы последовательно смотрим эти кадры, такое незначительное различие в них и является движением актера на экране.

Кадры сменяют друг друга так быстро, что создается впечатление, что движение актера происходит непрерывно.

Рождение и смерть в каждый миг — это, в точности, развертка кино ленты. Это — непрерывный процесс созидания и разрушения.

Но по скольку мы не можем ухватить мгновенные изменения, мы думаем, что существует один и тот же человек.

Непрерывность жизни, как описано у Васубандху, выглядит таким образом:




«Бытие в идее» относится к моменту единства сперматозоида и яйцеклетки. Мы рождаемся, проходим детство, взрослеем и затем стареем. Все это относится к «бытию в настоящем».

Опыт, который мы получаем, когда умираем, — это «бытие в смерти».

Излишне говорить, что никто не сомневается в своем существовании в виде идеи, в своей настоящей жизни и в том, что есть смерть.

Но большинство сомнений связано с вопросом, продолжается ли жизнь после смерти. И как, в таком случае, обстоит дело с законом сохранения энергии, который утверждает, что никакая энергия никогда не исчезает?

Заявлять, что эта огромная сила, стоящая позади всех человеческих активностей, постоянно исчезает в момент смерти — аналогично тому, чтобы думать, что одна волна не порождает другую волну.

Согласно Васубандху, в момент смерти наша жизненная энергия переходит в промежуточную форму бытия.

Это состояние подвержено постоянному изменению так же, как и лишенное фиксированной сердцевины наше настоящее существование...

Это промежуточное (переходное) состояние бытия, в некотором смысле превосходит существование на земном плане: оно, подобно электрическому току, обладает силой проникновения сквозь объекты и такой скоростью движения, что может покрывать сотни миль в мгновение ока.

Интеллект, эмоции и воля (в их тон чайшей природе) существуют на этом уровне бытия. Сюда можно отнести и органы чувств.

Теперь возникает вопрос: каким образом переходит в это промежу точное состояние в момент смерти наша карма?

Этот процесс аналогичен тому, как если бы мы ставили печать на мутную поверхность.

Наше настоящее существование — это печать, существование в промежуточном состоянии — мутная поверхность.

Знак, оттесненный на печатке, — карма.

В тот момент, когда печать отпечатывается на поверхности, этот знак полностью переносится.

Аналогичным способом, в момент смерти вся карма переносится в это промежуточное состояние бытия.

Это бытие продолжает свою жизнь, жизнь рождения и смерти в каждый миг (так же, как и обычные рождение и смерть), по принципу семи-дневных периодов, ожидая возможности зача тия.

Это промежуточное бытие обладает мистической силой видения, чувствования и нахождения своих родителей, осведомлено о том сексу альном акте, благодаря которому оно может быть зачато.

Полное приятие


В контексте чода болезнь можно интегрировать в практику. Когда возникает недомогание, вместо того чтобы пытаться его оттолкнуть, мы думаем: «Хорошо. Пусть благодаря этому заболеванию я приму на себя недуги и страдания всех существ!» Одновременно мы полагаем, что болезнь вызвали кармические кредиторы. Зависит ли от них ее возникновение, ее длительность или прекращение, мы говорим им: «Добро пожаловать! Если я должен быть болен, пусть я буду болен. Если я должен умереть, пусть я умру!» Что бы ни происходило, все воспринимается вне проявлений в пустоте данной ситуации.


Обычно, заболев, мы посещаем врачей, применяем для выздоровления различные снадобья или ритуалы. Подход чода иной. Он не отменяет обращения за медицинской помощью, но привносит в борьбу с болезнью важный аспект работы с умом. Здесь мы полностью принимаем болезнь и смерть. Тело воспринимается как элемент всеобщей пустотности и не является больше объектом, о котором стоило бы беспокоиться. Оно просто подносится в дар всем, кто жаждет увидеть больное тело.

Самье Линг

Дочь древотеса


Давным-давно жил храбрый старый человек, искусный в работах по дереву, но недалекий умом и не имеющий знаний Дхармы. У него была очень умная дочь – свои способности она с успехом применяла и в мирских делах, и в духовных. Он доверял ей так сильно, что привык без сомнений и вопросов делать все, о чем она просила.


Когда дочь поняла, что пришло время ее отцу покинуть этот мир, она хотела обучить его хоть каким-нибудь основам Дхармы, чтобы помочь ему благополучно уйти, но знала, что многого он не поймет. Что же делать? Поразмыслив, она нашла способ. Однажды вечером дочь сказала отцу, что хочет поделиться с ним чем-то очень важным и радостным: «Знаешь, кого я сегодня встретила? Мужчину из чудесной страны, называемой Страной блаженства. Его прислал добрый лама, который правит этой страной. Твоя слава как древотеса настолько велика, что она достигла даже ушей ламы. Он хочет, чтобы ты построил ему дом. Разве это не прекрасно? Я не колебалась и согласилась за тебя. Он очень хорошо заплатит».


Дочь добавила, что сроки строительства еще не определены, и что она даст отцу знать, когда наступит время.


Старик думал, что лама, которого описала его дочь, наверняка большой и могущественный человек, раз он правит целой страной. Раз дочь уже пообещала за него, то он, конечно, поедет туда.


Время от времени женщина снова заговаривала с ним об отдаленной Стране блаженства – о ее волшебных парках, мягком климате, добросердечии ее жителей и величии ламы-правителя. Желание туда отправиться все больше усиливалось в уме старика.


Вскоре он заболел, и его состояние стремительно ухудшалось. «Не бойся, – сказала ему дочь. – Скоро ты излечишься. Приближается момент, когда ты отправишься в Страну блаженства, чтобы построить дом. Не забывай, я дала обещание, что ты туда прибудешь».


Отец верил, что болезнь пройдет, но ему становилось все хуже и хуже. Когда смерть подступила совсем близко, женщина сказала: «Отец, сегодня великий день. Тебе пора в Страну блаженства. Ты не можешь не пойти туда. Поправляйся немедленно и уходи».


Убежденный в истинности ее слов, он умер с этой мыслью. Спустя трое суток он очнулся в бардо, и та же самая мысль была первой: «Дочь велела мне идти в Страну блаженства!»


Тут же перед ним появился Амитабха со свитой, и умерший направился туда, куда вело его устремление. Старик не знал Дхармы, но любил свою дочь и доверял ей, а потому был убежден, что она сказала ему чистую правду. Он не сомневался в существовании этой Чистой страны, где жил великий лама. Ощущение близости цели придавало ему еще больше радости и усиливало устремленность. Так, благодаря уверенности и отсутствию сомнений, он и оказался в Стране блаженства.

Каочонг

ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ

Дуджом Ринпоче


Естественное бардо этой жизни охватывает период между рождением и смертью. Следовательно, все мы сейчас находимся в бардо нынешней жизни. В учении говорится: «Кема! Теперь, когда я нахожусь в бардо своей жизни, я отброшу лень, потому что в этой жизни нет лишнего времени!» Таково наше нынешнее положение.

Необходимо внимательно подумать и спросить себя, сколько лет уже прошло с тех пор, как я родился. И сколько лет мне еще осталось прожить? Жизнь в высшей степени непостоянна: ничто и никто не может избежать гибели. Ни один из нас не может оставаться вечно. Находясь в таком положении, мы бессмысленно растрачиваем свою жизнь и убиваем время, проводя его в безделье и развлечениях. Жизнь течет своим чередом, и ее движущая сила в конце концов исчерпывается. Теперь все дела заканчиваются, и больше уже ничего нельзя сделать.

Вот почему сказано, что нельзя позволять, чтобы тебя одолела лень и привычка к пустому времяпрепровождению. Вместо этого необходимо практиковать Дхарму — единственное, что поможет нам в момент смерти. Хотя мы не можем практиковать всё, следует практиковать столько, сколько можешь, осознавая, что только то, как мы живем сейчас, может оказать благотворное влияние на обстоятельства грядущей жизни.

Поэтому нам нужно всеми силами не допускать ни одного неблагого поступка и никогда не упускать ни одной возможности совершить хоть самое небольшое благое действие. Ведь ничего нельзя сказать наверняка, а потому говорят, что нужно вести себя так, чтобы ни о чем не пришлось сожалеть, даже если завтра придется умереть.

МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ

Дуджом Ринпоче

Вполне возможно, что не сегодня-завтра окажется, что кто-то из нас страдает смертельной болезнью. Когда все ритуалы и молитвы о долголетии оказываются безуспешными и приближение смерти неизбежно, до нас наконец доходит: ничто из того, что мы сделали в этой жизни, нам не поможет. Всё это нам придется оставить здесь. Пусть наши богатства велики, как гора Меру, мы не сможем взять их с собой. Мы не сможем взять с собой даже иголки с ниткой! Для нас настает время отправляться в путь, и даже это тело, которое мы так любили, нам придется покинуть.

Что же мы сможем взять с собой? Только свою хорошую и плохую карму. Нашими единственными спутниками будут поступки, которые мы накопили. Однако, предположим, мы применяли наставления на практике и упражнялись в переносе сознания. Если мы достигли в этом мастерства и можем умереть без следа сожаления, то, конечно же, мы оказали себе огромную услугу. Тот, кто говорит: «Я отправлюсь в такой-то мир будды» — и действительно это делает, — истинный практик.

Поймите: мы практикуем Дхарму, потому что она нужна нам в момент смерти. Вот почему в учениях подчеркивается важность осознания того, что происходит, когда мы умираем. Говорят, что даже для обычного человека момент смерти чрезвычайно важен. В это время нам нужно молиться учителю и Трем Драгоценностям. Необходимо рассечь путы, привязывающие нас к своему имуществу — к своему дому и всему остальному. Ведь именно это тянет нас в сансару. И еще нужно поднести свои богатства Трем Драгоценностям, молясь, чтобы смерть не была для нас мучительной и трудной, а после нее нам не пришлось бы страдать в низших мирах.

Если мы успешно практиковали перенос сознания и способны применить этот метод в момент наступления смерти и тем самым благополучно перенести свое сознание — это, разумеется, самое лучшее. Но если мы неспособны сделать это сами, то перенос сознания для нас может выполнить лама или один из наших ваджрных братьев или сестер, которому довелось быть рядом и который это умеет. Сознание следует перенести в один из миров будды, как только прекратится дыхание.

Так или иначе, важно иметь такое намерение и как следует готовиться к этому, чтобы с наступлением решающего момента не было никакого повода для страха. Излишне говорить, что такую подготовку нужно осуществлять сейчас, во время бардо нынешней жизни.



Что происходит с нами, когда мы умираем?

Начиная с зачатия, с того момента, когда соединились наши родители, наше тело начинает формироваться из сущности пяти элементов. Оно представляет собой совокупность элементов, теплоты, энергии, тонких каналов и т. д. Когда мы умираем, пять элементов последовательно отделяются и растворяются друг в друге.

Когда это растворение заканчивается, прекращается внешнее дыхание, а внутренние пульсации поглощаются. Белое начало, которое получено от отца и находится в головном мозге, и красное начало, которое получено от матери и находится в области пупка, встречаются в сердечном центре и сливаются. Только тогда ум покидает тело.

В этот момент, если речь идет о тех, у кого нет опыта практики, ум впадает в длительное бессознательное состояние. Но у тех, кто является опытным практиком медитации или обрел духовные свершения, минуты через две сознание растворяется в пространстве, а пространство растворяется в ясном свете.

Каков плод медитации для тех из нас, кто практикует? Это именно так называемое растворение в ясном свете, чистом и незапятнанном, как небо. Такое происходит, когда прекращается внутренняя пульсация. Если человек достиг устойчивости в умении узнавать ясный свет во время медитации, то, как только возникнет переживание этого незапятнанного пространства, наступает так называемая встреча «ясного света — матери» и «ясного света — сына», то есть пространства и ригпа. Это и есть освобождение.

По сути, во время смерти происходит именно то, что ламы и гомчены называют медитацией «упокоение в тугдам». Именно это и ничто иное и есть тугдам. Два ясных света — мать и сын — сливаются, и происходит обретение устойчивости в стадии зарождения и стадии завершения. Это освобождение.