Смерть в буддизме

6. Бардо Становления

В необратимом бардо существа блуждают
в неустойчивом тонком теле,
внешний облик которого, — как и у прежней плотной оболочки.
Они обладают всеми чувственными способностями.
У них есть силы проекции кармы, и их тела неудержимы никакою преградой

Джамгон Конгтрул Лондро Тайе, «Текст сурче»

Бардо Становления — это период, в течение которого Ум вновь переживает различные проекции, порожденные его кармой, и в конце которого он под влиянием кармы вновь рождается в одном из шести сансарических миров.

Подобно тому, как из состояния глубокого сна возникают все виды сновидческого опыта, после бессознательного состояния и мимолетных видений бардо Пустоты, описанных в конце предыдущей главы, появляются переживания бардо Становления.

Это состояние, опыт которого обладает реальностью, подобной нашей нынешней реальности, но с весьма отличающимися условиями существования.


Тело и ментальный мир

Грубого тела в этом бардо нет, есть только тонкое, или ментальное, составленное из четырех с половиной скандх: сознания, побуждений, распознаваний, ощущений и половины скандхи форм.

У существ в бардо Становления есть лишь тонкая форма, ментальное тело, незаметное для обычных существ, хотя носители его переживают это тело как свое, а также могут воспринимать и других, находящихся в том же состоянии.

Всего у нас бывают тела трех типов. Во-первых, обычное тело, называемое «кармическим телом», поскольку оно является результатом полностью созревшей кармы.Это то самое тело, которое у нас есть сейчас.

Второй вид называется телом привычки, и это тело сновидения. Оно возникает благодаря склонности Ума отождествляться с телесным обликом, и получается из отпечатков и привычек, обретенных наяву.

Третье тело — у существ, пребывающих между жизнями.

В первой половине бардо Становления форма этого тонкого тела примерно такая же, каким было обычное телесное обличье в предшествующем существовании.

Под влиянием своих психических привычек оно в случае угрозы начинает даже бояться за свою жизнь. У него может возникнуть впечатление, что его будто бы убивают в стычке с противниками или в опасных ситуациях.

Но все эти события и враги являются исключительно иллюзорными проекциями, которые порождены скрытым сжатием ума, и не более того.

Тонкое тело никак не может быть убито другими результатами активности все той же психики!

Однако, хотя это тело и неуязвимо, оно под влиянием привычек и отпечатков прошлого испытывает всякого рода страхи, опасения и вожделения.

Переживания тонкого тела и видения бардо Становления сравнимы с тем состоянием, что бывает во снах, но яркость их несравненно больше.

Итак, существо в бардо Становления обладает пятью чувственными способностями, которые соответствует нашим обычным пяти органам чувств, но кроме этого, ему присущи и особые возможности, такие, как ясновидение, позволяющее ему различать мир живых.

Есть у него также способность беспрепятственно перемещаться и проходить через любые материальные преграды, И в самом деле, для тонкого тела никаких препятствий не существует.

Если оно подумает, например, об Индии, то силою одной только мысли оно окажется там, оно подумало о Соединенных Штатах, то оно уже там.

Если придет на Ум то место, которое было прежде «его родным домом», оно тотчас же там очутится. О каком бы месте оно ни подумало, оно немедленно оказывается в нем. Таким образом, достаточно пожелать чего-то, подумать о какой-то вещи, и это пожелание, этот помысел незамедлительно влечет за собою ответ в виде ожидаемого переживания.

В настоящее время наш Ум помышляет о весьма многом. А когда мы попадем в бардо Становления, все эти помыслы обретут конкретный облик и проявятся в виде реальностей, порождая тем самым крайне зыбкий мир.

Этот рой помыслов, кружащихся и переменчивых, прихотливых, как порывы ветра, обращает эту ситуацию в нечто очень неустойчивое и тягостное.

Добравшись до этой стадии бардо, человек, который, к примеру, семьянином, может вспомнить о своем домашнем очаге. Он тут же видит людей, близких ему при жизни, жену, детей и других. Ему хочется поговорить с ними, пообщаться, как-то дать о себе знать. Но те не могут увидеть его, а потому не обращают на него никакого внимания. Он зовет их, а никакого ответа нет, и это становится источником большой муки.

Именно столкнувшись с невозможностью установить контакт, он начинает, наконец, понимать, что не принадлежит более миру живых. Эта невозможность сообщить о себе порождает в нем печаль, скорбь, страдание или агрессивность.

До него настоящему доходит, что он покинул свое тело. Он может быть свидетелем того, как его труп погребают или сжигают. Такие устрашающие и крайне болезненные переживания приводят его к пониманию, что он умер.

Он видит людей, бывших ему близкими, — они плачут, горюют, видно, что они удручены. Такое их поведение может в нем пробудить чувство привязанности. С другой стороны, если по ним не видно, чтобы они грустили, или, того хуже, если они кажутся довольными его исчезновением, то он испытывает гнев, а это для него — еще одна причина страданий.

Возможно, что он видит, как его наследники спорят о разделе имущества, что тоже может его расстроить. Если человек был особо привязан к своему дому или вещам, то он вновь видит их. Ему видно, как другие завладевают накопленным добром, а это пробуждает в нем алчность, привязанность и скупость.

Он пробует воспрепятствовать этому, не дать другим завладеть своим добром, но они не видят его, и он совершенно беспомощен. Тогда его охватывает гнев, что чревато последующим адским рождением.

Разнообразие переживаний в бардо Становления зависит от кармы находящегося там существа. От отрицательных кармических следов видения будут устрашающими или болезненными, а от положительной кармы придут приятные, счастливые переживания.

Срок, на который существо остается в промежутке между жизнями, бывает различным, перерождение может случиться раньше или позже, но, как правило, в пределах семи семидневных циклов.

Воплощение может произойти и после одной, двух или трех недель, но наибольший срок, в среднем, составляет 49 дней. Тем не менее, сверх- долгое бардо может продлиться целый год.

Если Ум наполнен крайне негативными наклонностями, то его бардо Становления не затянется надолго, ибо вскоре его увлечет к низшим формам существования. И наоборот, если Ум исполнен положительными склонностями, тот так же скоро произойдет перерождение в одном из высших состояний. Зато если кармические отпечатки выражены умеренно или слабо, то это бардо окажется менее определенным и продлится дольше.

Но сколько бы оно ни длилось, переживания и видения, являющиеся умершему в течение первой половины бардо, будут связаны с предшествующим существованием.

А затем карма, вызвавшая их, постепенно поблекнет, и начинает сказываться карма грядущего существования. Тогда приходят видения, предвещающие, каким оно окажется.

В среднем сознание в течение первых трех недель находится в мире, опыт и переживания в котором напоминают его прежний мир. Начиная же с четвертой недели, оно начинает воспринимать мир, где ему предстоит переродиться.

На этой стадии бардо появляются шесть знамений, переживаются они в разной форме, в высшей степени мимолетно и изменчиво, и предвещают карму и перерождение, которое вскоре состоится. Могут видеться различные жилища, ландшафты, обстоятельства, виды пищи, сообщества существ и психические переживания, все это каждый миг меняется.

Кроме того, существует четыре переживания, испытываемые всеми существами, оказавшимися в этом бардо.

Это устрашающие шумы, которые называются «четырьмя испугами», а именно — горный обвал, погружение в океан, огромный пылающий костер и неистовый шквал.

Эти четыре особых опыта соответствуют так называемым малым смертям», происходящим внутри самого бардо Становления, связанным с переменой направления некоторых пран.

Так, перемена направления земляной праны производит ощущение погребенности под огромной горой или под развалинами дома.

При смене направленности «водного» ветра появляется переживание, теряешь почву под ногами и погружаешься в океан.

При перемене направления «огненной» праны возникает впечатление, будто тебя жарят посреди трескучего костра.

При изменении направленности «воздушной» праны ощущение такое, будто тебя сдувает и уносит ураганом.

Среди прочих переживаний бардо Становления выделяются еще три бездны.

Это впечатление, словно проваливаешься не то в колодец, не то в туннель либо сероватый, либо красноватый, либо темный. Эта разница вызвана проявлением наклонностей, соответственно неприязни — отвращения, желания и ослепленности Ума.

Момент перерождения

Наступает, наконец, и собственно момент принятия нового рождения.

Всего насчитывают четыре типа возможных рождений: из материнской утробы, не опосредованное, из влажной теплоты и из яйца; порой они комбинируются. Рождения в адских и божественных сферах — только не опосредованные.

Сам момент перерождения сопровождается различными переживаниями;

Перерождающееся сознание, т.е. существо в промежуточном состоянии, по-тибетски бардо-па, может ощутить, например ледяной холод, и его потянет к горящему пламени. Так рождаются в горячем аду.

Оно также может сильно перепугаться и попробует укрыться в какой-нибудь дыре; так получается перерождение в животном состоянии.

Если сознание обладает положительной кармой, оно может узреть божественный ландшафт или дивный дворец.

Устремляясь к ним, оно рождается в божественном долговечном состоянии, где сможет очень долгое время блаженствовать в лучезарном теле.

Если предстоит человеческое рождение из материнской утробы, то, помимо соответствующей кармы, должны присутствовать еще три совместившиеся фактора: существо в бардо Становления, отцовская и материнская половые клетки.

Бардо-па видит своих будущих родителей в акте продолжения рода. Если он родится мужчиной, то чувствует влечение к матери и отвращение к отцу; если женщиной, то наоборот.

В момент зачатия происходит соединение отцовского семени и материнской яйцеклетки с перерождающимся сознанием.

Половые клетки являются внешними вещественными аспектами мужского и женского начал, соответственно белого и красного.

Они потенциально содержат в себе различные первостихии: пространство, ветер, огонь, воду и землю в их внешних аспектах.

Сознание же, которое перерождается, содержит в своем тонком теле их же, но как внутренние аспекты.

В момент зачатия пять внешних аспектов первостихий и пять внутренних аспектов объединяются. Так возникает новый индивидуум. Одновременно с этим слиянием половых клеток и сознания наступает период бессознательности.

Сознание будет обретено позже, лишь мало-помалу в ходе эмбрионального развития. А в этот момент, если не считать исключений, всякая память о бардо пропадает.

Не имеет значения, Буддисты мы или нет, связаны ли мы с той или другой традицией, но самое главное перед лицом смерти это хорошо знать наш собственный Ум, нашу природу и стараться практиковать теперь же ради того, чтобы достичь этого понимания.

продолжение...

7. Бардо от рождения к смерти

Когда я нахожусь в бардо от рождения к смерти,
да не стану я терять времени
и, отбросив лень, займусь неотрывно
изучением, продумыванием и освоением дхармы.
да смогу я практиковать, объединяя на пути видения и Ум.

Падмасамбхава, Бардо Тхедрел


Внутриутробное развитие

Когда перерождающиеся сознание соединяется с отцовскими и материнскими выделениями, воспоминания пугаются и пропадают, подобно туманным грезам глубокого сна.

В течение первой внутриутробной недели эмбрион называется «яйцеподобным», на вид напоминает рисовую кашицу, а страдает так, как бы его жарили на медной горячей сковороде.

Во время второй недели он называется «продолговатым», с виду похож на застывшее сливочное масло, «всепронизывающая» прана начинает разъединять четыре первостихии (землю, воду, огонь и воздух).

Начиная с третьей недели, эмбрион своим обликом напоминает муравья, и становится вполне заметным проявление четырех первостихий, обусловленное «активирующей» праной.

Эмбрион продолжает изменяться вплоть до седьмой недели, когда «спиральная» прана начинает вытягивать будущие члены. Страдает он от этого, словно бы его с силой растягивали в разные стороны и распластывали палкой.

Начиная с этого момента, если мать съест или выпьет чего-то холодного, эмбриону кажется, будто его бросили в кучу льда. Если она переедает его, словно бы стискивает между скал, если недоедает, его словно треплет на ветру. Если она с натугой бежит или падает, он чувствует это, словно катится в пропасть под откос. Если она вступает в половую связь, его будто порют прутьями с металлическими шипами.

На тридцать седьмой неделе внутриутробное состояние начинает казаться плоду заточением в темном и неприятном месте. От этого он чувствует себя очень несчастным и страстно желает выбраться.

В течении тридцать восьмой недели «притягивающая к цветку» прана начинает подтягивать его к шейке матки. Страдает он от этого так, будто бы его тело привязано к вращающемуся колесу.

Таким образом, на плод грубо воздействует двадцать восемь пран. Развивается он из крови и питательных веществ матери до тех пор, пока его тело не сформируется окончательно.

Наконец, «опрокидывающая» прана переворачивает его вниз головкой и новорожденный, со сложенными ручками, появляется на свет, страдая так, словно ему приходится продираться сквозь металлическую сетку. В этот момент, когда он покидает матку, он ощущает, что его положили на ложе из шипов. Наконец, когда его вытирают, для него это так, как если бы его свежевали живьем.

Так вот мы появляемся на свет.

Если как следует призадуматься обо всех этих страданиях, разве может возникнуть охота опять оказаться в утробе матери?


В ходе жизни

В нашем бардо от рождения до смерти, т.е. в ходе повседневной жизни, в Уме возникает господствующая иллюзия, будто он существует благодаря телу, которое считает своим.

В свою очередь, эта иллюзия собственного тела основывается на первостихиях: земле, воде, огне, воздухе и пространстве.

Первостихии в нас существуют с момента зачатия на обоих уровнях, наружном и внутреннем. Они созревают в нас, как постепенно расцветающий цветок.

Благодаря их созреванию развивается тело и Ум, они растут и набираются сил.

Этот период развития (эволюции) может продолжаться лет до 25, а затем, во время второй половины жизни, мощь различных начал постепенно ослабевает, запускается процесс деградации, ведущий к старению и развивающийся до самой смерти.

Таким образом, наблюдаются две естественные фазы: эволюции, развития, а затем инволюции, сворачивания. Тем не менее, этот процесс может быть внезапно прерван в случае смерти от внешней причины, — цветок словно бы срезают.

В течении бардо от рождения до смерти мы также испытываем переживания бардо сновидения, а возможно, и бардо медитации.

Затем мы опять перейдем к бардо умирания, потом к бардо Пустоты и бардо Становления, которое приведет нас к новому рождению.


продолжение....

8. Восемь сознаний и пять элементарных начал


Природа Будды сопровождается семью сознаниями.
Стоит завладеть ими, и возникает двойственность.
А если распознать ее, то она перестает разворачиваться.

Ланкаватара сутра

Чтобы связь между учениями об Уме и о странствиях в бардо стала яснее, а также для лучшего понимания процессов в бардо, не будут лишними несколько соображений, касающихся преобразований Ума.

Природа Будды, т.е. Чистый Ум, или изначальное знание, есть, как мы уже видели, извечные Пустотность, ясность и бесконечность.

Она же есть Ясный Свет, который каждое существо встречает в конце периода растворения сознания в момент бардо агонии, после чего следует бардо Пустоты.

Сущность этого Ясного Света, или изначальной мудрости есть квинтэссенция пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Как мы увидим, им присуще преобразовываться, если Ум и его проявления изменяются.

Как уже объяснялось, природа Будды, замутненная неведением, становится всеобщим субстратом сансары. В этом качестве она называется «сознанием-основой» или «вселенским сознанием». Оно включает в себя и пронизывает собою все. Это основа, или фундамент, на котором возникают все иллюзии индивидуальных сознаний.

Развитие иллюзии начинается с появления двойственности. Иными словами, недвойственное состояние триады Пустота — Ясность — Бесконечность расщепляется на субъект — объектную, двойственность и действие. Из Пустоты получается «Я» как субъект, сияние становится сознанием различения, а из бесконечности или неограниченного познании производится все типы отношений, основанных на притяжении, отталкивании и ослепленности.

Вместе с возникновением двойственности рождается загрязненное сознание; это двойственное сознание, то есть такое сознание, которое кто-то имеет о чем-то. Загрязненным оно называется потому, что запятнано этой двойственностью. Это «седьмое сознание».

Загрязненное сознание находится в окружении шести других сознаний, соответствующих различным чувственным способностям; таковы зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное и ментальное сознания.

Видоизменения первостихий в Уме и стадии бардо

Ум, будучи сущностно пустым, сияющим и бесконечным, имеет пять основополагающих свойств: Пустотность, подвижность, ясность, непрерывность и устойчивость.

Природа каждого из этих свойств — одно из элементарных начал, соответственно: пространство, воздух, огонь, вода и земля.

Мы уже упоминали, что Ум, поскольку он не есть нечто осязаемое или определимое, вездесущ и простирается по всем направлениям; он есть Пустота и имеет природу пространства.

В нем постоянно появляются различные помыслы и состояния; эта подвижность и переменчивость имеет природу и первостихии воздуха.

Далее, Ум ясен, у него есть способность к познанию. Эта ясность имеет природу первостихии огня.

С другой стороны, Ум непрерывен, его опыт разворачивается как непрерывный поток помыслов и восприятий, эта непрерывность имеет природу первостихии воды.

И, наконец, Ум есть основа, на которой возникает все познаваемое, основа и сансары, и нирваны. Это свойство быть основой, фундаментом, имеет природу земли.

Итак, пяти свойствам Ума присуща природа пяти элементарных начал, или первостихий.

Когда Ум впадает в двойственность и иллюзии, он видоизменяется, но построения его сохраняют природу этих пяти первостихий. Всякое проявление есть активность Ума в преобразованиях этих пяти элементарных начал.

К тому же, служа опорой для самого Ума и перемен в нем, существуют тонкие энергии, традиционно называемые правами- энергиями (то и другое неразрывно), именно энергия приводит в движение и направляет Ум и сознание.

Таким образом, пять основополагающих свойств Ума, которые были только что рассмотрены, соответствуют пяти тончайшим пранам, энергия которых проявляется в Уме как пять сущностных сияний, называемых «сверхтонкими»; они соответственно синего, зеленого, красного, белого и желтого цветов.

Эти сияния начинают проявляться в тот момент, когда, в конце бардо Пустоты, происходит возвращение сознания.

Затем, основываясь на пяти свечениях, формируются переживания сознания, т.е. его проекции, из этих свечений возникают видимости пяти первостихий, что иллюзорно воспринимается как тонкое тело и внешний мир.

Все иллюзорные, кажущиеся переживания сознания, которые являются его содержанием, в основе своей излучение самого же Ума, проявление его пяти элементарных начал, которые присутствуют, прежде всего, как сущностные свойства Ума, затем - в правах и свечениях, и, наконец, — в видениях. На каждом из этих уровней есть природа различных первостихий: пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Процесс структурирования сознания осуществляется ежемоментно, в любом из наших состояний сознания, но особенно — в начале бардо Становления.

Затем, в ходе этого бардо, сознание посредством активности пяти первостихий испускает из себя иллюзию ментального тела (тонкого облика) с которым оно, как субъект, самоотождествляется.

Одновременно с этим проецируются и его объекты, иллюзорно воспринимаемые как внешний мир.

Итак, сознание как субъект, отождествившийся со своим тонким телом, развивает отношения со своими формами (проекциями), и эти отношения постепенно приобретают форму, становясь остальными скандхами: ощущениями, распознаваниями и мотивациями.

Таким образом, вновь возникают пять скандх, составляющих в совокупности индивидуум (скандхи формы, ощущения, распознавания, мотивации и сознания).

Но на этой стадии «междужизния» ментальное сознание видит все происходящее с ним, исключительно изнутри себя, т.е. образовавшейся таким образом индивидуум составлен лишь из четырех с половиной скандх.

Именно так переживания бардо Становления и разворачиваются вплоть до момента зачатия.

В момент же зачатия это странствующее сознание, составленное из четырех с половиною скандх, соединяется с внешними первостихиями — отцовского семени и материнской яйцеклетки.

Отныне зачатый эмбрион содержит в себе пять первостихий как с внутренней, со стороны сознания, так и с внешней стороны, полученной от родительских половых клеток.

Первостихии присутствуют в эмбрионе, а затем и в его развившейся форме, с одной стороны, в качестве полостей, дыхания, теплоты, жидкостей и твердого вещества (соответствующих пространству, ветру, огню, воде и земле), с другой, как принципы протяженности, подвижности, энергии, текучести и сцепления.

Ощутимая телесная оболочка, обретенная теперь, является грубым аспектом скандхи форм. Итак, положено начало индивидууму, составленному из полных пяти скандх; далее постепенно развиваются шесть чувственных способностей:
зрительная, слуховая, обонятельная, вкусовая, осязательная и ментальная.

В полях деятельности этих различных способностей, разворачиваются два аспекта ментального сознания — чистый и нечистый.

Первый из них унаследован от изначального знания, а второй от двойственного знания.

Загрязненность аффектами-страстями ментальное сознание проистекает из двойственного знания вместе со всем отрицательным, т.е. основными источниками страдания - шестью страстями: гневом, алчностью, ослепленностью, желанием, завистью-ревностью и гордыней.

С другой стороны, есть и положительное ментальное сознание, проистекшее из изначального знания его свойства — это непосредственное постижение, сострадание, любовь и доверие.

Эти два аспекта ментального сознания распространяются на шесть сознаний, соответствующих шести полям деятельности органов чувств. В результате получаются многообразные переживания, связанные с шестью типами объектов:
зрительными образами, звуками, запахами, вкусами, осязаемым и помыслами.


Воспользуемся сравнением, пусть сознание-основа будет у нас господином или царем. Тогда ментальное сознание окажется его сыном—царевичем, а шесть сознаний, связанных с органами чувств и с Умом — его посланниками.

Таким образом, мы различаем восемь сознаний. Именно потому, что наш «царевич», т.е. загрязненное ментальное сознание, управляет шестью чувственными сознаниями, они могут отправлять свои функции, взаимодействуя с объектами посредством «шести чувственных способностей».

В звеньях взаимозависимого происхождения ( Как же упоминалось в главе «Бардо Становления» (междужизние), тонкий облик есть лишь кажимость и считается только половиной скандхи +форм.- прим.пер.), т.е.
в многочисленных факторах, составляющих этот механизм, развиваются неисчислимые иллюзорные представления, порабощающие тело, речь и Ум.

Различные виды кармы, под влиянием этих иллюзий, оставляют свои отпечатки на сознании-основе, это подобно семенам, разбрасываемым по полю.

Точно так же, как различные взаимозависимые факторы, подобно удобрению, теплу и влаге, способствуют тому, чтобы семена проросли и принесли урожай.

Отпечатки кармы, ставшие посевом на поле сознания-основы, приносят свои плоды; счастливые существования и Освобождение, если то были добродетельные поступки, или же неограниченное воспроизведение сансары и низшие существования в случае отрицательных поступков.

продолжение...

9. Двенадцать элементов цепи
взаимозависимого происхождения
и бардо.


О монахи, когда есть бывает когда появляется «это», возникает и «то».
И так неведение порождает побуждение,
и вплоть до того, что рождение приводит к старению и смерти.

Шалистамбхасутра


Всякое существование в сансаре зависимо от условий и факторов, его
составляющих. Независимой реальности нет ни у чего. С изменением условий
рождаются и умирают феномены, которыми являются эти существования. Все они не вечны, не существуют сами по себе.
Все состояния обусловленного существования в сансаре возникают, пребывают и затем исчезают в процессах взаимодействия и переходов взаимозависимых (или взаимозависящих) факторов.

Таким образом, появление и исчезновение, рождение и смерть непрестанно следуют одно за другим.



На приведенной здесь традиционной диаграмме, называемой «Круг сансары», «Цикл существований» или «Колесо рождений», изображена последовательность из 12 элементов, слагающихся вместе в сансару, иными словами, в процесс появления и исчезновения сознания и существующих для него переживаний.

Эти 12 элементов, или факторов взаимозависимого происхождения, о которых уже заходила речь выше, можно соотнести с последовательностью различных бардо, рассмотренными в предшествующих главах. Это взаимодополняющие и пересекающиеся подходы.

Звенья этой цепи существуют во взаимосвязи; каждое их них порождено предшествующим и порождает последующее. К примеру, там, где есть Становление, будет рождение, а за ним упадок и смерть.

В момент смерти для обычных существ наступает период бессознательности и неведения, бардо Пустоты.

Это неведение служит отправной точкой очередного цикла иллюзий и первым покровом Ума, опираясь на который, возникнут все остальные. Оно в картинках — звеньях на периферии диаграммы (на ободе колеса жизни), — изображено в виде слепца, нащупывающего себе дорогу тростью. Но оно же находится в Центре колеса, в самой ступице, вокруг которой вращается весь мирской круговорот.

Затем, с опорой на неведение и под воздействием скрытых формирующих побуждений в сознании-основе, происходит возврат к опыту индивидуального сознания.

Формирующие побуждения есть не что иное, как отпечатки кармы, сохраняющиеся в основе потока сознания. В конце умирания деятельность кармы, определяющая индивидуальное сознание и его существование, временно прекращается.

Затем она возобновляется в виде формирующихся побуждений, вновь обусловливающих Ум как индивидуальное сознание.

Работают они в форме склонностей и привычек. Здесь карма, т.е. формирующие побуждения, приводящие к возобновлению иллюзии в форме Я есмь, к индивидуальному сознанию, являются отправной точкой, однако действие их продолжается и на последующих этапах цикла.

Это возвращение сознания символически изображено в виде горшечника, формирующего глину. Соответствует ему конец бардо Пустоты в тот момент, когда сознание вновь обретает себя, с тем, чтобы начать заново свое странствие по бардо Становления.

Индивидуальное сознание — это третье звено цепи взаимозависимого происхождения, символизирует его вертлявая обезьяна. Оно осуществляет познание в рамках субъект-объектной двойственности, отсюда и любая его деятельность двойственна.

Четвертое звено называется имя и форма и изображается как лодка с двумя пассажирами, которые соответствуют сознанию и его тонкому телу, каким оно существует в бардо Становления. Сознание как субъект соотносится с именем, а форма — с телом; с ним сознание отождествляется в переживании типа: «Я есмь это», «Я есмь эта форма».

Пятое звено, шесть сфер, изображено в виде дома с шестью проемами. Они означают шесть сфер действия органов чувств, в пределах которых разворачивается сознание обитателей бардо.

Шестое звено есть контакт, или соприкосновение. Это уcтановление связи между сознанием, самоотождествившимся с тонким телом и с тем миром, который оно ошибочно воспринимает как внешний. Можно напомнить здесь о явной аналогии с состоянием сна.

Седьмое — ощущение, начальная фаза переживания, явившегося результатом этой встречи субъекта с объектом.

Восьмое — жажда, это импульс, подталкивающий субъекта к схватыванию внешних объектов.

Девятое схватывание, есть такое действие сознания, в котором субъект воспринимает нечто в качестве объекта. Таким образом возникает внешний объект.

На рисунках этим звеньям соответствует: стрела, соприкасающаяся с глазом человека (контакт); пара в объятьях (ощущение); пьющий воду человек (жажда); и человек, срывающий с дерева плод (схватывание).

Эти звенья — непременное предварительное условие любых наших восприятий, в особенности, восприятий в ходе бардо Становления.

Десятое звено изображается в виде беременной женщины и называется Становление. У схватывания, бывшего предыдущим этапом, есть становление, которое получает материальное в рождении, в полноте существования.

Одиннадцатое звено — рождение в мире, построенном из существований определенного типа. Представлено оно в виде роженицы. Это вхождение в бардо от рождения к смерти.

Все предшествующие звенья были подобны электрическому току, энергия которого приводит к рождению в некоей форме существования. И, наконец, истощение этого тока повлечет за собою прекращение и вызванного им состояния, исчезновение его, т.е. смерть. Итак, жизнь после рождения развивается, затем приходит в упадок в ходе старения и кончается смертью. Старение и смерть, представленные на картинке как труп, который несут к месту кремации, это последнее, двенадцатое звено. В конце его вновь появляется, после бардо умирания, бардо Пустоты, и т. д.

Так вращается колесо существования.

Многократно повторяющиеся рождения в одном из шести типов сансарических миров изображены на внутреннем кольце круга, в нашем случае — в виде начальных тибетских букв. Все колесо вращается вокруг трех ядов Ума; притяжения, отталкивания и безразличия; или иначе страстной привязанности, отвращения и ослепленности, которые изображены в виде петуха, змеи и свиньи. Самый Центр, ступица, занят изначальным неведением.


продолжение...

10. Практики момента смерти

Не задумываясь о том, что смерть близка, я увлекаюсь длительными предприятиями. Но пусть я много раз добьюсь успеха в суетной деятельности этой жизни, уйду я отсюда все равно ни с чем. Ведь мне, несомненно, необходимо постичь
превосходную Дхарму. А раз так, отчего бы не начать практику теперь же?

Падмасамбхава, Тибетская книга мёртвых

В момент смерти мы не свободны, поскольку наш Ум обусловлен кармой. Ею определяются и течение бардо и рождение, которое нам предстоит. А потому самое важное для нас — это карма и наш подлинный внутренний опыт. Поэтому так существенно, чтобы мы осознали необходимость духовной работы с настоящего момента, изучали методы практики и посвящали ей своё время, жили в согласии с самодисциплиной, основанной на законе кармы. И совершенствовались, как только можем, в практиках, которые будут нам полезны в момент смерти.


Практики Освобождения в различных бардо

Существуют теоретические указания о возможной длительности различных бардо; умирание длится столько же, сколько трапеза, Пустота — трое с половиной суток, бардо Становления — сорок девять суток, но эти цифры очень приблизительны.

Длительность бардо зависит от силы положительных и отрицательных факторов, составляющих карму, к тому же время здесь исчисляются не в 24-часовых сутках человеческой реальности. Поэтому Освобождение может наступить спустя различные промежутки времени. Может случиться даже и так, что бардо отсутствует вообще.

На основе общей практики дхармы были развиты различные специальные техники, которые в случае хорошего прижизненного овладения ими могут привести к Освобождению в течение разных бардо, проходящих в процессе умирания и вслед за ним.

Если мы при этой жизни постигли Махамудру, т.е. природу Ума, то мы сможем в конце бардо умирания, распознать Ясный Свет, а с ним и Освобождение. Тогда вместо обычного состояния бессознательности проявляется сияющая сущность Ума и она, словно зажжённый факел, навсегда рассеивает тьму неведения.

Если человек практиковал садхану одного из Йидамов медитативного Будды, например, садхану Ченрези (Авалокитешвары), Будды сострадания, если он повторял его мантру и развил в себе благую привычку к созерцанию его, то эта практика окажется особенно драгоценной в момент смерти. Тогда воздействие Авалокитешвары на Ум и наша привычка сосредоточения на нем, благодаря практике запечатлевшаяся в потоке сознания, могут соединиться. Разные фазы садханы имеют власть освободить нас от различных бардо. Мы можем обрести Освобождение на одном или другом этапе бардо, стать на самом деле Авалокитешаарой и родиться в его присутствии, в его чистой стране.

Существуют также специальные наставления для бардо, например «Бардо Тхедрел» — «Тибетская книга мёртвых». Приводимые там схемы созерцания и наставления позволяют добиться Освобождения на разных этапах бардо. В них нас учат распознаванию природы и, особенно, иллюзорности видений в бардо Становления.

Эти наставления рассчитаны на применение с того момента, когда отступает полная бессознательность бардо Пустоты и Ум пробуждается, чтобы узреть мимолетные видения — лучи Света, сияющие облики божеств, сияющие точки, — и далее на все время бардо Становления.

Если мы при жизни не постигли переживание Ясного Света, не созерцали садхану какого-либо йидама, не практиковались в наставлениях о бардо, то существует еще возможность произвести в момент смерти «перенос» сознания (по-тибетски пхова). Это позволяет перенести сознание в одно из состояний, свободных от сансары. Если успешно совершить такую практику в ходе умирания, то сознание вообще не вовлекается ни в бардо Пустоты, ни в бардо Становления. Оно непосредственно выстреливается в одно из высших состояний. Такое возможно благодаря самостоятельной тренировке в ходе этой жизни, или благодаря состраданию подготовленного ламы, который осуществляет этот перенос за нас.

В самом лучшем случае, если техника освоена в совершенстве, эта практика позволяет переродиться в месте, называемом поле Просветления; это некое духовное состояние, свободное от круговорота сансары и кармических предрасположенностей. Мы словно катапультируемся прямо в Чистую страну Сукховати, по-тибетски девачен, т.е. в «область великого блаженства», или словно птицы взмываем вверх, прямо на небеса Пробуждения.

Пхова — это медитация, которой мы можем заниматься без особого труда, именно поэтому она столь драгоценна.

В случае если пхова освоена в средней степени, то рождение произойдет еще в пределах сансары, но в некоем блаженном, небесном обиталище, благоприятном для Пробуждения. В наименее благоприятном случае мы обретем человеческое рождение, для которого характерны условия, благоприятствующие духовной практике.

При осуществлении пховы Освобождение достигается без вступления в бардо. Бардо могут также отсутствовать и в предельно противоположной ситуации, а именно для тех, кто в этой жизни совершил крайне негативные поступки.
Сила этих поступков такова, что в тот же самый момент, когда человек испускает дух, он немедленно перевоплощается в адском состоянии без отсрочки в виде бардо.

Вообще говоря, если у нас в течении этой жизни выработалось обыкновение обращаться с молитвами к ламе, к Трём драгоценностям или к какому-то особому образу Будды, то в бардо Становления эти привычки, запечатлевшиеся в потоке сознания, установят связь с адресатом наших молитв и дадут нам приобщиться к их духовному воздействию. Оно будет защищать нас и вести нас к Освобождению.



Молитва о перерождении в чистой стране

Пусть мы и не выполняли особых практик, о которых шла речь выше, и не получили наставлений по ним; поскольку известно, что определяющими в процессе смерти и бардо является запечатлевшийся в сознании благой опыт, то молитвы и упования которые мы возносили в течение нашей жизни и которыми исполнено наше сознание, могут спонтанно направить наш Ум в чистую страну, свободную от обусловленностей сансары.

Среди различных образов Будды, к которым можно устремлять свой Ум, особенно важны Амитабха, Ченрези (Авалокитешвара) и их область Просветления Сукхавати.

Если мы при жизни направляли свои упования на то, чтобы переродиться в Сукхавати, то в момент смерти, не переносясь туда, как в некое обычное место в физическом мире, мы, в самом деле, переродимся в нём только силою наших упований на Сукхавати.

Действительно, наше нынешнее тело, т.е. «тело полностью созревшей кармы», составлено из вещественных компонентов, с которыми мы отождествляемся, что и мешает Уму попасть прямо туда, куда он пожелает.

В бардо Становления, напротив, материального тела более не существует, а тонкое тело способно перемещаться так же легко, как сама мысль. И именно тогда благодаря пожеланиям, выраженным Буддой Амитабхой, Авалокитешварой и нами самими, может установиться связь, которая устремит Ум к сфере Сукхавати и реально приведёт к рождению в ней.

Особенно вероятно это в течение первой недели бардо Становления: осознав там несколько раз, что умерли, мы в силу привычки, выработанной в земном существовании, обращаем к Амитабхе и Авалокитешваре свои молитвы о том, чтобы переродиться в Сукхавати.

Эти молитвы способны мгновенно привести к рождению там. Таким образом, если в нашей теперешней жизни мы регулярно и искренне высказываем пожелание попасть в Сукхавати, то мы и при смерти будем нести в себе надежду туда направиться.

Эта надежда повлияет на наш Ум и превратится в средство переродиться там и обрести Освобождение быстрее, чем если бы мы воспользовались самолётом или ракетой.

Однако такому перерождению могут помешать некоторые препятствия. Скажем, если оставленная нами семья, переживший нас супруг или супруга плачут, зовут нас вернуться к земной жизни, если их отношение к нашей смерти пробуждают в нас печаль, привязанность или гнев, то Ум наш не сможет направиться в Сукхавати, ибо не будет един. В нём будут бороться устремленность к Сукхавати и память о тех, кто был ему дорог.

Путы привязанности могут оказаться достаточно крепкими, так что порыв Ума к Сукхавати не пересилит их. То же самое случится, если мы сохраним привязанность к миру, который только что покинули, своему имуществу или общественному положению. Эти оковы вернут наш Ум в то самое место, которое он покинул, и не пустят его в Сукхавати.

Но к великому счастью, есть средство, чтобы избежать этой опасности: надо приучать себя уже теперь видеть во всех дорогих нам людях и во всём нашем достоянии свершённое раз и навсегда подношение Амитабхе и Авалокитешваре.

Мысль о том, что ни существа, ни вещи теперь не наши, сведёт на нет аффективную привязанность. Когда мы вверили и посвятили Буддам безраздельно всё, мы более ни к чему не привязаны.

Пожилые люди, пришедшие к дхарме сравнительно недавно, могут подумать (и будут правы) что у них нет уже времени как следует заняться глубинными практиками, скажем, Махамудрой и т.п., что позволило бы им достичь Освобождения при жизни. Они могут счесть, что не располагают больше ни ресурсами, ни временем, чтобы посвятить себя долгим и нудным практикам.

Но не стоит падать духом. Если взрастить большую веру в Амитабху и Авалокитешвару и искренне желать и уповать на то, что переродишься в чистой земле Сукхавати, а также повторять мантру Авалокитешнары, то это непременно даст свои плоды — посмертное попадание в этот мир.

Рождение в Сукхавати принадлежит к числу материально не опосредованных. Т.е. существо, рождающееся там, просто мгновенно оказывается в присутствии Амитабхи и Авалокитешвары. Непосредственное лицезрение их так воздействует на нас, что тотчас позволяет взойти на первую ступень Бодхисаттвы, которая называется радостнейшая.

Это состояние соответствует начальному уровню пробуждённости, и, начиная с него, нет возврата к цепям сансары; это начальная ступень Освобождения. Название этого чистого мира Амитабхи, Сукхавати, означает на санскрите «великое блаженство», ибо Ум, освободившись ото всех страданий и скорбей сансары, испытывает там лишь радость и счастье.

Обретение рождения в этом духовном мире кладёт конец круговороту перерождения. Ум там свободен от покровов кармы, в нём начинают проявляться и применяться на благо существ пробуждённые качества.

Но, хотя Ум и в самом деле очистился там от покровов кармы и от большей части покрова страстей, некоторые тонкие загрязнения ему ещё свойственны. И всё же это состояние отмечено важными Пробужденными качествами; уже опираясь на них, можно помогать другим существам, всем тем, кто пока ещё в сансаре. Проявляется возможность использовать различные средства, чтобы оказывать существам помощь и вести их к Освобождению.

В целом, существует много различных областей пробуждённого Ума: на уровне тела Будды вне форм, т.е. дхарамакаи; на уровне тела совершенного опыта, т.е. Самбхогакаи; и на уровне тела эманации — Нирманакаи.

Сукхавати является областью пробуждённого Ума на уровне форм, точнее, творимого тела, т.е. Нирманакаи. А поэтому она ещё подвержена некоторым ограничениям. Скажем, в Сукхавати остаётся ещё своего рода изменчивость и непостоянство. Конечно, это не те грубые непостоянство и бренность, которые знакомы нам на нашем уровне существования, и всё же это некая тонкая форма изменчивости.

Возможность рождения в Сукхавати определяют четыре фактора:

Во-первых, нужно ясно представлять себе непосредственное присутствие в Сукхавати Амитабхи и Авалокитешвары, развить интенсивное чувство их реального присутствия, их великолепия и их мира, где всё проявленное блистает и светоносно, словно сотворено из драгоценных камней.

Во-вторых, следует заниматься практикой избавления от покровов и взращиванием, т.е. очищать Ум от различных покровов и упражняться в двойном взращивании — добродетелей и непосредственного постижения.

В-третьих, должна быть альтруистическая мотивация — Бодхичитта, Ум пробуждённости.

На основе Бодхичитгы должен сформироваться четвёртый фактор — упование, возникающее из действенных и искренних пожеланий переродиться в Сукхавати.

Из этих четырёх факторов самый важный наиболее решающий это упование.

Наставления о Сукхавати — не только обещания некоего будущего. Если быть убеждённым в их значимости и применить их к себе, это устранит многие из скорбей уже этой жизни.

Старость обыкновенно сопровождается многими невзгодами: переешь — одна беда; недоешь другая; в толстой и тёплой одежде нам неудобно, а легкая не защищает от холода... Но пуще всех этих телесных неудобств гнетёт нас душевное страдание из-за близящейся смерти. И напротив, если мы отныне будем возносить упования о перерождении в Сукхавати, и будем убеждены, что наши пожелания исполнятся, то старость перестанет быть причиной душевных мук, а напротив, станет источником радости, благодаря надежде скоро покинуть этот мир и уйти в иной и лучший.

Если вы не в состоянии заниматься этими практиками, даже повторять пожелания переродиться в Сукхавати, то вы, по меньшей мере, можете усвоить для себя, каковы десять положительных поступков и десять отрицательных поступков, им противоположных.

Потом необходимо упражняться в том, чтобы стремиться к совершению первых и избегать последних. В конечном счете, это позволит вам обрести драгоценное человеческое рождение, в котором вы сможете встретиться с дхармой и продвинуться на пути к Пробуждению.

11. Человеческая жизнь и её сложности

Радости сансары — что роса на былинке и исчезают мгновенно.
Устремимся поэтому к непревосходимому и непоколебимому
Пробуждению — такова практика Бодхисаттв.

Тогмэ Сангпо, Тридцать семь практик Бодхисаттв


Существование в человеческом мире бывает довольно счастливым, и всё же все люди, непременно завися от трёх форм неблагополучия, претерпевают в нём немалые трудности.


Три формы страдания

Первая форма страдания наименее заметна и называется неблагополучием, коренящемся в индивидуальности.

Она происходит от несовершенства и ограниченности, заключённых в самом факте существования, т.е. в самом обстоятельстве того, что мы существуем, как пять составляющих индивидуальности, или скандх.

Об этих скандхах уже упоминалось: это формы, ощущения, распознавание, побуждения и сознания. Составленное из этих пяти блоков существо обусловлено и несовершенно. Обусловленности и несовершенства составляют первую форму страдания, именуемую коренящаяся в составляющих индивидуальности.

Она неотделима от скандх, т.е. внутренне им присуща так же, как сливочное масло скрыто содержится в молоке. Коль скоро мы составлены из пяти скандх, мы тем самым уже существует эта тонкая форма неблагополучия. Тем не менее, она тонка до неразличимости, и мы, естественно, не отдаём себе в ней отчёта, так что её можно сравнить с пылинкой на ладони.

Зато, когда человек достигает достаточно высокого уровня постижения реальности, и грубые формы страдания в основном уже гранены, эта форма неблагополучия становится куда более ощутимой. Воспринимается она тогда несравненно резче — словно соринка, попавшая в глаз!

Это страдание от индивидуальности является общей основой, на которой под влиянием различных факторов надстраиваются все прочие формы неблагополучия и страданий.



Вторая форма страдания, уже гораздо более заметная, называется «страданием от перемен».

Собственно, это неблагополучие скрыто в том, что мы обыкновенно сочли бы благополучием, удовольствиями и комфортом, как телесным, так и психическим. Оно присуще желаниям, привязанностям, и бренности.

Эта неудовлетворённость и неудовольствие, испытываемое нами всякий раз, когда нечто дорогое нам, любимое нами меняется, портится или пропадает.



Третья форма страдания представляет собой то, что собственно называют страданием, тем, что удручает нас в муках и скорбях.

Это неблагополучие от страдания, заключающееся в бедах и тягостях, которые иной раз в нашей повседневности следуют беспрерывной чередой.



Главные страдания человека

Четыре главных типа страдания обременяют само человеческое существование — рождение, старость, болезнь и смерть.

Если поразмыслить об этих страданиях и прочувствовать их реальность, это поможет осознать неудовлетворительность сансарического существования, избавиться от привязанности к обыденной жизни и склониться к Освобождению.

О страданиях рождения мы уже говорили в связи с бардо от рождения к Смерти и поэтому не будем повторяться.

Страдания от болезней нередко бывают непереносимы. Приходится терпеть надзор врачей и подвергаться пренеприятным обследованиям. Мы впадаем в зависимость и с тягостным чувством видим, как растрачивается то, что нам необходимо. Доходит и до того, что не можешь уже самостоятельно сидеть на кровати; душа не лежит ни к еде, ни к питью, мы не в силах утолить свои желания. Вот день уже на исходе, впереди — нескончаемая ночь. Это время ужасных страданий.

Очень велики также страдания старости. Было когда-то у нас тело крепкое и прямое, а теперь оно согнулось и сгорбилось, приходится ходить с палкой. Волосы седеют и выпадают, мы лысеем и становимся совершенно непривлекательными. На коже, когда-то нежной, тонкой и шелковистой, появляется множество грубых, широких и шершавых морщин; так цветок лотоса, прежде розовый, становится, увядая, невзрачным и дряблым.

Телесные силы на исходе: стоишь — устаёшь, и сидишь — устаёшъ. Слабеет Ум, ну нас всё меньше охоты заниматься чем бы то ни было.

Притупляется острота органов чувств: глаза перестают ясно видеть, на ухо мы стали туги, обоняние отказывает, язык плохо различает вкусы, прикосновение не приносит больше удовольствия, воспоминания замутняются: то, что было в Уме в один момент, в следующий уже забыто.

Мы теряем приспособляемость и нигде не ощущаем себя на своём месте. Нашим обществом начинают пренебрегать, а к нам относиться с пренебрежением. Наше былое богатство и авторитет истощились. Возможности этого существования исчерпываются, наша энергия идёт на убыль, чтобы, наконец, погаснуть. Теперь нам ясно, что никакого будущего, кроме смерти, у нас нет и это удручает нас.

А вот каковы страдания смерти: когда наступает пора смертных мук, всем радостям приходит конец, и нас без остатка охватывают мучения недуга. Во рту сохнёт, искажаются черты лица, конечности мелко дрожат и не желают повиноваться. В нашей немощи мы испачканы слюной, потом, мочой и рвотой. Мучаясь, мы издаём хриплые стоны. Ни от каких лекарств и средств уже нет проку и врачи отступаются от нас.

Тогда в нашем Уме появляются неистовые видения, порождая в нас смятение и ужас. Дыхание прекращается, челюсть отваливается, и мы покидаем этот мир в бурном течении посмертного странствия. Мы вступаем в великую тьму, падаем в пучину, нас уносит великий океан и сметает ветер кармы.

В этот миг неотвратимой разлуки нам приходится бросить всё и расстаться со всем: богатствами, привилегиями, влиятельностью, домом, семьёй и самим телом, которое мы так лелеяли. На щеках у нас сверкают слёзы. И вот по мере того, как мы удаляемся прочь, появляются различные знамения бардо умирания. Затем, после переживаний бардо, мы вновь рождаемся сообразно нашей карме.

Помимо этих четырёх великих страдавяй, людям свойствевяы и другие: разлука (будь то из-за жизненных обстоятельств или в силу смерти) с теми, кто был им близок и дорог: отцом, матерью, детьми, внуками, супругой или супругом, со всеми теми, кого мы нежно любим и к кому привязаны.

Люди также могут страдать от встреч с теми, кто им неприятен, от утраты своего имущества или личной свободы, от избиений, они могут стать жертвой убийства или судебного преследования; человеку бывает так тяжко, что днём забываешь о еде, а ночью — о сне!

Мы в своём человеческом мире страдаем также от невозможности обрести желаемое или сохранить обретённое.

К тому же теперь, в нашу эпоху страстей, нас более чем когда бы то ни было, терзают материальные заботы и стремление к вещам, привязанность и отвращение.

Сейчас для нас было бы чрезвычайно важно признать, что в желаниях, в привязанности к материальному достатку и в страстях есть нечто на самом деле вредоносное. Ведь если поймёшь, что все явления сансары так же неуловимы, как рябь на поверхности воды, что это просто обманчивая иллюзия и они нереальны, как сновидение, бред или наваждение, то тогда сможешь не привязываться к ним. Тогда можно будет довольствоваться тем, что есть, оставаясь счастливым, а Ум наш не впадёт в косность и пребудет в мире.

Кроме того, у нас, благодаря практике дхармы, есть возможность окончательно освободиться от сансары и попасть за пределы её, в высшее блаженство состояния Будды.

12. Человеческое существование. Использование его во благо

Ныне, обретя сей драгоценный сосуд — человеческое существование, во благо всех существ и в своё собственное, день и ночь, неослабно, я буду практиковаться в изучении,обдумывании и осуществлении наставлений.
Такова практика Бодхисаттв.

Тогмэ Сангпо, Тридцать семь практик Бодхисаттвы


Среди всех возможных типов существования человеческая жизнь едва ли не единственная, в которой мы располагаем способностями, позволяющими понять дхарму и воплотить её на практике.

Впрочем, само по себе человеческое существование не представляет ещё достаточного условия для начала духовного развития. В сущности, ценность его бывает весьма разной.


В общем можно выделить три типа человеческого существования: дурное, никчемное и драгоценное человеческое существование.

Дурное человеческое существование — это жизнь, в течение которой под влиянием обуревающих ум страстей совершаются отрицательные поступки, вследствие чего формируется тягостное будущее.

Никчемное, или заурядное человеческое существование не используется для достижения дурных целей, но и не заключает в себе ничего особо хорошего. Это обыденное существование большинства заурядных людей, которые проживают свой век, не сделав ничего очень хорошего и ничего слишком дурного.

Наконец, драгоценное человеческое существование—это жизнь, на протяжении которой установилась связь с духовным Путём и тем, кто ведёт по нему. В такой жизни, благодаря доверию к пути, есть возможность практики, ибо налицо все благоприятствующие условия.

Драгоценным такое существование называют потому, что оно служит основой для духовных достижений.

Оно — условие нашего высшего духовного достижения — Пробуждения. Драгоценно оно ещё и по причине величайшей своей редкости, оно встречается также нечасто, как звёзды на дневном небе.

Нетрудно убедиться в этом на примере многих стран нашей планеты. Ведь в цивилизациях многих из них нет и намёка на духовный Путь; сотни миллионов людей живут в культурной среде, где всякая Дхарма отсутствует.

Да и в тех странах, где она доступна — взгляните, как мало тех, кто её изучает и применяет в своей жизни! Давайте убедимся: сколько в нашем городе, деревне в нашем непосредственном окружении тех, кому благоприятствуют обстоятельства (свобода, мотивация, духовная связь), чтобы посвятить себя Пути.

Некоторые из нас верят Дхарме, остальные же, по крайней мере, испытывают к ней определённый интерес, как-то симпатизируют ей.

В этом и проявляется то, что вы обладаете драгоценным человеческим рождением. В прошлом мы уже много-много раз, без счёту рождались в круговороте существований. Теперь мы обрели драгоценное человеческое рождение. Если мы не посвятим его практике Дхармы, то поступим ещё нелепее, чем бедняк, который нашёл клад, но не потрудился использовать его для себя!

А нам в этом случае придётся впоследствии ещё неопределённо долго вращаться в череде существований. Но если мы сможем употребить его на благо, то оно, вероятно, станет отправной точкой пути к нашему Освобождению.

Мы находимся на распутье: одна дорога ведёт к высшим состояниям существования и к Освобождению; другая спускается к низшим сферам; мы вольны выбрать путь вниз или путь наверх.

Использовать это драгоценное человеческое существование как фундамент для практики Дхармы и Освобождения — это и значит придать ему его истинный смысл.


КОНЕЦ

Дзогчен Понлоп

Из книги "Ум за пределами смерти"

Каждый раз, когда мы отправляемся в долгое путешествие, то ощущаем влияние принципа смерти и перерождения. Те переживания, с которыми нам доведётся встретиться, так или иначе связаны с переходным состоянием – неким интервалом, или промежутком. Стоит нам только ступить за порог родного дома и закрыть за собой дверь, в тот же момент мы оставляем свою прошлую жизнь позади. Мы прощаемся с членами семьи и друзьями, со своей комнатой, со своими привычными рутинными делами. Когда мы садимся в такси, которое повезёт нас в аэропорт, у нас возникают смешанные чувства – печаль и радостное волнение. Когда наш дом скрывается за поворотом, мы ощущаем грусть разлуки и радость избавления от всего, что определяло нашу жизнь прежде. Мы с энтузиазмом обращаем свой взор на новую территорию; мы начинаем думать о том месте, куда отправляемся, о новых людях, обычаях и окружающей обстановке – обо всех новых переживаниях, что нас ждут впереди.

Пока мы не прибудем на место назначения, мы находимся в переходном состоянии – в промежутке между двумя пунктами. Прошлый мир уже исчез, как сон, увиденный прошлой ночью, а следующий ещё не появился. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение полной свободы – мы чувствуем себя свободными от обязанности быть привычным собой, мы больше не связаны требованиями повседневного мира в той степени, в какой были связаны ими раньше. Мы ощущаем свежесть и способность присутствовать в моменте здесь и сейчас. В то же время у нас может периодически возникать страх и ощущение потери опоры, поскольку мы вступаем на совершенно новую территорию. У нас нет никакой уверенности, что с нами произойдёт в следующий момент, куда нас это приведёт. Однако стоит нам расслабиться – вся наша неуверенность исчезает сама собой, и окружающий мир предстаёт дружелюбным и готовым прийти на помощь. Мы снова чувствуем себя легко и свободно в окружающей обстановке и способны уверенно двигаться вперёд как ни в чём не бывало.

Но следует признать, что путешествия не всегда идут по намеченному плану. Если мы запланировали перелёт, рейс может быть задержан или даже отменён. Если мы едем по скоростному шоссе, то у машины может спустить колесо, и это заставит нас отклониться от маршрута, чтобы заехать в близлежащий городок в поисках автосервиса. Поэтому разумнее было бы учитывать в своих планах все подобные происшествия. Это поможет нам взять с собой всё, что может понадобиться в той или иной чрезвычайной ситуации. Нам следует хорошо знать маршрут своего передвижения – понимать, где в случае необходимости искать соответствующие услуги и сервисы; знать местные обычаи и правила. Это поможет нам расслабиться и оставаться собой, то есть жить в моменте здесь и сейчас.

Уход из жизни во многом похож на долгое путешествие. Но только в этом случае наше путешествие – это путешествие ума. Мы покидаем своё тело, расстаёмся со своими близкими, имуществом, оставляем позади все яркие переживания, выпавшие на нашу долю в этой жизни, и отправляемся к следующей. Мы находимся в переходном состоянии, в промежутке между двумя пунктами. Мы уже покинули дом, но ещё не добрались до следующего места назначения. Мы ни в прошлом, ни в будущем. Мы оказались между вчера и завтра. И теперь мы присутствуем в настоящем – в единственном месте, где мы можем присутствовать.

В тибетском буддизме опыт переживания присутствия в текущем моменте известен как пребывание в бардо. Дословно термин бардо можно перевести как «интервал», «промежуток» или «промежуточное состояние». Таким образом, можно сказать, что каждый раз, когда мы находимся в интервале между двумя моментами, мы пребываем в состоянии бардо.

Прошедший момент уже закончился, а будущий ещё не возник. Это некий пробел, в котором присутствует ощущение настоящего, ощущение чистой открытости, сохраняющееся до момента возникновения нового проявления – будь это просто мысль в нашем уме или следующая жизнь. То же самое происходит, когда мы куда-то перемещаемся. Мы попадаем в промежуточное состояние – даже если это поездка с работы домой или путешествие в другую местность.

Если мы способны сохранять внимание в этом промежуточном состоянии, осознавать в такие моменты окружающую ситуацию, это указывает на то, что мы сможем это делать и в состоянии за пределами текущей жизни – во время нашего путешествия в бардо умирания и бардо, следующих после смерти. Мы сможем более эффективно осуществлять контроль за своим путешествием и сохраним способность проходить через различные переживания, сохраняя ясность и стабильность ума.

Когда мы полностью присутствуем в тех событиях опыта восприятия, которые происходят с нами в бардо смерти, они становятся чем-то простым и естественным. Мы можем позволить себе оставить позади надежду и страх и просто расслабиться. У нас может даже появиться определённое любопытство по отношению к тем событиям, которые происходят с нами в текущий момент. Мы также можем узнать о себе кое-что новое: то, чем мы являемся на абсолютном уровне, простирается далеко за пределы нашего ограниченного восприятия самого себя как отдельного «эго».

В этом переходном состоянии у нас появляется возможность выйти за пределы обычного восприятия и, распознав истинную природу своего ума, трансформировать смерть в переживание пробуждения.

В обычной жизни мы тщательно готовимся к каждому путешествию – пакуем одежду и другие нужные вещи. Точно так же нам стоит хорошенько подготовиться к нашему грядущему важному путешествию – переходу из этой жизни в следующую.


продолжение....

Учения бардо

Согласно учениям тибетского буддизма, сущность духовного пути заключается в том, что он начинается и заканчивается в текущий момент.

Все буддийские философские школы и традиционные наставления по медитации говорят об этом состоянии простоты.

Наиболее знаменитыми и провокационными из подобных буддийских учений считаются тантрические учения о шести бардо, или шести промежуточных состояниях существования.

Наибольшее внимание в этих учениях уделяется описанию шести разных видов опыта – три из них связаны с текущей жизнью, а три другие – со смертью, состоянием после смерти и новым рождением.

Если рассматривать шесть бардо подробно, то станет очевидно, что с ними связаны все виды восприятия, свойственные живым существам, – как в жизни, так и в смерти.

В учениях о шести бардо говорится об основополагающей непрерывности ума, сохраняющейся во всех состояниях. С этой точки зрения то, что мы называем «жизнь» и «смерть», – лишь концепции – относительные обозначения, которые определяют непрерывный поток бытия, неразрушимое, нерождённое, бессмертное осознавание.

В то время как непостоянство – постоянный процесс возникновения и прекращения – охватывает все феномены, которые мы можем видеть, слышать, пробовать на вкус, ощущать тактильно или воображать в уме, чистый изначальный ум неизменен и преодолевает все границы, создаваемые двойственным мышлением.

Несмотря на то что мы можем цепляться за эту жизнь и страшиться её конца,
ум продолжает присутствовать и после смерти, а там, где присутствует ум, всегда происходит непрерывная игра проявления – всеобъемлющая и светоносная.

Однако то, остаётся ли подобное понимание лишь успокаивающей идеей или становится ключом к более глубоким знаниям и окончательной свободе, зависит исключительно от нас самих.

Собственно говоря, мы действительно остаёмся несвободными до тех пор, пока не распознаем истинную природу ума. Эта истинная природа является пустотной, светоносной мудростью; это изначально чистое осознавание; это состояние пробуждённости, выходящее за пределы двойственности.

Несмотря на то что мы нераздельны с этой природой, мы не видим её. Вместо этого мы видим себя такими, какими себе кажемся; такими, какими обычно себя воспринимаем. Мы воспринимаем собственное «я», созданное мыслями, и внешний искусственно созданный мир, подобный миру в сновидении.

Практикуя методы, позволяющие натренировать памятование и бдительность, мы развиваем различающую мудрость, или праджню, которая помогает нам получить прямой опыт видения природы ума.

В тот момент, когда мы полностью реализуем эту природу ума, наше путешествие по бардо завершится.

Считается, что момент смерти и последующие промежуточные состояния бардо предоставляют наиболее благоприятную возможность обрести подобную совершенную реализацию, но лишь в том случае, если мы сумеем к этому подготовиться.


продолжение....

Что такое бардо?

Цикл шести бардо достоверно описывает наше путешествие по различным состояниям сознания, связанным с жизнью и смертью.

Для того чтобы лучше понять и оценить наставления, представленные в следующих главах, было бы полезно сначала проанализировать, что представляет собой бардо на самом основополагающем уровне.

Сами наставления по практике в бардо не смогут стать для нас реальным подспорьем, если мы не будем понимать, о чём, собственно, идёт речь.

Прежде всего следует обратить внимание на то, что термин «бардо» имеет два значения.

Первое из них легко понять, поскольку оно связано с бардо относительного уровня, которое определяется с помощью концепций.

Другое обозначает бардо абсолютного уровня, и его понять гораздо сложнее, поскольку нельзя описать с помощью концепций. Выходящее за пределы концепций бардо считается сущностью, или истинной природой, опыта переживания состояния бардо.

Понимание бардо приходит поэтапно – так же, как и любое другое знание. Подобная реализация может возникнуть в любой момент, когда ум открыт и находится в расслабленном состоянии.

Поэтому может случиться так, что мы реализуем природу бардо, когда будем смотреть телевизор или наслаждаться едой, а вовсе не во время чтения книги.

Но, при каких бы обстоятельствах это ни произошло, путешествие, которое нам пришлось предпринять, чтобы прийти к пониманию, является путём, ведущим к прямому переживанию природы собственного ума.

Этот путь ведёт к проблеску чистого осознавания, пребывающего за пределами мышления. Мы снова и снова будем слышать о том, что уже обладаем чистым умом прямо сейчас – он ближе к нам, чем наша собственная тень.

Как только мы обретём некоторое понимание, что собой представляет бардо, то сможем получить пользу от многообразия соответствующих наставлений по практике.

Когда мы начинаем применять эти наставления к собственному уму, то этим готовимся к долгому путешествию. Это подготовка к встрече с собственным умом, к его распознаванию; это развитие навыка контроля ума в разнообразных бросающих нам вызов ситуациях.

Все буддийские методы тренировки ума предназначены именно для этого, вне зависимости от того, насколько хорошо мы освоились с понятием «бардо».


продолжение...

Концептуальное и сущностное бардо

С одной стороны, бардо является опытом восприятия, длящимся на протяжении определённого промежутка времени, который отмечен начальным моментом, некой продолжительностью и моментом окончания. Этот промежуток может длиться лишь краткое время, сопоставимое с временем, которое уходит на щелчок пальцами, а может быть гораздо продолжительнее – например, от рождения до смерти или от рождения до достижения просветления.

Поэтому можно сказать, что бардо связано с определённым моментом, когда мы переживаем некий опыт, и не играет роли то, сколько этот момент длится.

Мы также можем заметить, что продолжительность момента не является самим опытом, который мы переживаем. Ощущение времени приходит к нам позже – оно вне самого переживания.

Например, когда у нас болит голова, мы можем сказать: «Утром у меня болела голова, и это продолжалось вплоть до четырёх часов дня». Когда мы присваиваем нашей головной боли характеристику длительности по времени, это является концептуальным обозначением.

С точки зрения самого переживания – того, что мы чувствовали, – его нельзя обозначить такой мерой, как длительность. Вот почему в буддийских учениях время и пространство обычно описываются как относительные феномены.

Подобное воззрение соотносится с западными идеями, такими как теория относительности пространства и времени Альберта Эйнштейна. Например, некое событие может казаться очень кратким одному наблюдателю, а другой будет воспринимать его так, как будто оно длилось целый эон.

Таким образом, когда мы рассматриваем бардо с точки зрения его фиксированной продолжительности во времени, то наблюдаем относительную величину, или относительный аспект бардо.

Когда мы, например, говорим: «От рождения до смерти», то подразумеваем длинную цепь моментов, связанных концептуальным умом таким образом, чтобы можно было воспринимать их как единое целое.

Когда мы рассматриваем бардо с точки зрения его сущности, то имеем дело с абсолютным или неконцептуальным аспектом бардо.

Сущность бардо раскрывается в переживании текущего момента «сейчас», в промежутке между прекращением предыдущего момента и наступлением следующего.

Эта сущность является не чем иным, как самоосознающей мудростью, основополагающей природой нашего ума.

В учениях традиции махамудры эта природа ума называется «обычный ум», а традиции дзогчен – «ригпа», то есть «незаслонённое осознавание» или «обнажённое осознавание».

Эта мудрость не существует как некая субстанциональная форма. Она присутствует как чистое осознавание, как светоносность ума.

Если мы не осознаём эту природу, то воспринимаем мир через заблуждение, что ведёт к возникновению страдания. Если мы осознаём её, то воспринимаем мир через ясность, что ведёт к освобождению.


продолжение....

Развилка на пути

Опыт пребывания в промежутке между прекращением предыдущего момента и возникновением следующего – это не что иное, как «момент истины», который будет определять характер и форму нашего будущего опыта восприятия.

В Тибете люди уверены, что в каждый момент мы оказываемся на распутье, своего рода развилке на пути. Если в этот момент мы распознаём природу своего ума, то, обретя ясность воззрения, воспринимаем всё, что возникает, как проявления абсолютной истины, как истинную реальность.

Если мы не распознаём природу ума и упираемся в следующую развилку, то, оставаясь в рамках омрачённого воззрения, воспринимаем всё, что возникает, как вводящие в заблуждение проявления относительной истины.

Поэтому бардо является решающим моментом, важнейшим и определяющим пунктом нашего путешествия.

На какой бы развилке мы ни оказались, какую бы дорогу ни выбрали, очень важно понимать, что в конечном итоге все проявления являются проявлениями природы нашего ума. Они не существуют как нечто, от нашего ума не зависящее.

В учениях сказано, что любой, кто осознает это, уже больше не вовлечётся в цикл шести бардо. Для таких существ все бардо будут естественным образом самоосвобождаться.

В то же время любой, кто не сможет это реализовать, будет вынужден продолжить своё путешествие.

Однако в учениях также говорится, что каждое живое существо изначально обладает обнажённым осознаванием. Оно естественным образом присутствует в потоке ума всех без исключения живых существ.

Для того чтобы получить прямой опыт переживания природы ума, нет необходимости соответствовать каким-то особым критериям. Не нужна также и специальная тренировка, и уж тем более нет нужды официально быть последователем какой-то религии. Не обязательно быть учёным, великим мастером медитации, выдающимся логиком или философом.

Чистое осознавание, которое является сущностью текущего момента нашего сознания, не обусловлено всеми этими обозначениями и концепциями – будь то религиозные или философские идеи.

Вопрос не в том, обладаем мы таким осознаванием или нет, а в том, способны ли мы его распознать.

Несмотря на то что у каждого из нас есть такая возможность, мы раз за разом её упускаем. Однако есть такие ситуации, когда увидеть её проще, чем обычно. Легче всего это сделать в те моменты, когда ум функционирует наиболее интенсивно.

Соответствующие такой интенсивной работе ума яркие состояния могут возникнуть в силу разных обстоятельств – связанных как с болью, так и с удовольствием. Мы можем испытывать гнев, зависть или раздражение, а можем ощущать счастье, радость или блаженство.

В любой из подобных ситуаций наш опыт переживания может достичь такой интенсивности, что мы вдруг распознаем обнажённое осознавание, которое является сущностью любого переживания.

Поэтому нет никакой разницы, какие именно обстоятельства к этому приведут. Если мы сможем просто наблюдать за своим умом и осознавать возникновение мыслей и эмоций, то распознавание природы ума произойдёт само собой.

И даже если мы не способны на это прямо сейчас, то всё, что от нас требуется, – это лишь продолжать наблюдение.

Однажды это наблюдение приведёт нас к долгожданному моменту. Однако не стоит надеяться, что нам удастся распознать природу ума, не прилагая усилий.


продолжение....

Ловушка времени

Если внимательно проанализировать опыт восприятия в рамках повседневной жизни, то мы увидим, что редко присутствуем в текущем моменте. Вместо этого мы живём в прошлом или будущем. Наше восприятие всё время обусловлено концепциями, поскольку мы непрерывно витаем в потоке мыслей – сейчас вспоминаем о том, что было в нашей жизни раньше, через мгновение думаем о том, что произойдёт в будущем.

Мы проводим бóльшую часть времени и тратим бóльшую часть энергии на размышления о будущем – надеемся и мечтаем о чём-то, что осуществится позже. И всю эту трудную работу мы выполняем на благо индивидуума, который в будущем обретёт плоды наших усилий, а не для того «меня», собственного «я», которое присутствует прямо сейчас, в текущем моменте. Будущее где-то там, оно ждёт нас впереди, но никогда не соприкасается с нашим текущим миром таким образом, чтобы мы смогли насладиться плодами своей напряжённой работы.

Учитывая всё это, с какой стати нам так неистово трудиться, как будто мы свихнувшиеся роботы? Это то же самое, как готовить одно вкусное блюдо за другим, чтобы в результате так никогда и не попробовать ни одного из них. Это выглядит так, как если бы голод и жажда приводили нас в такой ужас, что мы не могли бы остановиться, набивая кладовую запасами провизии. И вот мы забили холодильник бутылками с содовой, а полки шкафов ломятся от консервов, но мы ничего из этого не трогаем, поскольку всё это для того, чтобы утолить голод и жажду в будущем.

Вот что происходит в нашей обычной повседневной жизни, которая подразумевает, что мы все свои усилия направляем на достижение чего-то в будущем. Как же нам избавиться от мук голода и жажды – и страха, которые они вызывают? Пока мы упускаем текущий момент, не присутствуем «сейчас», у нас точно ничего не получится.

Другая привычная склонность, которой все мы обладаем, – это привычка жить в иллюзорном мире прошлого, настойчиво прокручивая в уме ушедшие события снова и снова. Мы млеем от воспоминаний об одних и впадаем в уныние от других. Однако сейчас прошлого уже нет. Исчезло всё – личность, которой мы тогда были, наши друзья и враги, да и сами события. Когда мы пытаемся воскресить что-то из прошлого, это не становится тем же самым событием.

Каждый раз, когда мы его вспоминаем, мы переживаем его немного по-другому. Почему так получается? Одно наше переживание отличается от другого потому, что окружающая ситуация, в которой находится наш ум, всё время меняется. Поэтому наше переживание подвергается воздействию той мысли, которая была в нашем уме за мгновение до воспоминания, а также той, что возникнет следом.

Таким образом, наши воспоминания о прошлом всегда так или иначе искажены. Мы не можем испытать точно то же самое переживание снова, будь оно приятным или отвратительным.

Понимая это, мы обычно говорим, что истину можно обнаружить лишь в текущем моменте, в том мимолётном ускользающем переживании, которое присутствует прямо сейчас.

Так почему же мы называем воспоминания «прошлым»? Каждая мысль возникает в настоящем моменте. То переживание, которое мы испытываем сейчас, является новым. Оно не из тех переживаний, которые мы испытывали в прошлом; мы создали его прямо сейчас, в текущем моменте.

Обычное возвращение к прошлым переживаниям – это невроз и одержимость, которые не могут принести нам никакой пользы. А вот если мы научимся правильно использовать такие переживания, размышляя о прошлых событиях, сохраняя памятование и бдительность, то сможем лучше понять свои поступки.

Если подобное размышление поможет нам избавиться от привычных склонностей, то нет никаких сомнений в том, что в данном случае воспоминания явно пошли нам на пользу.

В целом, однако, если мы не владеем действенными методами работы с умом, то все эти воспоминания о прошлом и проекции будущего абсолютно бесполезны. Из-за них мы никогда не присутствуем в настоящем. Нам ни за что не познать реальность и не реализовать истинную природу ума.


продолжение....

Ни здесь и ни там

Если мы не присутствуем ни в прошлом, ни в будущем – тогда где же мы находимся? Мы присутствуем «сейчас». Мы прибыли из прошлого, но ещё не отправились в будущее. Когда мы способны сохранять подобную прямую связь с текущим моментом, это переводит переживаемый нами опыт на гораздо более тонкий уровень – он становится более глубоким и несёт в себе мощную энергию.

С этой точки зрения смерть происходит каждое мгновение. Завершение каждого момента знаменует его смерть, возникновение следующего момента знаменует его рождение.

Если мы по-настоящему погрузимся в это переживание, у нас возникнет ощущение отсутствия концепций, ощущение ясного осознавания, свободного от мышления.

Каждый раз, когда стремительный и полноводный поток мыслей стихает, приходит ощущение открытости, ощущение, что нас нет нигде.

Я не имею в виду «нигде» в обычном смысле этого слова. С относительной точки зрения, когда мы говорим, что кого-то «нигде нет», то подразумевается, что он всё равно где-нибудь да есть.

В нашем же контексте «нигде» – это настоящее «нигде». В этом переживании «сейчас», в этом нахождении «нигде» возникает ощущение отсутствия субстанциональности, ощущение растворения.

Именно так мы понимаем бардо в рамках традиции тантры. Мы ощущаем, что мы не присутствуем ни здесь, ни там, ни в прошлом, ни в будущем.

На этом этапе мы начинаем осваиваться с ощущением растворения, которое непрерывно происходит в ходе нашей жизни, обычно оставаясь незамеченным.

Когда мысль растворяется, вместе с ней растворяемся и мы. Кем бы мы себя в этот момент ни считали, этот «кто-то» растворяется в пространстве осознавания, которое свободно от концепции собственного «я».

В этот самый момент у нас появляется возможность получить прямой опыт переживания отсутствия у феноменов субстанциональности, их истинной реальности – пустотности, или шуньяты.

В то же самое время эта пустотная реальность обладает энергией – настолько мощной, что она неизбежно порождает следующий момент.

Энергия приносит ощущение отточенной ясности, подобной идеально отполированному зеркалу, в которой ум может наконец распознать сам себя.

В этом зеркале ума мы видим сияющую, но при этом совершенно прозрачную природу нашего осознавания.

Фокусируем ли мы внимание ума на восприятии формы, звука, запаха или другого объекта органов чувств, направляем ли его на концептуальную мысль или приводим ум в состояние медитации посредством практики шаматхи и випашьяны – в любом случае у нас появляется ощущение присутствия «сейчас».

Если наблюдать это с перспективы тонкого уровня, то переживание будет точно таким же – как будто нас нет нигде.

У нас возникает ощущение отсутствия какой-либо основы, какого-либо субстанционального фундамента, на который можно было бы опереться.
Однако, несмотря на это, мы всё же присутствуем.

Пребывание в подобном пространстве становится таинственным и непостижимым переживанием. Точно таким же является и опыт пребывания в бардо.


продолжение....

Повседневные дела

Поскольку бардо представляет собой текущий момент, оно не является чем-то труднодостижимым.

Мы можем подумать: «Эх, эти учения о бардо и их практика, должно быть, очень сложны, ведь они выглядят такими запутанными и загадочными».

Однако когда мы немного освоимся с этими учениями, то обнаружим, что они вовсе не являются эзотерическими и вполне доступны.

В действительности они согласуются с нашим повседневным опытом взаимодействия с собственным умом.

Нам не следует терять бодрости духа, опасаясь, что учения бардо слишком трудны для понимания и практики. В то же время эти учения действительно могут казаться чем-то психологически дискомфортным, что напрямую связано с пугающими нас темами.

Чаще всего люди считают, что такие учения касаются исключительно смерти и умирания, а также присущих им страданий. Однако речь в этих учениях идёт не только о страдании и смерти.

Как уже было сказано, прежде всего они связаны с текущим моментом настоящего, с переживанием, происходящим «прямо сейчас».

Поэтому учения бардо являются вполне практичными и доступными – они понятны каждому.

Более того, эти учения становятся для нас глотком свежего воздуха в том смысле, что когда мы практикуем их, то получаем возможность сделать перерыв в своей обычной работе. Я подразумеваю под «нашей обычной работой» витание в прошлом или будущем.

Когда мы работаем в офисе, то обычно делаем перерывы, чтобы сходить выпить кофе, и точно так же мы можем оторваться от своих мыслей о прошлом или будущем и «сходить» в пространство текущего момента. С этого ракурса практика учений бардо выглядит как метод расслабления и поднятия настроения.


продолжение....

Переполняющие эмоции

В бардо умирания и бардо после смерти мы подвержены интенсивным эмоциональным состояниям – безудержным приступам паники и страха. Именно поэтому учиться эффективно справляться со своими эмоциями «сейчас» – важная подготовка к опыту, который ждёт нас в последующих бардо.

Если мы изучили наставления о том, как работать со своими эмоциями, много размышляли об этом и в конце концов приступили к их практике, выполняя надлежащую медитацию, то, когда в нашей повседневной жизни вдруг возникает какое-либо эмоциональное состояние, мы готовы к работе с ним.

Мы становимся более внимательными и умелыми, а эмоции всё проще поддаются контролю. Они не исчезают полностью, но теперь, когда они возникают, мы способны распознать это. Мы думаем: «Похоже, я начинаю злиться» или «Надо же, как мне завидно». Теперь мы способны заметить, что в уме возникло эмоциональное состояние, и взять его под свой контроль, постепенно выходя из-под его влияния. Однако если мы не осознаём свои эмоции, то каждый раз, когда они возникают, мы даже не замечаем этого. Мы не просто не способны распознать момент, когда возникает одно из эмоциональных состояний, но даже не отдаём себе отчёта в самом процессе их возникновения и прекращения. В таких обстоятельствах очень сложно даже подступиться к работе с эмоциями, поскольку мы полностью поглощены реагированием на их энергию.

Например, когда невропатолог стучит по нашей коленке молоточком в определённом месте, наша нога совершает непроизвольное рефлекторное движение. И точно так же мы автоматически реагируем на возникновение эмоционального состояния. Обусловленные привычными склонностями, мы реагируем одним из двух способов – негативно или позитивно. Если мы обладаем склонностью к негативным состояниям ума, а памятование и бдительность поддерживать не способны, то, как бы мы ни старались настроить ум на позитивный лад, чтобы облегчить свою депрессию, приступы гнева, страха и другие тревожащие эмоциональные состояния, – это будет вызывать у нас серьёзные трудности. Мы так и продолжим реагировать на приступы гнева слишком поспешно, и тогда гнев будет вырываться наружу – мы начнём на кого-нибудь орать, хлопать дверями и бить посуду. Мы прекрасно знаем, чем всё кончится, если мы будем реагировать на возникающие эмоции подобным образом, причём вне зависимости от того, какая именно это будет эмоция. Одна эмоция ведёт к возникновению другой, и мы продолжаем испытывать страдания снова и снова.

У нас может нарушиться сон; наши неприязнь и зависть могут достичь предела, а достигнув предела, они перерастут в настоящую ненависть. Нам может казаться, что всё наладится, если мы «решим эту проблему раз и навсегда», обругав или даже избив оппонента, но это не положит конец нашему страданию, поскольку подобная реакция может принести лишь ещё больше страданий.

И напротив, когда мы больше склонны к позитивному мышлению, благим действиям и состояниям ума, тренируя его с помощью развития памятования, бдительности, любящей доброты и сострадания, нам будет гораздо легче зародить позитивный настрой ума в момент кризисной ситуации. Тогда в случае возникновения сильной эмоции, например гнева, естественным образом срабатывает бдительность. Это даёт нам время для размышления: «Ага, я разозлился. Что лучше сделать в такой ситуации?». Когда мы реагируем подобным образом, у нас появляется возможность успокоить ум и поразмышлять над позитивными качествами того человека, на которого мы разозлились. У нас возникает стремление развивать сострадание как к другим, так и к самим себе, используя для этого все средства, доступные в рамках нашего пути.

Когда мы соотносим подобным образом свою практику в повседневной жизни с учениями бардо, то формируем в уме привычную склонность к позитивным состояниям и готовим себя к бурным эмоциям и провокационным ситуациям, которые предстоят нам во время смерти и после неё.

Подготовка к этим переживаниям начинается с того, что мы просто остаёмся как есть в той ситуации, в которой оказались в текущий момент.

Если мы хотим, чтобы в момент смерти и во время путешествия, которое за ней следует, мы были готовы встретиться с тем опытом, который нас там ждёт, то нужно научиться полностью контролировать опыт переживания текущего момента.

Через что бы нам ни довелось пройти – мы остаёмся как есть в текущем моменте. Когда мы говорим о текущем моменте, о «сейчас», то не подразумеваем что-то внешнее, поэтому и не следует направлять своё внимание куда-то вовне.

Нам следует направить внимание прямо в пространство текущего, происходящего именно сейчас переживания, которое всегда присутствует прямо перед нами. Это пространство, которое не принадлежит ни мне, ни тебе, ни им, ни нам. Это «промежуточное» пространство бардо.

Если мы примем эти учения в своё сердце и начнём их практиковать, то нам будет не сложно позитивно реагировать на ожившие проекции своего ума, которые проявляются в бардо.

В учениях говорится, что, даже если мы не сумеем реализовать природу ума и истинную реальность всех феноменов в текущей жизни, у нас останется шанс сделать это в момент смерти, поскольку в момент смерти проявление ума становится чрезвычайно интенсивным и энергичным.

Считается, что, если мы не сможем реализовать природу ума и во время смерти, то нам представится ещё одна возможность сделать это во время пребывания в двух бардо, следующих после смерти. Если и на этом этапе у нас ничего не получится, то следует поддерживать ум в состоянии покоя и, используя навык практики памятования и бдительности, обрести благоприятное перерождение.

Изучение и практика этих наставлений также поможет нам приносить пользу другим. Если жизнь кого-нибудь из наших друзей подойдёт к концу или у кого-то из них случится эмоциональный срыв, мы можем помочь им успокоиться.

Однако необходимо понимать, что оказать подобную помощь мы можем лишь в том случае, если научимся поддерживать в спокойном состоянии собственный ум. Если мы научимся сохранять самообладание в ситуациях, когда кто-либо, кого мы раздражаем, устраивает скандал – кричит на нас, угрожает или даже пытается вломиться в наш дом, – то наше спокойное поведение окажет позитивное влияние на этого человека. Подобную способность можно саму по себе считать огромной пользой от практики.

Шесть коренных строф о шести бардо

Этот перевод шести коренных строф о шести бардо является фрагментом текста Падмасамбхавы «Наставления по шести бардо мирных и гневных божеств», обнаруженного Кармой Лингпой на горе Гампо Дар.

Эти строфы можно декламировать в рамках личной практики, или использовать как конспект для размышления о шести бардо.


Э МА

В данный момент, когда ты в проявляющемся бардо текущей жизни,

Отбрось лень, ведь сейчас нельзя терять время.

Займись слушанием, размышлением и медитацией, избегая отвлечений.

Следуй пути проявленность-ум и реализуй три каи.


Первое бардо — это естественное бардо текущей жизни. Его также называют «бардо между рождением и смертью», или «естественный промежуток», или «бардо рождения и пребывания».

Когда мы переступаем порог этого бардо, это означает, что мы покинули предыдущее бардо — бардо становления.

Естественное бардо текущей жизни начинается в тот момент, когда мы покидаем лоно матери, то есть в момент нашего рождения. Оно продолжается до тех пор, пока мы не столкнёмся с обстоятельствами, приводящими к нашей смерти, то есть с теми обстоятельствам, которые вынуждают нас покинуть тело.

Это бардо включает в себя все проявления, которые возникают с момента нашего рождения, в детстве, юности и зрелом возрасте, до самого момента, когда мы столкнёмся с роковыми обстоятельствами.



Э МА

В данный момент, когда ты в проявляющемся бардо сновидения,

Не впадай в невежественное забытьё сна подобно трупу.

Следуй сути памятования и неотвлечения.

Распознавая сновидения, практикуй трансформацию и светоносность.

Бардо сновидения — это промежуток между моментом растворения проявлений состояния бодрствования и следующим их возникновением, когда мы вновь возвращаемся в это состояние.

Другими словами, ложась вечером спать, мы «покидаем этот мир» и вступаем в бардо сновидения. Когда утром мы просыпаемся, то в поле нашего восприятия вновь возникают проявления обычного мира.

В промежутке от момента, когда мы засыпаем, до момента, когда снова просыпаемся, мы пребываем в состоянии, когда в уме возникают сновидения. Иногда мы можем войти в это состояние и во время бодрствования, и это называется «дневные грёзы».



Э МА

В данный момент, когда ты в проявляющемся бардо медитации,

Не поддавайся отвлечениям и заблуждениям.

Пребывай в природе неотвлечения и нефиксации, свободной от крайностей.

Добейся стабильности в практике стадий зарождения и завершения.

Бардо медитации — это промежуток времени, когда ум пребывает в медитативном состоянии. Оно начинается в тот момент, когда ум присутствует в текущем моменте, «сейчас», сохраняя при этом ясность и осознавание, и заканчивается, когда мы отвлекаемся от этого состояния.

Таким образом продолжительность этого бардо для каждого индивидуальна — она зависит от того, как долго мы способны сохранять внимательность и расслабленность, пребывать в состоянии покоя и осознавания.



Э МА

В данный момент, когда ты в проявляющемся бардо умирания,

Отбрось влечение, привязанность и фиксацию на чём бы то ни было.

Следуй сути ясных устных наставлений без отвлечений.

Перенесись в нерождённое пространство самовозникающего осознавания.

Болезненное бардо умирания начинается в тот момент, когда мы сталкиваемся с каким-либо неблагоприятным обстоятельством, которое становится причиной завершения потока проявлений текущей жизни.

Это может быть несчастный случай, неизлечимая болезнь, или любая естественная причина, например старость, которая делает наше тело непригодным для жизни.

Это бардо заканчивается в тот момент, когда останавливается наше дыхание, прямо перед тем, как возникает следующее за ним бардо дхарматы.

Для реализованных существ, таких как Падмасамбхава, болезненного бардо умирания попросту не существует, соответственно не существует для них и двух последующих бардо.

Однако, если мы пока не являемся такими реализованными существами, то, даже если нам кажется, что у нас уже достаточно опыта, чтобы избежать соответствующих переживаний, нам всё равно придётся пройти через промежуток, который называется болезненное бардо умирания.

Оно называется «болезненным», поскольку во время растворения элементов, когда мы начинаем терять связь с проявлениями текущей жизни, то переживаем соответствующие страдания — определённую физическую боль и психологический дискомфорт.



Э МА

В данный момент, когда ты в проявляющемся бардо дхарматы,

Не поддавайся панике, ужасу и безысходности.

Распознай всё возникающее как изначальное осознавание.

Продолжай распознавать точно так же все проявления этого бардо.

Светоносное бардо дхарматы начинается в тот момент, когда элемент пространства растворяется в светоносности, или дхармате и заканчивается, когда после того, как нам не удаётся распознать проявления этого бардо, мы проваливаемся в небытие.

Согласно учениям махамудры и дзогчен это бардо состоит из двух стадий. На первой стадии мы получаем опыт переживания «светоносности основы», или «светоносности непроявленности».

На второй стадии мы переживаем «спонтанно возникающую светоносность», или «светоносность проявленности».

Именно на второй стадии мы переживаем игру проявлений — форм, звуков и лучей света. Считается, что эти проявления разворачиваются сериями как три последовательные фазы.



Э МА

В данный момент, когда ты в проявляющемся бардо становления,

Сохраняй однонаправленный ум намерения.

Непрерывно осуществляй совершенную активность,

Пресеки вход в лоно, вспомнив [о намерении] избегать сансары и нирваны.

Пришло время проявить твёрдость и сохранять чистое видение.

Отбрось ревность, медитируй на гуру в союзе с супругой.

Бардо становления начинается в тот момент, когда мы приходим в сознание после "обморока" в бардо дхарматы, и заканчивается с нашим вступлением в лоно нашей будущей матери, которое становится началом нового цикла существования в сансаре.

Это бардо называется «бардо становления» или «бардо существования» из-за того, что находящимся в нём открываются разнообразные возможности.

В учениях сказано, что, находясь в бардо становления, можно переродиться в любом месте. Перед нами открывается возможность принять рождение в благоприятных местах — разом перенестись в чистую землю будды, или родиться бодхисаттвой, находящимся на одном из бхуми (одном из уровней пути к просветлению).

Мы также можем родиться человеком или животным, богом или обитателем ада. Поэтому это бардо называется «бардо становления» — здесь мы можем «стать» кем угодно, принять рождение в любой форме.


Из книги Дзогчена Понлопа Ринпоче "Ум за пределами смерти".