Сиди тихо и слушай

13 января 1980 г.


М: Нашими собственными понятиями мы определили, что что-то грязное, а что-то нет. Грязь из носа мы выбрасываем и говорим, что она грязна.

Некоторые люди обрабатывают экскременты дикого кабана, и это дают при определённых болезнях, и это чрезвычайно эффективно, даже для тех, кто на пороге смерти.

То, что обычно считается грязью, используется как чрезвычайно эффективное лекарство.

Даже человеческое тело создано из того, что можно считать грязью. Стал бы кто-нибудь придавать значение своей индивидуальности, если бы он рассмотрел, чем является это тело?

Что касается меня, у меня нет веры ни во что, что было сказано, даже в то, что было сказано Ведами. Только мой собственный опыт.


М: У вас было много видений. Есть ли в видениях какая-либо истина? Какова основа любых видений?

В: Сознание «Я Есть».

М: В традиционном представлении считается, что Брахма создал мир, Вишну его поддерживает, а Шива разрушает.

Разве этот Брахма, создающий мир, —
не то же самое, что Брахмарандхра, из которой приходит чувство «Я Есть»?

Кто этот Брахма, кроме этой «Я Естности»? Все эти имена даны тому.

Всё, что ограничено временем, создано из бытийности. Вы поняли основу сказанного?

В: Всё, что происходит в нашем опыте, следует рассматривать как ни хорошее, ни плохое?

М: Почему вы вообще так говорите? В чём смысл?

В: Верно...

М: Единственное, о чём стоит думать, — это: «Как возникли эта форма и это бытие? Я не хотел их иметь». На каком основании я смотрю на любого, кто приходит сюда?

В: Это всё одно.

М: Это «Я Есть». Что есть я, то есть и другой. Если вы принимаете то, что я говорю, какое представление у вас о себе?

В: То «я», которое мы знаем, не более реально, чем то, что мы знаем о других. Иными словами, всё это иллюзорно.

М: Что, по-вашему, с вами произойдёт?

В: Я надеюсь в конце концов обнаружить ту часть, которая реальна, и не быть ограниченным тем, что ограничено временем.

М: Почему? Осознав, что то, что видишь, ложно, кто этот «вы», ищущий реальное? Есть ли какой-нибудь ответ?

В: Нет.

М: Осуществив этот поиск, что вы нашли? Каково ваше заключение?

В: Я решил просто видеть то, что происходит.

М: Это ожидание или это потому, что вы вынуждены?

В: Ни то ни другое. Это просто есть, без ожиданий. Вот где я сейчас.

В: Значит ли это, что, кроме природы, нет ничего?

М: Кроме слова «природа», нет ничего, за что мы могли бы зацепиться. Знаете ли вы, из чего мы наблюдаем творение? Как вы понимаете творение в имени и форме кого бы то ни было?

В: Только в терминах нашего собственного опыта.

М: Что это?

В: Я начинаю с себя, с того, что наблюдаю внутри себя. Я не выстраиваю за этим никаких теорий.

М: Что вы наблюдаете?

В: Всё, что приходит и уходит.

М: Бытийность свидетельствует спонтанно. Свидетельствование вашей бытийности — как оно собирается быть вам полезным?

В: Я действительно не знаю, но я принимаю, что есть ценность в наблюдении этого как нереального.

М: После понимания этого какова цель вашего существования?

В: Цель тела — достичь того состояния, которое предшествует?

М: Кто это говорит? Дайте мне какую-нибудь отождествленность этого.

В: Я не могу дать никакой отождествленности этому.

М: Если вы не можете, почему вы говорите?

В: Просто в послушании Махараджу.

М: Это потому, что само вопрошание становится невозможным на этой стадии. Поскольку вопросов нет, как вы увидели, то какая польза оставаться здесь?

В: У нас нет полного постижения того, что мы ничто; есть немногое, от чего нам нужно избавиться.

М: То, что полностью растворено или уничтожено, наблюдается. То, что ЕСТЬ всегда, не воспринимаемо. Этот принцип пребывает вечно.

Любому из вас, кто ясно понял то, что я сказал сегодня, не нужно приходить сюда снова.

В: Я понял интеллектуально, но я не осознал этого. Я всё ещё болен, поэтому я должен приходить сюда.

М: Когда вы полностью убеждены, что всё, что вы видите, нереально, тогда почему вы держитесь за этот нереальный принцип?

В: Мы должны держаться этой веры или убежденнности?

М: Да. Но, что это ещё за вера или убежденность? Это только принцип «Я Есть».

14 января 1980 г.

М: Я вогнал топор в самый корень; о прорастании не может быть и речи.

Каким было моё состояние до рождения — то и есть моё истинное состояние.

Момент появления ребёнка — это также момент твоего первого опыта мира. Твоё тело нуждается в большой заботе, особой пище, диете.

Что ты выхаживаешь? Это бытийность. Ты пытаешься защитить её.


В: Значит, то, что есть до бытийности, становится осознанным опытом Махараджа?

М: Да, это вечное состояние, тогда как эта бытийность ограничена временем.


В: Махарадж знает это из опыта? Откуда он знает?

М: Потому что я существую прежде всего. Я всегда существую; Параматман, Парабрахман — это титулы моего состояния.

До самого раннего детства — то моё вечное состояние. В том состоянии не было ничего, и в том состоянии у меня нет знания ни о чем.


В: Это верно для всех, некоторые это знают, некоторые не знают.

М: В том состоянии у меня нет связи ни с кем. Я есть, всегда, без слов.


В: Как нам стать осознанными до этого?

М: Когда ты проглатываешь это состояние бытийности, то, что остаётся, и есть то состояние.


В: В одной из Упанишад есть что-то о том, что «Я есть» один, да стану я многим... Вы чувствовали одиночество?

М: Это предложение возникло, когда появилась бытийность.

Когда та вибрация впервые появилась, это была только бытийность, затем она почувствовала «я один» и захотела стать множеством.

Я отвергаю Упанишады и все те глубокие учения, потому что они меня не касаются.

Что бы ни было написано в философии — это только неведение. Все три гуны полны эмоций, связаны эмоциями, и это не истина.

Я — всё необъективное, Непроявленное, я всегда в том состоянии. Это Йога Майя, та бытийность, через которую всё происходит.

Это нечто вроде фотохимиката, который проявляет изображение, так эта бытийность проявляет его в мире.


В: Переживающий — это объект, который принимается за субъект, переживающего нет.

М: Это только теория или это практика?


В: Практика. Я искал повсюду «я» и не могу его найти.

М: У тебя есть это твёрдое убеждение всегда?


В: Да.

М: Слова «я» там нет, но проявление там есть.


В: Махарадж сказал, что только ложное хочет продолжаться.

М: Верно.


В: Я всё ещё чувствую ощущение «я».

М: Ощущение «Я есть» всегда там; только когда оно отождествляется с телом, оно называется эго.


В: Почему я пришёл к Махараджу, знает ли он?

М: Это потому, что ты хотел подтверждения, что всё, что ты говоришь, правильно; ты настаиваешь, что всё, что ты говоришь, правильно.

Те, кто приходят сюда, полагают, что они знающие. Я понимаю, что у них нет ни йоты знания, тогда я говорю им сидеть здесь и слушать беседы, и самопроизвольно, автоматически все сомнения рассеются.

Люди приносят все эти безделушки, дом полон ими, но я не принадлежу этому, я отделён от этого.

Кто-то купил этот ковёр, он стоил ему 4000 рупий; он не мой, я пользуюсь им.

Подобно этому, бытийность, в области бытийности, используется или переживается, но я не есть то.

Это знание бытийности появилось, и оно исчезнет.

Тот, кто наблюдает появление и исчезновение бытийности, видит это без зрения, и тот свидетель не относится к этой области «Я есть» или к бытийности.

Весь мир — это тело бытийности, игра бытийности.

Возьми пример телевизионного экрана, на котором ты видишь различные сцены; ты можешь видеть скалы, деревья или океан, но всё это игра света.

Подобно этому, проявленный мир — это игра бытийности.

На телевизионном экране кто играет роль различных людей, скал, деревьев, гор и т.д.? Только свет.

Осознав это, когда ты уйдёшь в тишину, ты поймёшь, что в клетке бытийности играют многие вселенные.

Почему я питаю такое уважение к иностранцу? Потому что он очень серьёзен; что бы он ни преследовал, он идёт до конца.


В: Значит, все ачарьи не в Индии?

М: Они не принадлежат ни Европе, ни Индии. Они — продукты игры пяти элементов.

Я не затронут какими-либо чудесами и теми тремя внутри меня.

Первое — что я способен видеть мир, второе — что мир содержится в той крошечной точке сознания, которой я являюсь, третье — что из того не-бытийного состояния пришла эта бытийность.

Поразмысли над этими чудесами.

Что бы ни было — это ты;
эти слова дал мне мой Гуру.

С тех пор все мои исследования направлены внутрь.

Несомненно, я, имеющий опыт этого мира, должен был быть до него.

Когда я вижу что-то и говорю, что понимаю что-то, то, чем я был до того, как обрёл эту форму, должно быть там, чтобы понять это.

Если ты должен дать этому имя, ты можешь назвать это Бог, Ишвара; имена не важны. Кто дал это имя? Я дал это имя.

16 января 1980 г.

М: Из-за этого ложного мира, который создан из слюны, люди искренне стыдятся, поэтому они не хотели бы выставлять напоказ или демонстрировать ту самую полость рта, из которой была извергнута эта слюна.

Вот почему они всегда хотят держать это в тайне.

Учитывая это обстоятельство, как ты вообще можешь иметь какое-либо эго?

Такое презренное положение дел. Ты исходишь откуда и направляешься куда?


В: Из ниоткуда в никуда.

М: Не желаешь ли ты остаться ещё на две недели?


В: О да.

М: Твоё самоуважение будет полностью разоблачено, хотел бы ты этого?


В: Мне нечего скрывать, Махарадж сказал мне встать и бороться.

Переводчик: Махарадж читает двустишие танцовщицы.

У танцовщиц обычно есть возлюбленные в каждой деревне; так одна из танцовщиц сказала, что встретила великого человека, и от соприкосновения с таким великим человеком она потеряла свою отождествленность; после одной встречи с ним все грехи её прошлых рождений полностью сгорели до тла.

Она повторяла священное имя миллионы раз и совершала трудные аскезы, но не осознала себя, пока не встретила такого Гуру. Он выбросил её за пределы всех слов в совершенство.


М: С помощью телескопа я наблюдал весь проявленный мир.


В: Это вера Махараджа или это его опыт?

М: Нет необходимости в вере.


В: Тогда почему Махарадж говорит «я»... «я был» или «я есть»?

М: Этот разговор происходит в том телескопе.


В: Каково состояние, когда ты убираешь телескоп?

М: Когда ты не знал, что ты есть, — это твоё истинное состояние.

Хотя ты впитал знание, ты всё ещё хочешь что-то делать, чтобы продвинуть себя.

Я — Непроявленное, и с моим проявлением моя форма и тело — весь этот мир.

Я не знаю, как ты отождествляешь себя; ты можешь предполагать, что обладаешь неким знанием, но с его помощью ты хочешь развивать лишь своё эгоистическое чувство.


В: Нужно ли потерять всё своё знание?

М: Ты должен понять — тебе не нужно отвергать знание.


В: Из сказанного ранее я понимаю, что медитация не нужна, но Махарадж сказал мне хранить тишину и медитировать, чтобы осознать, что я есть.

М: Откуда ты знаешь, что ты есть?
В знании-бытии всё есть.


В: Я просто чувствую это. Через телескоп я понял, что я — не телескоп.

М: Ты не понял этого. Ты предполагаешь, что понял, но ты не понял.


В: Я понял слова, но не понял?

М: Что бы ты ни понял, это что-то другое; ты не понимаешь своё Я.

По дороге идёт осёл, и ты расспрашиваешь об осле. Какое тебе до этого дело?

Здесь ты не сможешь удовлетворить свой зуд к разговорам. В другом месте ты можешь говорить и удовлетворяться разговором.


В: Я чувствую, что мне нечего делать.
Я буду делать свою медитацию, и всё придёт через это.

М: Под медитацией я подразумеваю отвержение всего опыта и пребывание в состоянии без опыта. Чтобы понять это, ты должен медитировать.

Что такое опыт? Опыт «быть».

Тот, кто наблюдает это состояние бытия и небытия, — истинное состояние.

Ты усердно следуешь медитации, иначе что произойдёт?

Как телёнок, который просто прыгает тут и там, ты будешь носиться повсюду.

Я настаиваю, чтобы ты стабилизировал себя посредством медитации. Твои чувства очень активны; они не под контролем.

Посредством медитации эта конкретная слабость твоего ума будет приведена под контроль.


В: Что мне делать? Долгое время я пытаюсь делать это. Я не могу.

М: Настойчивость. Должно быть это глубокое стремление. Если тебе что-то очень сильно нужно, ты думаешь об этом непрерывно, есть настойчивость в этом, тогда ты достигнешь той стадии.

21 января 1980 года

М: Это сознание всепроникающе, когда прикосновения «я есть» нет. Всё это проявление — для тебя, потому что ты есть.

Поскольку у него не было опоры, чтобы сказать «я — это или то», оно ухватилось за тело и сказало «я — мужчина или женщина».


В: Значит, единственное, что нужно сделать, — это увидеть, что ты не есть ничто из этого?

М: До какой степени ты собираешься говорить «я не это и не то»?


В: Как только человек это увидел, ему не нужно повторять это снова?

М: Как только ты понял, что ты не тело, разве ты не всё? Разве ты не игра пяти элементов? Что бы ни было — ты есть.

Послание «Я есть» не имеет ни формы, ни очертаний, ни цвета. Пока есть «Я есть» — есть этот опыт проявления; когда это «Я есть» исчезает — нет опыта.

Как только это послание «Я есть» появляется — в насекомом, животном или человеке, — тотчас с этим бытием возникает проявление. Внутри и снаружи всё полно проявления.

Эти беседы не для всеобщего потребления, не для масс.

Большинство людей хотят извлечь какую-то выгоду из каких-то действий. Но что происходит здесь? Для кого и что? Само «для кого» растворяется.

Я скажу тебе только одно: продолжай напевать «Гуру, Гуру, Гуру» — это и есть «Я есть». Продолжай напевать «Я есть» без слов — это несотворённый звук.


В: Как это пережить? Каков путь?

М: Ты отступаешь в это. Все спрашивают о пути — как я могу указать путь? Как я вошёл в чрево матери? Как я могу тебе это сказать? Все хотят путь. Иди тем же путём, которым пришёл.

У послания «Я есть» нет формы, это лишь вместилище пищи. Оно есть, оно имеет смысл, но ты не можешь его воспринять, наблюдать его.

Я получаю письмо, содержащее всю информацию обо мне, но это послание — не я.

Я — наблюдатель послания.

Послание «Я есть» ограничено временем. Принцип, на который указывает «Я есть», — за пределами времени, безвременный, вечный.


В: Наблюдатель — это точка встречи ограниченного временем и безвременного.

М: Свидетельствование проявленного мира происходит с тем Высшим принципом.

Когда ты что-то наблюдаешь, ты это получаешь, записываешь и обдумываешь — поэтому ты вовлечён в это.

Высшее не получает и не записывает проходящее шоу.

28 марта 1980 г.

Часть 1.

М. Это знание «Я Есть» — одно и то же, будь то насекомое, червь, человек или аватар (существа высшего порядка), основное сознание во всех них одно и то же.

Чтобы проявить себя, сознанию нужна рамка, определённая конструкция, в которой оно может появиться.

Эта форма может быть любой, но ему нужна форма.

Пока это сознание не появилось, не может быть никакого знания какого-либо рода; знание может быть только тогда, когда есть эта основа — знание «Я Есть».

Мысль возникает из дыхания, и мысль выражает себя в словах. Без слов не могло бы быть никакого общения в мире.

Мир продолжается благодаря слову и имени. Люди не могут быть опознаны без имени, поэтому имя имеет огромное значение.

Даже Богу приходится давать имя, и когда мы повторяем это имя, оно имеет определённое значение.

На ранней стадии нет метода более важного или более легко приводящего к успеху, чем повторение имени Бога.

Нет причины, почему это сознание возникло, но раз оно возникло, оно не может стоять на месте; сознание — то же самое, что движение.

Это движение происходит через три гуны, которые присущи этому знанию «Я Есть».

Всё движение происходит через эти гуны, и это сознание продолжает гудеть.

Определённая пища и через сочетание гун оно будет действовать сообразно той форме, которую оно приняло.

Червь будет действовать как червь, человек будет действовать как человек и т. д. Качества предопределены.

Поведение и действие происходят сообразно сочетанию трёх гун.


М. Когда люди впервые приходят сюда, они приходят с целью высказать собственное знание или втянуть меня в дискуссию.

Я осознаю это и ещё сильнее осознаю, что такие люди ничего не знают — это чистое невежество.

По этой причине я говорю им не начинать задавать вопросы или обсуждать, пока они некоторое время не послушают беседы и не усвоят хотя бы часть того, что я говорю.

Откуда я знаю, что вы полностью невежественны? Из собственного опыта.

Откуда всё это началось?

Это часть знания «Я Есть», а это знание и конкретная форма, весь этот клубок, созданы из пяти элементов, а пять элементов не имеют знания, так что всё это — чистое невежество.

Есть люди, которые говорят: «Я был тем-то и тем-то в прошлом рождении, и я приду снова как то-то и то-то». Откуда они знают?

Всё это может исходить только из пяти элементов, а до того, как пять элементов были созданы, прежнего знания быть не могло, — так что всё это вздор, бессмыслица.

Есть много хатха-йогов, обладающих великими силами и есть ещё я.

Хатха означает настойчивость, упорство. Что это за настойчивость?

Я не знал, что родился; как я получил эту форму? Вот на чём следует настаивать. Я должен это знать.

Тогда мне сказали: саттва. Что такое саттва? Саттва — это лишь эссенция пяти элементов, и в ней — знание «Я Есть».

Всё это всё ещё из пяти элементов; тогда как же это возникло? Тогда мой Гуру сказал мне что я есть.

Мой Гуру указал мне, что изначально я не имел никакого отношения ко всему этому, и единственное, что у меня есть для решения этой загадки жизни, — это знание «Я Есть»; без него нет ничего.

Так я ухватился за это, как сказал мне Гуру, и затем я захотел выяснить, как эта телесная форма возникла без моего знания. Только на этом может появиться любой другой ответ, а он, в свою очередь, есть результат пяти элементов.

Поэтому всё, что бы кто ни думал, это чистое невежество, и я знаю это из собственного опыта.


М. Если это невежество, то где моя бытийность? Моя бытийность — в городе, который не город, в месте, которое не место.

Как это всё возникло?

Из-за знания «Я Есть», которое есть невежество, Майя, возникшее внезапно, без моего прошения.

Раз возникнув, эта Майя полюбила то, что создала, и захотела, чтобы эта бытийность длилась вечно.

Она обняла её с такой яростью, что любой ценой хочет продлить своё существование так долго, как только может.

28 марта, 1980г.

Часть 2

У кого-то есть зуд — какова причина этого зуда? Физическое тело. Этот зуд продолжать жить, существовать, исходит от пяти элементов и будет длиться до тех пор, пока есть пятиэлементное тело.

Ты думаешь, что знаешь меня, и по этой причине приходишь сюда, но у меня нет ни формы, ни облика.

То не-место, где пребывает моё истинное бытие, также не имеет ни формы, ни облика.

Всё, о чём я говорю, — это лишь то, что возникло из-за сущности пяти элементов, но я не имею к этому никакого отношения.

Сюда приходят крайне разумные люди и задают мне вопросы, и я отвечаю им, но они не принимают моих ответов. Почему?

Они говорят с точки зрения отождествления с телом-умом, а я отвечаю им без отождествления с формой — так как же они могут понять меня? Как может ответ совпасть с вопросом?

Кто задаёт вопросы? Тот человек, который измерил себя из состояния времени, основанного на рождении физического тела, — а это плод воображения, это чисто клубок воспоминаний, привычек и воображения. Я это знаю, а они — нет.

Ты считаешь себя этим телом, хотя у него нет субстанции и оно может исчезнуть в любой момент, и всё же, опираясь на это, ты пытаешься достигать, приобретать и так далее.

Останется после смерти тела только то, что было до того, как это тело возникло.

В тот момент, когда тело уйдёт, в тот последний день, исчезнет даже твоя память о существовании.

Всё, что ты усвоил, — лишь развлечение; всё исчезнет. То, что я сказал, — ты с этим согласен?


В.: Да.

М.: Если ты действительно это принял, тогда тебе будет всё равно, остаётся тело или уходит.


М.: Вся гордость любого существа основана целиком на этом качестве сущности пищи, на бытийности.

Это временная фаза, и, понимая это, ты приходишь к выводу, что это нереально.

Тот, кто понимает, что это нереально, — Вечный.

В этой игре можешь ли ты удержать какую-то идентичность как исключительно свою, которая не исчезнет?


В.: Нет.


Переводчик: Эти люди пришли сюда из деревни, и они хотят отвезти Махараджа на машине в свою деревню, поэтому Махарадж спросил:

Сможет ли кто-нибудь в вашей деревне понять такого рода разговоры?


В.: Нет, никто не поймёт, это будет выше их понимания. Они могут прийти в ярость от таких разговоров и могут побить тебя.


М.: Нет, не побьют. Иностранцы могут попытаться напасть на меня, потому что думают, что я критикую Христа.

Я указываю вам на истинное положение Христа, на действительное состояние.

То, что сделали с Христом, может случиться и со мной, потому что Христос говорил факты, истину, но люди пришли в ярость и распяли его. Теперь они осеняют себя крестным знамением.

Поскольку мои разговоры выше их понимания, они будут встревожены.

По велению моего Гуру я совершаю эти бхаджаны и беседы. Когда я пойду в ту деревню, мне придётся говорить о Боге и преданном. Они не смогут понять, поэтому я буду говорить на их уровне.

Для невежественных это нормально: Бог вечен, есть грех и добродетель. Все эти вещи истинны для невежественных, но все эти вещи — только слова.

Говорят, что Бог и мир вечны, очень древни, извечны.

Когда меня не было, я не знал об этом вечном мире и Боге. Когда меня не было, их не существовало.

Возьми пример мира сновидения: в мире сновидения я вижу великое зрелище старых замков, там есть очень древние памятники, но мой сон очень свеж и нов.

Этот сон у меня только на тот момент, так как же он может быть очень древним?

Подобным образом и это — лишь на мгновение. Пока есть бытийность, есть мир. Без моей бытийности нет мира.

Я полагаю, что вы слушаете мои разговоры и правильно понимаете.

Если это так, почему у вас должен быть какой-либо страх смерти?

В конце концов, что такое смерть? Это тело подобно лампе с топливом, и фитиль горит бытийностью; вы знаете, что когда топливо иссякнет, пламя исчезнет, «Я есть» исчезнет.

Мой Гуру сказал мне быть единым с этой бытийностью, и когда ты един с ней, сам этот принцип откроет тебе все тайны этой бытийности, и в этом процессе ты превзойдёшь её, но будь очень смиренным, будь очень преданным.


В.: Эта бытийность, мысли, личность, даже мой приход сюда — лишь случайность, нет для этого причины. Это правильно?

М.: Да, всё, что якобы происходит, — иллюзия. На самом деле ничего не происходит, потому что основная концепция, бытийность, сама по себе иллюзия.

Когда ты выходишь из этого состояния тела-ума, ты — проявленная бытийность, но в этом проявленном состоянии ты превосходишь и бытийность.

Осознавая, что ты есть проявленное, ты выходишь за пределы бытийности. Ты почти в бытии и не-бытии, за пределами этого.


В.: Тогда ты — ничто, ничто, окончательная стадия?

М.: Кто там, чтобы сказать это, кто скажет, что его там нет, и чем?


В.: Пламя бытийности в отверстии Брахмы — что делать, когда его ощущаешь? Игнорировать его или сосредотачиваться на нём?

М.: Просто наблюдай эти переживания, ты просто наблюдай всё, что видишь, будь осознанным.

Бытийность, «Я есть» — лишь инструмент, это не ты, это инструмент знания, и этот великий инструмент знания называется Богом, который есть качество сущности пищи. Только из него ты сможешь увидеть всё остальное.


В.: Правильно ли я понял, что не следует течь с бытийностью и наслаждаться ею? Ты отстраняешься и наблюдаешь?

М.: Даже если ты течёшь с ней, ты отделён. Ты можешь быть способен видеть, как наслаждаешься, но всё же ты — сторож, а не участник.

Ты должен помнить, что эти переживания обусловлены твоей бытийностью.

Бытийность — лишь твоё качество, а не ты. Ты можешь даже увидеть, что твоё тело лежит там мёртвым, и это часть бытийности, но ты — не это.

Это ты должен осознать, наблюдать и видеть.


М.: Что ты сейчас и чем ты хотел бы быть?

В.: Я хотел бы наслаждаться всепроникающим, быть единым с ним.

М.: Кто это хочет стать единым с этим всепроникающим принципом?

Прежде всего, избавься от этого «ты».

Это место, где все твои надежды, ожидания и желания полностью растворяются, уничтожаются.

На той стадии что остаётся от тебя?

Ты возишься со многими концепциями. Пока мы едины с этой бытийностью, мы всегда хотели бы иметь какие-то очень возвышенные концепции о себе.