Сиди тихо и слушай

13 января 1980 г.


М: Нашими собственными понятиями мы определили, что что-то грязное, а что-то нет. Грязь из носа мы выбрасываем и говорим, что она грязна.

Некоторые люди обрабатывают экскременты дикого кабана, и это дают при определённых болезнях, и это чрезвычайно эффективно, даже для тех, кто на пороге смерти.

То, что обычно считается грязью, используется как чрезвычайно эффективное лекарство.

Даже человеческое тело создано из того, что можно считать грязью. Стал бы кто-нибудь придавать значение своей индивидуальности, если бы он рассмотрел, чем является это тело?

Что касается меня, у меня нет веры ни во что, что было сказано, даже в то, что было сказано Ведами. Только мой собственный опыт.


М: У вас было много видений. Есть ли в видениях какая-либо истина? Какова основа любых видений?

В: Сознание «Я Есть».

М: В традиционном представлении считается, что Брахма создал мир, Вишну его поддерживает, а Шива разрушает.

Разве этот Брахма, создающий мир, —
не то же самое, что Брахмарандхра, из которой приходит чувство «Я Есть»?

Кто этот Брахма, кроме этой «Я Естности»? Все эти имена даны тому.

Всё, что ограничено временем, создано из бытийности. Вы поняли основу сказанного?

В: Всё, что происходит в нашем опыте, следует рассматривать как ни хорошее, ни плохое?

М: Почему вы вообще так говорите? В чём смысл?

В: Верно...

М: Единственное, о чём стоит думать, — это: «Как возникли эта форма и это бытие? Я не хотел их иметь». На каком основании я смотрю на любого, кто приходит сюда?

В: Это всё одно.

М: Это «Я Есть». Что есть я, то есть и другой. Если вы принимаете то, что я говорю, какое представление у вас о себе?

В: То «я», которое мы знаем, не более реально, чем то, что мы знаем о других. Иными словами, всё это иллюзорно.

М: Что, по-вашему, с вами произойдёт?

В: Я надеюсь в конце концов обнаружить ту часть, которая реальна, и не быть ограниченным тем, что ограничено временем.

М: Почему? Осознав, что то, что видишь, ложно, кто этот «вы», ищущий реальное? Есть ли какой-нибудь ответ?

В: Нет.

М: Осуществив этот поиск, что вы нашли? Каково ваше заключение?

В: Я решил просто видеть то, что происходит.

М: Это ожидание или это потому, что вы вынуждены?

В: Ни то ни другое. Это просто есть, без ожиданий. Вот где я сейчас.

В: Значит ли это, что, кроме природы, нет ничего?

М: Кроме слова «природа», нет ничего, за что мы могли бы зацепиться. Знаете ли вы, из чего мы наблюдаем творение? Как вы понимаете творение в имени и форме кого бы то ни было?

В: Только в терминах нашего собственного опыта.

М: Что это?

В: Я начинаю с себя, с того, что наблюдаю внутри себя. Я не выстраиваю за этим никаких теорий.

М: Что вы наблюдаете?

В: Всё, что приходит и уходит.

М: Бытийность свидетельствует спонтанно. Свидетельствование вашей бытийности — как оно собирается быть вам полезным?

В: Я действительно не знаю, но я принимаю, что есть ценность в наблюдении этого как нереального.

М: После понимания этого какова цель вашего существования?

В: Цель тела — достичь того состояния, которое предшествует?

М: Кто это говорит? Дайте мне какую-нибудь отождествленность этого.

В: Я не могу дать никакой отождествленности этому.

М: Если вы не можете, почему вы говорите?

В: Просто в послушании Махараджу.

М: Это потому, что само вопрошание становится невозможным на этой стадии. Поскольку вопросов нет, как вы увидели, то какая польза оставаться здесь?

В: У нас нет полного постижения того, что мы ничто; есть немногое, от чего нам нужно избавиться.

М: То, что полностью растворено или уничтожено, наблюдается. То, что ЕСТЬ всегда, не воспринимаемо. Этот принцип пребывает вечно.

Любому из вас, кто ясно понял то, что я сказал сегодня, не нужно приходить сюда снова.

В: Я понял интеллектуально, но я не осознал этого. Я всё ещё болен, поэтому я должен приходить сюда.

М: Когда вы полностью убеждены, что всё, что вы видите, нереально, тогда почему вы держитесь за этот нереальный принцип?

В: Мы должны держаться этой веры или убежденнности?

М: Да. Но, что это ещё за вера или убежденность? Это только принцип «Я Есть».