Сиди тихо и слушай

25 сентября 1979 года

В: Мне очень трудно убедить себя, что я есть «Я Есть», внутри всегда есть маленькое ощущение, что я за пределами этого, так как же мне полностью принять «Я Есть»?

М: Не пользуйтесь словами. Это подобно тому, как посадили семя, и вы должны поливать его каждый день в течение трёх месяцев, прежде чем появятся ростки.

То, что вы услышали, должно осесть внутри; это должно быть усвоено. Всё это «словесное» знание. Просто наблюдайте.

М: Вы приехали сюда из ашрама?

В: Да.

М: У вас есть вера в вашего Гуру?

В: Да, у меня есть вера в него.

М: Зачем же тогда оставлять того Гуру и ходить вот так? Вы должны идти только к нему.

В: Я всё ещё не удовлетворён; у меня много сомнений и оговорок.

М: Если у вас есть оговорки, лучше всего оставить его, либо же полностью предаться ему, отдав и сомнения, и убеждения, и всё.

Если вы приняли одного Гуру, крайне необходимы безоговорочная вера и полная преданность. Служение Гуру — это следование любому наставлению, которое он даёт вам через слова. Вы должны впитать эти слова и стать с ними единым целым.

Прежде чем вы предадитесь какому-либо Гуру, вы свободны ходить где угодно, быть свободным духовным искателем. Идите куда угодно, собирайте духовную информацию, делайте что хотите, но как только вы приняли Гуру, должна быть полная преданность.

Не думайте, что Гуру — это некий человек, это не так. Гуру — это сама бытийность, а бытийность — это проявление. Весь мир есть бытийность, и это и есть Гуру.

В: Остаётся ли это верным, если у человека есть Гуру, который больше не воплощён? Махарадж говорил, что если предался Гуру, не следует искать другого.

М: Если того Гуру больше нет, как бы вы могли переживать мир? Тот, кто осознаёт эту бытийность и выходит за её пределы, — это Сатгуру. В противном же случае существуют Гуру, которые просто лавочники, торгующие духовностью.

В: Когда Махарадж говорит абсолютно, я идентичен Махараджу или я равнозначен ему?

М: Мы едины. Пребывайте в словах Гуру. Этот ученик одержим концепцией, которая стоит у него за плечом.

Мой Гуру давал это же знание разным ученикам, но поведение каждого ученика различно. У каждого есть своё представление о том, что сказал Гуру, и каждый держится за ту личную концепцию, которая ему больше нравится.

Постарайтесь понять значимость «Я Есть». Чем больше вы пытаетесь это измерить, тем выше вы обнаружите это качество. Не принижайте себя. Вы — не мужчина и не женщина, вы — тот принцип, из которого всё произошло.

В: Вчера, время от времени, я пребывал в состоянии «Я Есть», и перед моим мысленным взором предстали драгоценные камни. Они были такими чёткими во всех своих аспектах, они сияли тёмным янтарным цветом, очень красивые.

М: Это драгоценные камни знания. Из этого знания камни излучаются. Если эти драгоценные камни засияют для других, они освободятся. Вот такова их драгоценность.

Несмотря на то, что я указываю вам, кто вы есть, вы всё ещё цепляетесь за тело и обнимаете смерть.

В: Что Махарадж имеет в виду под «засияют для других»?

М: Разве солнце спрашивает, будет ли его свет сиять для других? Вы утвердились в том, кто вы есть?

В: Мне трудно принять концепцию, что я — солнце.

М: Будьте без всяких концепций. Утвердитесь в том, что вы — не тело.

В: Как мне развить любовь к другим?

М: Не пытайтесь любить кого-то, будьте любовью. Когда вы есть любовь, эта любовь будет полезна человечеству. Прямо как вода: если вы — вода, всё будет расти.

В: Христос сказал, что мы должны любить других, как самого себя.

М: Всё есть ваше «Я», нет другого.
Всё это — проявление вашей любви.

Я не собираюсь снова и снова вбивать одни и те же наставления. Впитайте это.

26 сентября 1979 года

Вопрос: Сегодня рано утром у меня был опыт. Я проснулся и сел медитировать, медитация длилась сорок минут. В руках были какие-то вибрации, и не было ничего, кроме блаженства. Никаких видений не было. Я был центром, и у меня было ощущение «Я-Я», одно поверх другого. Когда я начал возвращаться в двойственность, я услышал звуки тарелок, и в моём восприятии появился танцующий Махарадж, играющий на тарелках. Я сказал ему: «Мы посреди леса, неужели тебе обязательно всё время играть на них?» Он продолжал играть и танцевать, но звука не было.

Махарадж: После того, как у вас был этот опыт, вы хотели бы о чём-то спросить?

В: Нет.

М: Опыты возникают в бытийности, и в этом знании они же растворяются.

В: Был опыт «Я Есть», но на него наложилось другое — притяжение выйти за пределы «Я Есть».

М: Если солнце может войти в свой собственный свет, то вы можете выйти за пределы своей бытийности.

Вы — тот, кто знает «Я Есть».
Все эти опыты проистекают из вашей бытийности. В опытах нет ни приобретения, ни потери. Они не затрагивают вас.

Когда эта бытийность серьёзно настроится встать на духовный путь, она это сделает, но пока в ней остаётся хотя бы след отождествления с телом, она не сможет этого сделать.

Все вы хотите опытов, но они не насытят вас. Если сознание становится беспокойным, желая познать Себя, оно отбросит всё и устремится к цели. Это мой собственный опыт.

Сотни и тысячи местных жителей и иностранцев приходили сюда. Они становились моими учениками и уходили, но я никого из них не приглашал; их привел сюда голод их собственной души.

Из голода и серьёзной устремлённости моей собственной души я познал своё собственное Я до такой степени, что философия Бхагавана Кришны стала моей.

Это Кришна-сознание в моём Я, и всё же я за его пределами. Всё во мне, всё покоится во мне.

М: Абсолют — это Параматман, из этой тотальной реальности возникает чидакаша (пространство сознания), желание быть, оттуда — физическое пространство, и всё проявление возникает за долю секунды.

В глубоком сне нет ничего, затем возникает малейшее чувство «я хочу проснуться», и затем всё проявление происходит в одно мгновение. Проявленное возникает на Непроявленном, и начинается движение, но свидетель — это Абсолют.

Опыты, которые вы переживаете, дают ли они что-то? Пытаетесь ли вы понять центральную точку? Мы называем то, что произошло с вами, видением, и это видение всегда находится в поле зрения.

В: Когда я впервые получил опыт, я осознавал аспект свидетеля. Когда у меня возникло ощущение «Я-Я», я спросил себя, к кому оно пришло, и оно исчезло.

М: Это было временно или вы пребываете в этом в течение всего дня?

В: Сейчас я в этом. Продолжение того чувства, которое у меня было сегодня утром; внутри меня есть что-то, что тянет меня и в то же время даёт мне абстрактное ощущение. Мне сейчас очень легко войти в «Я Есть». Есть отчётливое чувство, которое пронизывает и голову, и грудь, и я могу уйти очень быстро.

М: Вы бодрствуете и видите мир, и свидетельствование того, что вы бодрствуете и видите мир, происходит.

Как это просто: в состоянии бодрствования «я такой-то», и это состояние бодрствования и есть свидетель.

Когда это состояние бодрствования засыпает, это осознание всё ещё присутствует.

Вы — свет, стоящий за состояниями.

Кришна дал это знание Арджуне; тот, кто слушал знание от Арджуны, записал его, так что переданное знание — это знание из вторых рук, записанное третьим лицом.

Пишет ли ведантист или романист — это всегда через его собственные концепции.

Романист пишет всё, что приходит в его воображение; большая часть этого — хлам, мусор, который не следовало бы писать.

Вся та грязь, что была внутри него, вышла наружу.

Всё, что было у вас внутри во время состояния бодрствования, проявилось в том опыте, который вы пережили.

В: Означает ли это, что идёт процесс очищения и что выйдет ещё больше грязи?

М: Вы не тело; всё, что приходит и уходит, — это всего лишь проекции ума или сознания.

В: Если есть вероятность, что это будет выходить сейчас, то мне следует беспокоиться, не так ли?

М: Всё, что вы слышали, каждый кусочек знания, каждое событие в вашей жизни... даже если вы думаете, что забыли, сознание зафиксировало всё это.

Это сознание ежеминутно регистрирует всё, через что вы проходите. Все пять чувств непрестанно печатают.

Вы можете идти всё дальше и дальше, погружаясь во всё более глубокие воды. Размышляя над этим, вы должны вернуться назад, к Истоку.

Откуда вы пришли? Вернитесь к Истоку, утвердитесь в своём изначальном состоянии.

Дорогой мой, вы всё поняли, теперь используйте это. Утвердитесь в этом и идите.

27 сентября 1979 года

М: Когда я чувствую, что у них достаточно знаний, чтобы продолжить свои собственные поиски, я говорю им уйти.

Вы позволили этому знанию проникнуть в ваше сознание, но этому знанию потребуется полный покой. Это было бы доступно вам в ашраме. В Индии есть несколько хороших.

В: Единственный ашрам, в котором я хочу находиться, — это остров в сердце.

М: Вы уже получили его, вы достигли этого, но нет необходимости, чтобы вы физически присутствовали здесь. Этот остров уже в вашем распоряжении.

Я говорю вам очень простым способом,
в нескольких словах, что вы должны принять, и если вы действительно попытаетесь впитать это, всё будет сделано.

Для новичков места нет, у меня такое маленькое помещение.

В: А если кто-то хотел бы остаться для преданного служения, что на это скажете?

М: При условии, что у нас есть место.
Как только вы схватите тот принцип, который движется в различных обличьях, иллюзии придет конец.

Этот принцип, это сознание, в один момент вы увидите его как змею, затем как буйвола, затем как что-то ещё. Как только вы схватите его, вы поймете.

Нас заботит только это, не беспокойтесь о Махатмах, только об этом существе.

Найдите этот принцип. Не позволяйте увлечь себя «словесным» знанием. Впитайте смысл того, что я вам сказал. Идите к этому Источнику.

В: Когда человек активно становится свидетелем, спокойно наблюдая за всем происходящим, это требует концентрации и само по себе воздействует на мозг, так что через некоторое время устаешь. Точно так же во время медитации я не могу оставаться на стадии «Я Есть» дольше тридцати или сорока минут, после чего мозг, кажется, начинает вибрировать, и мне приходится возвращаться в обычное состояние. Улучшится ли это со временем, или есть какие-то шаги, чтобы избавиться от нагрузки на мозг?

М: Зачем вы во всё это вмешиваетесь? Вы знаете, что сидите здесь; я знаю, что вы сидите здесь. Кто свидетельствует, что вы сидите?

В: «Я Есть».

М: Сознание сидит, кто свидетельствует о сидении? Я знаю, что вы сидите здесь, вы знаете, что вы сидите; это совершенно очевидно, но в то же время очень загадочно. Не прилагайте особых усилий, чтобы достичь этого, просто пребывайте в расслабленном состоянии. Вы изучаете движения ума на уровне ума.

В: Да, именно это я и делаю.

М: Вы практикуете свидетельствование; вы не являетесь свидетелем. Не нужно прилагать никаких особых усилий; это происходит само собой.

Что касается концентрации, это похоже на то, как если бы вы бегали, пытаясь сфотографировать правительство Бомбея. Можете ли вы сфотографировать правительство?

В: Трудно воспринять всё целиком.

М: То же самое правительство может надеть на вас наручники.

В: Ощущение, которое у меня возникает после выхода из медитации, — что в мозгу была какая-то активность и напряжение, почему так?

М: Тот «вы», который входит в медитацию и выходит из неё, опишите его. Зачем вы следуете этим упражнениям? Оставьте это. Просто будьте расслаблены в своем естественном состоянии — это высшее состояние. Низшее состояние — это концентрация и медитация.

Не вовлекайтесь ни во что, пребывайте в сознании «Я Есть» и не пускайтесь снова в интеллектуальный запой.

Сознание указывает сознанию, излагает знание, но вы не будете пребывать там, вы охватываете это тело.

Знание «Я Есть» рассказывает знание о себе только «Я Есть». Нет никакого вопроса о других.

«Ты» и «я» существуют лишь относительно тел. Поэтому мы будем хранить молчание, ибо никого нет. Всё тихо на фронте.

В: Что касается очищения ума; что будет происходить?

М: Повторяйте данную вам мантру, и от этого ум очистится.

В: Следует ли произносить мантру в сочетании с вдохом и выдохом?

М: Ритмично, да. Это то же самое дыхание, которое происходит всё время, но вы просто соединяете его с мантрой, вот и всё.

Вы сидите здесь, я говорю некоторое время, а затем говорю вам идти. Подобно тому, как мать заботится о ребенке, а затем через некоторое время говорит ему идти играть на улицу.

Это не значит, что мать не хочет ребенка; она любит ребенка. Гуру излагает знание ученику и выводит его из чувства тела-ума, а затем просит его заботиться о себе самом.

Эта бытийность — дитя той не-бытийности, Абсолютного состояния.

Когда бытийность понимает бытийность, она достигает не-бытия. Тогда её не волнует, что происходит с этой тонкой бытийностью.

Сначала вы избавляетесь от этого мира, затем вы избавляетесь от бытийности.

На самом деле это естественное состояние, но мы цепляемся за тело, и начинаются все проблемы.

Когда вы не ощущаете тело, нет желаний или потребностей, но когда вы думаете, что вы тело, вы пытаетесь удовлетворить свои желания, думая, что тогда обретете покой. В отождествлении с телом нет покоя.

В: Если кто-то по профессии писатель, кто пишет?

М: Химия, сознание «Я Есть»; всё это игра сознания.

В: Махарадж говорил, что когда наступает благоприятное время, в уме происходит взрыв, который непосредственно предшествует переживанию чистого бытия. Не мог бы он рассказать об этом подробнее?

М: Открытие шлюзов Истины. Перерезав веревку, он разбил эту скорлупу.

Обычно в семье хранят глиняный горшок, в нем пахта и масло. Глиняный горшок — это скорлупа, и он подвешен к потолку на веревках.

Отворив дверь, он перерезал эту веревку (оковы), разбил скорлупу (тело), вылил пахту и проглотил масло (суть), знание «Я Есть». После этого что остаётся? Нет ни «я», ни «ты».

В: Махарадж также говорит, что существует инцидент, который провоцирует этот механизм, и что этот инцидент нужно распознать, иначе он пройдет мимо, и вам придется ждать другого инцидента.

М: Не беспокойтесь ни об инциденте, предшествующем этому взрыву, ни о чем другом. Вы беспокоитесь из-за интеллекта, но вам нужно лишь продолжать пребывать в этом «Я Есть» с верой; вам больше ничего не нужно делать.

Вы рискуете пропустить этот инцидент, если попытаетесь использовать свой интеллект. Просто позвольте этому случиться.

Держитесь за ощущение «Я Есть»; не оскверняйте это состояние, цепляясь за ощущение тела.

В: Когда требуется информация того или иного рода, Махарадж говорил, что нужно лишь сосредоточиться на типе необходимой информации, и оттуда вся информация потечет сама. Как это работает?

М: Это делает химия.

В: Можно ли как-то усилить эту активность?

М: Вы усиливаете её, приходя сюда.

2 октября 1979 года

В: Что такое свидетель? Это ум или нечто за пределами ума?

М: Это знающий ум.

В: Если я говорю «Я Есть», это ум?

М: Бытийность выражает себя через ум словами «Я Есть».

В: В книгах, переведённых господином (Морисом) Фридманом, используются слова «судьба» и «справедливость». Означают ли они то же самое, что и карма?

М: Справедливость — это вынесенное решение. Судьба — это хранилище, из которого проистекает всё это проявление. Это принцип, из которого вы произошли.

Это нечто вроде негатива киноплёнки; сознание уже есть там, в том Источнике, из которого вы произошли, и поэтому плёнка проецируется.

То, что должно быть спроецировано, уже записано, поэтому любые действия, которые происходят через эту бытийность, которая есть вы, — это ваша судьба.

Каждое действие или каждый шаг, который сделает эта бытийность, уже зарегистрирован на той плёнке.

В: Показывают ли звёзды этот негатив, как утверждают некоторые астрологи?

М: Это прямое лжесвидетельство. За девять месяцев до вашего рождения эта судьба была создана.

В: Кем?

М: Никем, это просто случается.

В: Негатив существует до того, как начинается судьба. Где напечатан этот негатив?

М: Это искусство мула-Майи (изначальной иллюзии).

В: Некоторые люди верят, что что посеешь, то и пожнёшь, так что где-то до того, как они посеяли, существовала структура этого негатива.

М: Это только слухи; есть ли у вас тому доказательства?

В: Нет.

М: Майя — это первичный источник иллюзии. В этой точке начинается любовь к Себе, «Я Есть», любовь к бытию. Её выражение — всё это проявление.

В: Почему у некоторых людей больше любви к этому ложному «я», чем у других?

М: Нет вопроса о том, что один любит больше, чем другой. Состояние любви существует, и вы должны наслаждаться или страдать в этом состоянии. Даже когда мы страдаем, мы любим свою бытийность.

В: Когда вы практикуете свидетельствование, делается ли это осознанно?

М: Что вы подразумеваете под практикой свидетельствования? Всё, что вы пытаетесь сделать, — это усилить свою собственную бытийность.

Свидетельствование будет происходить автоматически, но Самость должна раскрыться. До свидетельствования вы есть.

В: Махарадж сказал успокоиться, но мой образ жизни затрудняет покой; на моей работе много давления и активности. Рекомендует ли Махарадж сменить работу?

М: Я не говорю делайте то или это; делайте, что хотите, просто знайте, что вы не делатель, это просто случается.

Эта судьба, которая возникла в первый день зачатия, разворачивается сама собой. Нет ничего, на что вы могли бы претендовать как на своё авторство. Как только вы узнаете, кто вы, эта судьба не связывает вас.

В: Что делают люди, которые умирают, чтобы осознать, что у них нет тела?

М: Ничего не происходит. Никто не умирает. Тексты говорят, что те, кто умирает с нерастворившимися концепциями, перерождаются с этими оставшимися концепциями.

В: Когда они перерождаются, есть ли у них выбор разных тел, например, они могут попасть в семью А или семью Б?

М: Зачем вы беспокоите себя такими посторонними вопросами?

Сосредоточьтесь на том, чтобы убедить себя, что вы не тело. Это тело состоит из пяти элементов и на самом деле является пищевым телом; вы не имеете к нему отношения.

Вас не касается это пищевое тело. Сила, дыхание и бытийность зависят от пищи и воды. Без пищи и воды «Я-естьность» отсутствует.

В: Тогда возвращается ли к вам «Я-естьность» позже?

М: Вы не являетесь ничем из этого. Нет никакого вопроса о перерождении.

В: Похоже, что есть нечто, называемое пищей, плавающее в воздухе, и вы можете создать из неё тело, и если у вас есть некоторые неправильные концепции, вы попадёте в это пищевое тело; но на самом деле, как мне кажется, суть учения в том, что на самом деле не существует такой вещи, как пища и пищевое тело, это всего лишь концепция.

М: С какого уровня вы сейчас говорите? Как вы понимаете, что тело отсутствует, что оно происходит от ума?

В: Я беру это из того, что Махарадж говорит в книге.

М: Осознали ли вы это?

В: Если бы я осознал это, я был бы Джняни.

М: Именно. До тех пор тело рождается так же, как рождаются все.

В: Получается, что сейчас для нас всё так, что у нас есть концепция тела, и мы должны принять это и не создавать другую концепцию, что тела нет?

М: Идите к Источнику. Кто знает, что есть тело? Есть нечто, существовавшее до создания тела.

В: Имеют ли все наши усилия в этом отношении какой-либо эффект в уничтожении ощущения «Я Есть», или это часть плёнки, и оно просто заканчивается само собой, и ничего нельзя сделать? Значит, все усилия, которые, как думают люди, они прилагают для достижения этой цели, не имеют эффекта, всё это просто содержится в той плёнке?

М: Будьте в том Источнике, который является светом за сознанием. Вы не сознание, поймите это. Всё, что происходит, происходит в этой мула-Майе.

Кассета записывает то, что я говорю, но всё, что записано на кассете, — это не я.

Так же как оригинальный голос не находится в кассете, так и вы отделены от химии, тела, «Я-естьности», сознания.

В: Находится ли реализация в плёнке?

М: Она не может быть в плёнке, потому что вы — знающий плёнку. А теперь, всё, что вы услышали, обдумайте и возвращайтесь в пять часов.

3 октября 1979 года

Вопрос: Вчера Махарадж говорил о кино… Мне интересно, когда мы исследуем «Кто я», является ли ответ, более или менее, идеей того, что происходит в кино, и связаны ли эти две вещи: «Кто я» и «Кто делает это» в кино?

Махарадж: С тех пор как на вас проявилась «бытийность» (бытие), всё, что совершается через это знание, — это целиком результат действия пяти элементов через вас и через то знание «Я Есть», которое вы получили из этих элементов.

«Я Есть» предшествует «знанию Я Есть», но то, что действует через знание в данный момент, — та личность, которую вы приняли за себя, — является результатом сущности пищи, происходящей из пяти элементов.

Пока вы не станете абсолютно неподвижны и не утвердитесь в знании «Я Есть», этот результат мирской деятельности будет отделён от «Я Есть».

Вы должны сначала утвердиться там.

Вопрос: Является ли свидетель частью фильма, свидетельствующей частью фильма?

Махарадж: Как только при пробуждении на вас проявляется «Я Есть» — это и есть свидетель.

Но после этого момента всё проявление попадает в поле зрения «Я Есть», и он свидетельствует всё проявление.

После глубокого сна, как только на вас загорается сознание «Я Есть» — это свидетель. До этого момента вы не знали, что вы есть; не было свидетеля, не было знания «Я Есть».

Вы получили доказательство того, что вы есть, как только на вас проявилось сознание.

Но как только это доказательство было получено, это сознание тотчас же овладело телом.

Как только это «Я Есть» схватилось за тело, ему пришлось действовать через любые мысли, появляющиеся в этом проявлении, и мы называем это предрасположенностью, или умом.

Этот ум — лишь накопление мыслей, присутствующих в проявлении. Все ваши действия зависят от ума, а ум зависит от всех ваших воспоминаний и всего, что вы слышали в этом мире.

Мы впитываем всё, что происходит в этом мире, и мы также смотрим на это со своей точки зрения, накладывая на вещи свои собственные понятия.

И поскольку это сознание «тело-ум» впитывает всё, что происходит в мире, мы приписываем этому сознанию «Я Есть» прошлые рождения, карму и т.д.

Вы принимаете одни вещи как хорошие и добродетельные и отвергаете другие как плохие или греховные, но это лишь понятия, приобретённые вами в мире, и у них нет основы.

Вопрос: Вчера Махарадж говорил о чакрах (центрах психической энергии в теле) и о Брахмарандхре, и мне интересно, должны ли мы в нашей медитации обращать внимание на эти вещи?

Махарадж: Забудьте о чакрах. Схватитесь за знание «Я Есть» и станьте единым с ним; это и есть медитация.

Вопрос: Кто должен схватиться за «Я Есть»?

Махарадж: Кто задаёт этот вопрос?

Вопрос: Способны ли мы выйти за пределы своих мыслей, или же в Абсолюте мысли — просто часть фильма, и если это так, то нам просто нужно мириться с ними?

Махарадж: Кто хочет выйти за пределы мыслей? Кто он? До того, как сознание проявляется в состоянии бодрствования, — это Абсолют; как только проявляется сознание, приходят мысли. Вам не нужно мириться с ними и не нужно их отбрасывать; просто знайте их.

Вопрос: Все остальные вещи, которые определяют то, что вы называете изначальным, — этих вещей не существует.

Махарадж: Но это только когда вы достигаете этой стадии, когда вы — Джняни (познавший).

Вопрос: Мы уже есть это.

Махарадж: Если бы вы это знали, не было бы вопросов, и вас бы здесь не было.

Вопрос: Является ли «Я Есть», первичная концепция, тем, что на самом деле свидетельствует, или это свидетельствование — безличное свидетельствование?

Махарадж: Сознание — для меня или для вас — это индивидуальное тело. Я говорю, что я сознаю, вы говорите, что вы сознаёте, поэтому помимо сознания есть принцип, который осознаёт это сознание.

Вопрос: Значит, изначальное состояние — это свидетель сознания, но это не личностная вещь. В изначальном состоянии, как говорит Махарадж, свидетельствование не требует усилий, оно происходит автоматически.

Махарадж: Всё, что есть, — это сознание, это весь наш капитал. Как только это сознание очищено, делайте что угодно — вы автоматически достигаете того состояния; но если вы хотите знать, что это за состояние, всё это знание будет здесь.

Потому что, чтобы узнать своё изначальное состояние, вы должны понять и отказаться от отождествления себя с телом, и убедиться, что у вас нет ни формы, ни имени, — вот и всё, что нужно сделать.

Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы обусловлены.

Как только вы безусловно утверждаетесь в знании «Я Есть», вы — проявленная «Я-Естьность»; вы больше не индивидуальность.

В проявленном состоянии «Я-Естьности» нет вопроса вашего делания, потому что вы больше не индивидуальность.

Всё, что происходит, происходит в вашем сознании. Всё, что происходит через это, вы также знаете, что это произойдёт, но нет вопроса делания или бытия чем-то.

Из дождевой воды вырастают и хорошие, и плохие вещи; нет греха, приписываемого дождевой воде за рост плохих вещей, и нет заслуги за рост хороших.

Где для дождевой воды вопрос перерождения и где для неё грех или заслуга?

Вопрос: «Я» и «Я Есть» без слов — это не то «Я», о котором мы думаем?

Махарадж: Прежде чем назвать это, вы знаете, что вы есть. На этой стадии всё есть ваше «Я», включая грязь, солнце и луну. Это и есть «Я». Всё — ваше проявление, но вы всё ещё за пределами этого.

Теперь на шаг выше. Сознание означает этот мир, это проявление, «Я-Естьность», бытийность.

Это сознание имеет все цвета, оно обильное, обильное и бесконечное.

Я, Абсолют, — не земля, не огонь, не вода, не воздух и не пространство. Я безупречен, ничем не затронут.

Но если мы рассматриваем «Я» как «Я-Естьность», бытийность, то всё это проявление — это я сам, и в этой проявленной «Я-Естьности» я также не затронут никаким грехом или заслугой.

Вопрос: Мне хотелось бы знать, почему зачатие важнее любого другого момента для определения будущего?

Махарадж: Это время, когда делается снимок (фильм), момент, когда бессознательно, спонтанно, делается снимок родителей, а также мировая ситуация в этот момент.

Вопрос: В тибетском буддизме есть представление, что душа входит в утробу, возможно, только на третьем или четвёртом месяце.

Махарадж: Что такое утроба?

Вопрос: Это не моя идея, я просто говорю об этом.

Махарадж: Весь этот проявленный мир — это комбинация пяти элементов. Мы находимся в пяти элементах, мы — часть пяти элементов, вся игра происходит в пяти элементах.

Вопрос: Когда родились пять элементов?

Махарадж: В тот момент времени не было.

Вопрос: Не определить.

Махарадж: Не пытайтесь.

Вопрос: Кто зачал пять элементов, во времени или вне его?

Махарадж: Это первичная концепция, мула-майя, источник иллюзии. Все эти дома и здания — кто их зачал? Мысленная концепция.

5 октября 1979 года

Вопрос: Зависит ли качество отношений с другим человеком только от тебя или от обоих?

Махарадж: Оно зависит от обоих. Это целиком из-за отождествления с телом ты чувствуешь, что вас двое.

В: Есть ли отношения у цветов?

М: В них тоже есть суть пяти элементов, и это знание бытийности есть суть пяти элементов.

Если ты поливаешь их, они довольны и цветут, но если не поливаешь — они недовольны и сердятся; но мы можем говорить, а они не обладают даром речи.

В: Мне хотелось бы узнать смысл языка. Почему мы говорим, а цветы не разговаривают друг с другом?

М: Ты не узнаешь этого, даже если они разговаривают между собой.

В: Тогда в чём смысл нашего языка?

М: Наши слова создают хаос, но какой бы смысл они ни имели, он лишь мгновенен, у него нет непреходящего значения.

В: Маленькие дети не говорят.

М: Поэтому их поведение лучше твоего.

В: Отношения с детьми сильно отличаются от отношений со взрослыми.

М: Потому что они такие невинные. Ты можешь взять любого ребёнка на руки и приласкать его.

В: Жаль, что им приходится учиться говорить, а потом — учиться не говорить.

М: Это необходимо для их блага. Ты лепишь ребёнка, как лепят что-то из золота. Иногда плата за работу по обработке золотого изделия превышает стоимость самого товара.

В: Мне хотелось бы узнать о художниках. Как получается, что человек что-то создаёт?

М: Это качество того великого знания «Я Есть» творит.

В: Можно ли быть художником, не будучи свободным от концепции тела-ума?

М: То, что мы в теле, помогает художнику. Тело — это опора этой бытийности.

В тот миг, когда эта бытийность была посеяна, началось формирование этого тела. Мир создан для неё.

В утробе это знание не ведает о своём существовании, «Я Есть» там нет, но принцип «Я Есть» там зарождается.

Всё происходит бессознательно, но даже понять это очень трудно, это за пределами нашего постижения.

В: Становится ли человек ничем?

М: В твоей «ничтойности» ты совершенен, ты целостен, а в твоей «знаемости» ты несовершенен.

В: Значит, следует отказаться от своей само-важности?

М: Просто пойми, что никакой само-важности вообще нет, осознай, что ты всё это время ничего не делал.

Когда ты отождествляешься с телом-умом, ты становишься отдельным, ты не един со всеми.

Когда ты есть «Я Естьность», ты есть всё.

Чтобы помочь тебе понять, даются различные концепции, например, Пракрити и Пуруша, но на самом деле ничего нет.

Даже такие концепции образуют ловушку. Первая ловушка — это любовь к существованию.

В: Является ли вечность Абсолюта вечностью относительного?

М: Абсолют постоянен, иллюзия непостоянна.

В: Было ли когда-либо чистое Абсолютное без непостоянного изменения?

М: Абсолют есть всегда. Когда мы говорим о сосуществовании Абсолюта и Майи, там нет вопроса времени.

Абсолют не связан временем, за пределами иллюзии не существует такой вещи, как время.

Ты не можешь помыслить, был ли Абсолют без иллюзии, потому что там вообще нет времени. Эта иллюзия рождается даже не за одну стотысячную долю секунды, а учёные говорят о миллиардах лет

6 октября 1979 года

В: Как узнать, какой фильм является первым?

М: Первый фильм — это когда в тебе появляется это знание «Я есть». В этом знании «Я Есть» заключено всё.

В: Но я имел в виду, что ты рождаешься,
а затем умираешь; я хочу знать, сохранилась ли у нас сейчас память о том?

М: Это знание «Я есть», которое появилось в тебе, — оно первое или какое-то другое по счёту, согласно твоему собственному знанию?

В: Для меня оно первое.

М: Это всё, что тебе следует принять как данность; всё, что ты слышал или читал, просто отбрось. Скажи мне только то, что исходит из твоего собственного опыта.

Был один человек, который сказал мне, что знает меня последние одиннадцать жизней. Я ответил ему: «Это твоё понятие. Я тебя не знаю». Я не верю ни во что, пока сам этого не пережил.

В: Повсюду насилие, войны и всякие ужасные вещи. Ты жаждешь отделиться от этого, и в то же время ты един с этим.

М: Никому не удалось изменить эту Майю. Просто наблюдай, не принимая и не отвергая. Решение может прийти только тогда, когда ты пребудешь в своём «Я». Исследуй, как ты вообще возник.

В: Потому что я был создан своими родителями.

М: Только в том фильме, когда фильм начал осознавать себя как «Я Есть», ты узнал обо всех этих вещах. А до этого ты знал что-либо?

В: Ничего.

М: Именно. Это ты должен понять. Направь свои вопросы на «Кто я?» и «Что я?»

Был один человек, который имел привычку каждое утро в пять часов пить чай.

К несчастью, принцип покинул тело в три часа. Станет ли это мёртвое тело требовать чай в пять часов?

Те области, над которыми тебе следует размышлять, ты не затрагиваешь, но зато хочешь знать всё о других областях, которые являются всего лишь преходящей фазой.

В: Разве нам не следует меняться, чтобы обрести это знание?

М: Не ты являешься тем, кто меняется. Меняется твой ум, твой интеллект и твоё тело.

Когда ты приходишь сюда и слушаешь, это вдохновляет на внутреннее размышление об этом, и со временем это становится твоей природой.

Слушание очень важно, и, слушая эти мудрые слова, ум постепенно изменится.

Это знание «Я Есть» рождено из любви, но иллюзия так сильно захватила его, что любовь к «Я-естьности» отошла на второй план, и становиться всё труднее пребывать с ней.

Без проявления любовь была тотальной.

В: Тождественно ли «Я Есть» сознанию?

М: Да, но эта «Я-естьность» будет существовать лишь до тех пор, пока есть топливо.

В: Топливом в конечном счёте должна быть любовь.

М: Да. Эта любовь пронизывает всё. Эти цветы — выражение моей любви. Это не выражение любви отдельного человека, а всеобщее выражение любви — распускание цветов.

В: Как началось движение?

М: Нет причины, нет основания, нет цели. Это происходит спонтанно.

В: Майя — это с точки зрения первого движения или с точки зрения того момента, когда создаётся форма?

М: Всё содержится в сознании, всё представление.

В: Даже само появление иллюзии?

М: Да, всё есть иллюзия. Твоя убеждённость в том, что ты родился, — это иллюзия.

В: Кто является жертвой иллюзии и кто освободится от неё?

М: Знание того, что ты есть, является жертвой, и оно будет освобождено.

Фермер сеет семена и получает урожай. Он создаёт, и он потребляет. Иллюзия, или Майя, или Брахма — это всё твои имена. Кто освобождён, а кто связан? Только ты сам.

14 октября 1979 года

М: Вы путешествовали по Индии вместе?

В: Да. Некоторые из нас изучали хатха-йогу, и мы ездили в Шри Раманашрам для медитации.

М: Перемещаться парами или группами — это для развлечения. Настоящий поиск — уединённый.

Если вы хотите овладеть хатха-йогой, вам нужно отправиться в другое место. Для медитации возвращайтесь в Раманашрам, там хорошее место. Здесь у нас Джняна-йога, а не хатха-йога.

В: Но разве это не помогает научиться контролировать ум?

М: Ум существует только тогда, когда есть Атман. Майя — это язык Атмана.

В: Является ли Атман мыслителем?

М: Атман — это наблюдатель;
ум и прана — лишь активаторы.

В: Они становятся единым целым?

М: Потому что вы считаете себя телом, вы думаете, что они раздельны.

В: Что насчёт кармического знания?

М: Вся энергия, которая у вас есть —
это карма, но это не Атман.

В: Человек всегда является воплощением чего-то, о чём он не знает.

М: Это всего лишь тело, состоящее из пищи. Эти понятия возникают только из-за сознания ума и тела.

В: Отличаются ли ум и Самость?

М: Они едины.

В: Что такое смерть?

М: Существует только страх смерти, но самого переживания смерти нет. Как у вас нет переживания рождения, так у вас нет и переживания смерти, есть только страх смерти.

В: Каково переживание смерти?

М: Это покой.

В: Есть ли у нас переживание умирания?

М: Не смерти. В лучшем случае вы можете увидеть лежащее мёртвое тело, а вы здесь, наблюдаете.

В: Когда я пытаюсь узнать, кто я, я не могу долго оставаться без вторжения других мыслей.

М: Кто знает мысли?

В: Я.

М: Раз вы знаете мысли, значит, вы — не мысли. Если бы этого принципа не было, кто бы мог иметь мысли?

В: Можно ли быть свободным от мыслей, но при этом обладать прозрением?

М: Кто хочет быть свободным от мыслей и прозревать что-то ещё? Кто это «Я»? Вы существуете до мысли, вы должны вернуться к Источнику.

Когда вы размышляете над этими беседами, это можно назвать медитацией, но в истинной медитации вы должны медитировать на медитирующего, созерцать созерцающего.

Когда вы это делаете, вы узнаете, кто вы. Вы осознаете это, не советуясь ни с кем.

В мирской жизни, как и в духовных исканиях, вы всегда хотите с кем-то советоваться.

В: В нашей обычной повседневной жизни возможно ли, чтобы наша «Я-естьность» слилась с Абсолютом?

М: Это невозможно. Именно поэтому все эти великие воплощения принимали Махасамадхи. Махасамадхи означает, что бытийность слилась с Абсолютом.

В: Занимаясь хатха-йогой, я могу гораздо лучше концентрироваться, моё тело чувствуется легче; я чувствую, что это полезно для меня, что мне нужно это делать.

М: Пока вы не познаете свою Самость, вы не будете знать, что вам нужно, а что нет.

Всё, что вы делаете до того момента, как познаете свою Самость, бесполезно. Вы знаете, что тело будет оставлено; кто покинет это тело? Подумайте об этом.

В: Означает ли это, что эта идентификация является препятствием?

М: Да. Только понятие является препятствием.

В: Как мы приобрели это понятие?

М: Ребёнок получает первые наставления от матери, начиная с: «Мы — родители, ты — сын, вот как ты должен себя вести» и т.д., до этого его потребности были лишь физическими, и он ничего не знает о себе.

Позже он получает наставления от учителей в школе, других членов семьи и т.д. Всё, что он узнаёт, — это всегда то, что ему сказали другие.

Индивид принимает и обсуждает различные концепции с другими, но почти никто не уделяет внимания тому принципу, который всегда присутствует и который всё это распознаёт.

Это знание — самое раннее, основа всех понятий. Знание — это лишь имя, данное ему; у него нет имени и формы. Это источник всякого восприятия. Оно не нуждается в покое и безмолвии, потому что оно само есть покой и безмолвие.
В этом принципе изначального безмолвия, без двойственности, никогда не происходит никаких изменений. Этот основополагающий принцип находится за пределами любых состояний. Всё, что воспринимается через органы чувств, может быть лишь движением в сознании, которое присутствует, когда присутствуют состояния бодрствования и сна.

Всё, что происходит в этих состояниях, может быть только временным.

Это сознание само есть Бог, и эта бытийность, или сознание, — единственное, посредством чего открывается тайна всего проявления, всего творения.

Ничто иное не откроет; всё остальное — это концепция.

Пока этот основополагающий принцип, это основополагающее знание бытийности, или сознания, не откроет вам свою собственную тайну, когда вы станете с ним близки, до этого момента, любые ваши знания могут быть основаны лишь на концепциях и неистинны, и даже этот основополагающий принцип, который является источником всего знания, ограничен во времени.

Это сознание не только приносит вам знание о вашем собственном существовании, но и знание о мире, и когда это знание исчезает с исчезновением тела, тогда нет ни знания о себе, ни о мире.

Как я возник без причины и без усилий, это тайное знание будет открыто только этим сознанием-бытийностью.

Любой Гуру, который даёт вам духовное знание, может основывать это знание только на своих собственных концепциях, и он считает это Истиной.

Концепция может быть превосходной, но всё равно это концепция, и всё, что вы пытаетесь понять через эту концепцию, не будет постоянным.

Удивительно, что я излагаю это знание через это семя. Великие йоги и муни, совершающие аскезу, не способны воспринять его, потому что они держатся за определённые идеи, надеясь обрести что-то очень великое.

Хотя, внешне, они совершают аскезу ради Самореализации, в процессе они очень довольны тем, что обретают, и стабилизируются там.

В: Теперь я понял, что вы сказали, и я собираюсь изучить это...

М: Что вы подразумеваете под изучением? Это означает, что вы всего лишь пытаетесь запомнить концепции.

Я говорю, что вы должны стать свободными от концепций. Направьте топор на концепции, включая концепцию «Я Есть».

В: Требуются ли какие-либо усилия, чтобы устранить концепции, чтобы мы могли познать Истину, или это происходит само собой?

М: Сама концепция «я проснулся» является корнем иллюзии. Это спонтанно.

В: Значит, не нужно никаких усилий, просто принять всё как есть?

М: Один из миллиона примет это.
Другие хотят что-то приобрести.

В: Как нам выйти из потока ума?

М: Во мне тоже, из жизненного дыхания, эти умственные вещи текут, но я их не принимаю.

В тот момент, когда невежественный человек получает впечатление, он записывает его на свой счёт, регистрирует в своём дневнике.

21 октября 1979 года

М: Это знание «Я Есть» проявилось из любви, и эта любовь исходит из самого существования.

Когда это знание восходит в Самости, оно абсолютно счастливо, но после того, как ребёнку исполняется два или три года, он постепенно вовлекается в «я» и «моё» и постепенно утрачивает хватку той радости, что есть «Я Есть».

Результатом всей этой вовлечённости становится то, что он приходит к заключению, будто он родился и ему суждено умереть.

Это знание проявилось в вас, и вы обременены множеством грехов и рождений.

Обвиняемый стоит на скамье подсудимых, и ему вынесен приговор: двадцать пять лет строгого тюремного заключения и смертная казнь через повешение на двадцать шестой год. И он признаёт себя виновным!

Исследуйте себя тщательно; являетесь ли вы телом-умом, родились ли вы, кто вы, что вы — узнайте это для себя сами.

До вашего рождения не было ничего, не было никакого представления о том, что вы принимаете форму; эта форма стала вам известна лишь после того, как ваша мать познакомила вас с собой.

После того как вы выдержите это испытание, результатом будет то, что никакая мысль о смерти больше не возникнет у вас.

В: Что это за знание, эта осознанность?

М: Это знание — суть пищи, усвоенной телом. Оно столь же материально, как и тело, и оно исчезнет, даже этот огонь погаснет.

Если мы хотим прожить следующий месяц, разве не необходимо нам кормить наше тело?

Предположим, у вас есть несвежая пища; если вы отложите её в сторону, она прокиснет, и со временем в ней заведутся черви и насекомые.

Разве не пища даёт жизнь этим червям и насекомым? О чём это говорит?

Жизненная сила, которая проявляется в этом насекомом, — это лишь суть пищи.

В этой пищевой сути заключена животворящая сила, и сама пищевая суть является пищей для самой себя.

В: До сих пор, если бы это повисло в воздухе прямо здесь и не пошло бы дальше, то, что сказал Махарадж, создало впечатление, будто существует некое магнитное поле, связанное с пищей, и из этого поля организуется «Я Есть».

Иными словами, он установил реальность пищи, которая содержит в себе поле, консистенцию «Я Есть». Я не думаю, что он пытается донести именно это, но звучит это так.

М: Что есть это тело? Из элементов, из земли и растительности формируется тело, не так ли?

В: Да.

М: И где же среди этого вы?

В: Я не знаю, где я!

М: Возьмите крупицу сахара. Сахар — это суть сахарного тростника, это лишь сладость. Вы ощущаете вкус сладости сахара, вы не сам сахар. Что происходит с этой сладостью? Есть ли у неё форма?

Когда вкус исчез, отправился ли он в рай или в ад? Он никуда не делся; он растворился в вас.

В: Ранее Махарадж говорил, что «Я-естьность» возникает из пяти элементов. Разве пять элементов также не возникают из «Я Есть»?

М: Да, это порочный круг. Поймите это и выйдите из него. Если пищевого тела нет, то, кем бы вы ни были прежде, вы будете тем же, когда пищевое тело истощится.

Сознание, мир и это проявление — это выражение того, что «ты есть».

Суть всех этих речей такова: поймите всё это и не пытайтесь вмешиваться.

Все пророки и общественные деятели приходили и уходили, они не могли изменить того, что есть. Это игра Майи.

Из небытия всё это произошло и возвращается в то же состояние.

Эта «Я-естьность» — продукт пяти элементов, и «Я-естьность» снова создаёт пять элементов. Так как же нам уничтожить это?

В: Это нельзя уничтожить; нужно просто выйти за его пределы.

М: «Я-естьность» — часть игры. Вы существуете до «Я-естьности».

22 октября 1979 года

М: Кто создал все эти чудесные механические и технические изобретения, которые есть сегодня в этом мире?

Ребёнок обладает потенциалом всего этого знания, заключённого в его сердце, и любой материал, который ему был нужен, предоставили пять элементов, но то, что он из этого создал, вы видите в сегодняшнем мире.

То невежество, которое вышло из чрева матери, порождает так много знания.

Где Арджуна увидел ту великую вселенскую форму, которую показал ему Шри Кришна?

Он увидел её в том атомарном сознании в своём сердце. Кто бы ни выступал в роли Кришны и Арджуны, всё это – вы.

В: Мне это нравится.

М: Готовы ли вы принять это утверждение?

В: Да.

М: Нет отдельного Бога, которого нужно умилостивить, чтобы дела исполнялись по нашей воле.

Ничего не делая, вы обладаете знанием «Я Есть».

Огромное мужество, героизм и убеждённость в том, что вы есть – это Ишвара, это вы.

Я даю вам наставления относительно вашего изначального бытия, а вы предпочитаете пребывать в этой обезьяньей форме.

Вы не готовы оставить эту форму, выйти из неё.

Какова ваша цель, каково ваше намерение? Ваше намерение – сохранить свою индивидуальность, свою личность и удовлетворить все свои потребности.

Эта [женщина] приходит ко мне, чтобы она и вся её семья были здоровы, – в этом вся её цель, а не в Самопознании.

Они получают этот малый результат, но самого главного результата, Высшего, они не достигают.

В этом мире нет существ, которые рождаются, живут или умирают, ничего подобного нет, это всего лишь игра в сознании.

В: Когда люди верят в Бога, что происходит после смерти?

М: Они умирают спокойно. Они видят приходящего Бога, а затем просто исчезают.

В: А что насчёт представлений о рае и аде?

М: Каково бы ни было его представление, так и случится.

В: Как могут представления сохраняться без физического тела?

М: Эта «Я-естьность» не гаснет сразу; в форме тонкого тела она сохраняется на некоторое время.

Физическая форма уходит, но то, что содержит желания и заключено в тонком теле, не растворяется. Пока есть частица пищевой сущности, до тех пор будет и сознание.

Шри Кришна сказал:

«Я поместил эти различные существа на верхушку машины этого заблуждения. Они механически вращаются вокруг».

Механической движущей силой движения всех этих существ является Майя – «Я Есть», «Я люблю».

Природа этой любви – жадность, сильная привязанность, интенсивное желание быть. Как страстно мы любим жизнь. Это изначальная Майя – «Я люблю быть».

Это величайшее из чудес – что этот принцип принял такую форму, но вы наслаждаетесь этим, смотрите на это как на «я» и ограничиваете это телом.

Теперь нам нужно выяснить, что же это за принцип, который принял эту форму.

23 октября 1979 г.

Вопрос: Поскольку это проявление находится во мне самом, могу ли я как-то улучшить его?

Махарадж: Когда вы цепляетесь за тело-ум, вы отделяете себя от проявленного мира и видите разрозненные сущности.

В этом состоянии у вас возникают всевозможные желания — улучшить себя или кого-то ещё.

Следующее состояние — это «Я-Естьность», в котором каждое действие во мне, каждая проявленная вещь — это я сам.

Там нет вопроса об улучшении, вы — само проявление, «Я Есть» — всё.

Далее, в Нерождённом состоянии, там нет бытийности, которая могла бы постичь «Я Есть». Это высочайшее состояние.

Как только я начинаю называть себя санньяси (монахом), я начинаю обусловливать себя: «У меня должны быть спутанные волосы, я должен просить подаяние, я не должен есть это» и так далее. Поэтому я не принимал никаких поз.

Когда подают еду, я ем то, что нравится этому телу, а что не нравится — оставляю. Не то чтобы это хорошо, а это плохо, — ничего подобного.

Ваш первый шаг — это бытийность, примите знание «Я Есть», будьте этим.

Я пытаюсь говорить о своих сокровенных тайнах.

Подобно тому, как мир сновидений возникает непрошено, и вы наблюдаете его, так и этот мир возник непрошено, и вы вынуждены наблюдать его. Просто наблюдайте.

Спонтанно, неведомо, появилась ваша бытийность. Осознанно вы не знаете: «теперь я буду существовать»; только после формирования «Я-Естьности» вы узнаёте: «Я Есть».

Вопрос: Могу ли я выполнять свои обычные домашние обязанности?

Махарадж: Выполняйте их со всем усердием, но поймите то, что я вам сказал. Если вы действительно поймёте это, запомните и размышляйте над этим — никакой особой медитации не потребуется.

Жизненное дыхание есть причина течения ума; оно занято непрерывно, кроме как во сне.

Внешне мы можем совершать ритуал, громко распевать гимны, думая, что совершаем некое духовное действие, но ум не сосредоточен на этом гимне, он думает о чём-то другом.

Вопрос: Когда кто-то полностью наслаждается тем, что делает, нет ощущения «я».

Махарадж: Бытийность полностью поглощена этой склонностью ума, но то состояние не-бытия лишь свидетельствует это.

Медитируйте на тот Принцип, благодаря которому вы знаете, что вы есть, и что мир есть. Это и есть сам источник этого проявленного мира.

Все действия совершаются жизненным дыханием; язык жизненного дыхания называется умом.

Повторение мантры или джапы совершается жизненным дыханием, и эта бытийность является лишь свидетелем действий жизненного дыхания.

Послание «Я Есть» — это просто свидетель, жизненное дыхание стимулирует всю деятельность.

Опорой этих двух сущностей является пищевое тело, пищевая сущность. Знание «Я Есть» — это плёнка, это судьба.

В конце концов, какова наша судьба? Это тот химический состав рождения, та плёнка, в которой всё записано и всё происходит. Где же среди этого «вы»?

«Я-Естьность» — это химикат, в котором записано всё, чему суждено случиться. Когда это осознано, вы поймёте, что вы не индивидуальность.

11 ноября 1979 г.

В: Ко мне приходят люди и задают вопросы об учении Махараджа. Что мне делать?

М: Если знаешь ответ, непременно дай его, но не считай себя кем-то высшим.

Если человек интересуется лишь поверхностно, дай беглый ответ.

Если же есть истинное стремление понять, если человек очень озабочен желанием знать, тогда обсуди это с ним.

Если ты дашь правильное знание тому, кто не заинтересован в этом искренне, от всего сердца, это навредит и этому человеку, и тем, с кем он может заговорить.

В: Я не знаю, смогу ли я объяснить, что такое Я.

М: Мы воспринимаем вещи, но мы должны понять, что мы — тот принцип, который делает восприятие возможным.

Обычно индивид отождествляет себя с тем, что он видит или воспринимает. Ты должен понять первопричину своего пребывания здесь.

Рождение человека в основе своей связано с утробой, и весь этот процесс должен быть ясно понят.

Многие, кто называет себя Гуру, на самом деле не поняли этого. Они следуют за традицией слов. Они что-то слышат и от этого отталкиваются, но не возвращаются к корню вопроса.

Было множество пророков, и в соответствии со своими собственными идеями и представлениями они создали различные религии.

Согласно этим религиям, предписываются различные кодексы поведения: «делай это, не делай того».

С этими «делай» и «не делай» — изменилось ли что-то в основных инстинктах людей?

Индус следует определенной религии, он бросает камень в корову, и корова умирает. Индус думает, что свершился великий грех из-за смерти коровы.

В то же время люди других религий забивают корову и едят мясо. Для них нет греха. Мясник и его семья вполне счастливы и живут неплохо. Их грех не затрагивает.

Индус будет совершать различные обрядовые действия, чтобы искупить свой грех. Не вникай в эти разные условные кодексы. Иди к корню. Найди его.

Из чрева зачатия, из семени ты рождаешься. В момент зачатия твоя бытийность пребывает в скрытом состоянии, и благодаря ее присутствию в зародыше происходит формирование тела. Ты — это?

Ты умственно не очень устойчив. Когда бы я ни говорил, я хочу, чтобы ты шел к Источнику, вместо этого ты движешься вперед. Ты не воспринимаешь Источник. Можешь задавать вопросы.

В: Как было создано первое тело?

М: Процесс одинаков — будь то первое или последнее.

В: Если нет начала, значит, нет ничего. Ничто не началось, ничто не кончается.

М: Здесь ты не получишь ответа в словах. Пребывай в Источнике. Утвердись в Нем, и ты получишь ответ.

Пракрити и Пуруша — эти два принципа. Пуруша означает неподвижное, Пракрити — это движение. У них нет ни тела, ни формы.

Мы начинаем непосредственно с пространства: пространство неизменно, и есть движение воздуха — Пракрити. Так начинаются проекции Пракрити.

От воздуха и неба возникает трение, от трения — жар, и когда этот жар плавится или спадает, он сочится в виде воды.

Вода выпадает дождем; там, где она оседает, происходит образование земли, и из земли появляются всходы растительности.

Всё это игра Пракрити и Пуруши. Когда дело доходит до стадии земли и растительности, тогда только и происходит формирование тел, форм, очертаний.

Затем из этого рождаются различные насекомые, животные, люди. Но всё это формирование уже предопределено в пространстве. Судьба уже скреплена в пространстве.

В пространстве происходит соприкосновение Пуруши и Пракрити, и его окончательным итогом является создание человеческих тел, животных и т.д.

Согласно индуистской мифологии, существует восемьдесят четыре миллиона видов.

В: Что заставляет это происходить?

М: Это нереально, но в царстве Майи это реально. Пойми всю эту игру и выйди из нее.

В: Если это нереально, почему мы должны это понимать?

М: Чтобы ты понял, насколько бессмысленно иметь эту форму.

В процессе исследования ты обнаруживаешь, что ты — не что-то из этого. Человек освобождается мгновенно, когда осознаёт: «Я не имею ничего общего с делами Пракрити и Пуруши».

В: Тот жизненный принцип в утробе, как он может быть «мной» или моей бытийностью?

М: Твоё исследование начинается с грубого состояния, поэтому и возникает этот вопрос «я и моё». Пойми весь процесс.

В этом универсальном процессе являешься ли ты действительно одной из тех иллюзий?

В: Как нам выйти из круговорота?

М: Разве мы не разделены? Ты — там, я — здесь. Пойми, что это универсальная игра Пракрити и Пуруши; ты — не это, и тебя в этом нет. Это простая логика.

Предположим, кто-то из твоих родственников умер, и тело этого родственника кремировали. Был ли кремирован родственник? Кремировано мёртвое тело. Он — не тело. Жизненное дыхание также покинуло тело. Он — не жизненное дыхание.

Предположим, произошла авария, и сотни людей погибли. Ты слышал, что в этой аварии участвовал твой самый дорогой друг, поэтому ты идёшь туда и справляешься.

Наведя справки, ты узнаёшь, что твоего друга там нет, и сразу же становишься счастлив и свободен от тревоги.

Подобным же образом, когда ты исследуешь весь этот процесс, ты обнаружишь, что тебя в нём нет. Тогда ты свободен от круговорота.

В: В мире и в Боге так много привлекательного.

М: Почему тебя волнуют привлекательности мира? Мир и Бог существуют только пока есть ты.

В конечном счёте мы должны выяснить, чему обязана эта бытийность?

Как только ты поймёшь, что бытийность — это продукт пищевой сущности, ты узнаешь, что ты не можешь быть этим, ты не есть эта бытийность.

Нет объекта для медитации. Как только человек приходит к заключению, что нет ничего, кроме его Я, кому же ему поклоняться? Это Одно есть всё.

В: Есть только Одно, но оно обильно, многообразно.

М: Ты прекрасно это знаешь, но ты повернулся к этому спиной.

Как только человек становится Джняни, он един с Абсолютом, но что касается тела — что с ним происходит и как оно себя ведёт, — всё будет отличаться от поведения другого Джняни.

Нет никакого шаблона для Джняни, он не является индивидуальностью. Его не заботит, как будет действовать это тело.

В: Что есть истинный поклон перед Джняни?

М: Ты можешь думать, что я — Джняни, но с моей точки зрения, всё, что я вижу, — просто детская игра. Всё целиком.

Существование мира и знание о мире — это детская игра. Этому ребёнку восемьдесят три года, и это — игра иллюзии этого ребёнка.

В чём состоит эта игра? Младенец родился, и возраст принадлежит этому младенцу, а не мне.

Знание, которое даётся, по-настоящему поймёт лишь один из ста тысяч. Большинство не оставит телесное ощущение себя.

Все эти беседы, которые происходят, подобны игре между матерью и ребёнком. Просто развлечение, но в этом нет настоящего смысла. Ребёнок просто живёт в настоящем, в этот момент, у него нет тревог и нет ответственности. То же самое происходит, даже если ему восемьдесят три года.

Это сознание, которое делает возможным восприятие, есть Атма.

То, что осознаёт сознание, есть Брахман.

Я говорю на одну и ту же тему каждый день, но беда в том, что когда вы что-то слышите, вы это забываете.

17 ноября 1979 года

В: Мне говорят, что я есть проявленный, имманентный Дух. Как же я оказываюсь вовлечённым в это тело?

М: Если ты имманентный Дух, то кто этот другой «ты», который вовлечён в состояние тела? Разве это что-то иное? Тело, имманентный Дух и ты?

Это не что иное, как только динамичный, имманентный Дух. Его проявление происходит в виде гуны «Я Есть», оно познаёт себя как «Я Есть». Затем эта гуна вовлекает себя в деятельность в мире через три гуны. Это и есть качество.

В: Кто я?

М: Какое имя ты хочешь дать себе — дай! Ты можешь назвать его Брахмой, или Ишварой, или любым именем, которое тебе нравится.

Имена необходимы только для твоей мирской деятельности или для общения. Если обвинение в том, что ты рождён, принимается как верное, тогда ты — воплощённая личность, мир верен, реален; так же и этот проявленный Брахма верен.

Но когда ты начинаешь исследовать своё собственное «Я», ты приходишь к заключению, что рождение — это не факт, оно нереально.

Так что если рождение не есть факт, то и эта бытийность также не может быть фактом, потому что бытийность проявилась.

Бытийность означает также и этот проявленный мир, значит, проявленный мир не реален. Так исследуй «Я».

Сейчас этот уровень знания и твой уровень понимания — совпадают ли они?

В: Да.

М: Мне сказали, что я родился; я не переживал рождения непосредственно. Это опосредованное знание.

Неосознанно эта бытийность проявилась. Внезапно я знаю «я есть», и это знание — прямое.

Когда ты исследуешь «Я Есть», находишь ли ты какую-либо связь между рождением и знанием?

В: Нет.

М: Когда рождение опровергнуто, великий благородный смысл духовности и смысл этого мира — всё опровергается. Деятельность, проистекающая из этой бытийности, — что она есть?

В: Что угодно.

М: Ты должен медитировать, размышлять над этим конкретным пунктом. Ты не можешь опровергнуть мои слова одними лишь разговорами. Ты должен размышлять над этим.

В: Я закончил.

М: Я согласен и полностью убеждён, что ты искусен в словах. Люди следуют определённым дисциплинам с упорством, но они не пытаются исследовать первопричину. Если бы они столкнулись с ней лицом к лицу, они бы онемели от изумления.

Я говорю тебе это не для того, чтобы принизить тебя, но мне важно, чтобы ты получил фактическое знание. Я питаю к тебе большое уважение.

В: Я пришёл за тем, что у меня есть.

М: Тем не менее, я должен сказать, что ты не до конца понял своё присутствие, свою бытийность. Если бы ты действительно понял это, всё было бы выброшено за борт.

В: Я не спорю. Я не ищу одобрения, потому что я не делал никаких заявлений.

М: У меня есть смутное подозрение, что ты вернулся сюда, чтобы получить моё одобрение своих достижений.

В: Что ж, если ты так думаешь, ты прав.

М: «Я Есть» — это качество, атрибут, указывающий на бытийность, но «Я» не есть качество.

Для этого высшего «Я» никакое мирское знание не нужно. Слова не требуются. Но для поддержания этой бытийности эти слова и мирское знание необходимы.

В: Да, я знаю это. Одно время я хотел знания, а затем пришёл к пониманию, что я уже был Тем.

М: Бытийность проявилась, и в этой бытийности разыгрывается вся эта игра.

Это также нереально, но если кто-то спросит меня, что это такое, я дам этому название — это всё игра Брахмы, потому что с бытийности началась игра.

Всё растворится в игре этого Брахмы. Какова причина миллиардов звёзд, луны и солнца? Вся грязь и отбросы, которые хранятся на поверхности земли, превращаются в газ, и из этого газа появляется блеск.

Из пищи, которую ты потребляешь, образуется газ, и когда газ зажигается, поддерживается факел знания «Я Есть».

Разве это не газ, который в конечном счёте произошёл из воздуха и воды? Тот, кто говорит, — разве он не из газа, образовавшегося от пищи и воды?

Пламя знания поддерживается газом пищи.

Знание подобно вкусу сладости без языка. Оно тончайшее. Оно тоньше пространства.

18 ноября 1979 г.

М: Божественный принцип в теле — это то, что в итоге сбросит тело. Пока вы живы, познакомьтесь с этим принципом. Узнайте его и станьте с ним единым. Тело не будет с вами вечно.

Сознание есть отражение Осознания, которое есть Абсолют.

Сознание пребудет лишь до тех пор, пока есть тело. Обдумывайте это постоянно.

Пока мы живы, сознание — это всё, и мы должны пребывать в нём, но помните: сознание исчезнет.

Пища, которую мы едим, превратится в отходы в течение 24 часов, но принцип, пребывающий в нас, — разве он станет отходами, подобно телу?

Задумываетесь ли вы по-настоящему о цели вашего прихода сюда? Вы — тело? Вы должны выяснить, кто вы.

Исследуйте и найдите. Размышляйте над этим предельно серьёзно. Если вы намерены это сделать, только тогда приходите сюда и слушайте меня. Прямо сейчас, пока у вас есть тело, выясните, кто вы.

Что вы понимаете под духовностью? Что именно вы делаете во имя духовности?

Вы потребляете пищу и пьёте воду, а затем выбрасываете это как кал и мочу. Точно так же вам придётся отбросить тело.

Помните также: пища очень вкусна, когда вы её едите, но позже она издаёт зловоние, становясь калом.

Тот внутренний Дух, та Божественная имманентность, что пребывает в этом теле... вопрошайте о Нём. Узнайте о Нём.

Именно потому, что внутренний Дух Божественен, телу придаётся некое значение. Если же внутренний Дух покидает тело, тело становится подобным калу.

Зачем вы прилагаете столько усилий ради этого тела, которому суждено стать отходами?

Какая бы гармония или дружба у вас ни была с другими людьми, она существует лишь до тех пор, пока умы настроены друг на друга.

Как только вы расходитесь во мнениях, ум приходит в смятение, и вы отбрасываете дружбу.

Помните: как только жизненное дыхание покидает тело, тело будет утилизировано. Доколе вы будете лелеять тело?

В: Что такое отречение?

М: Отречение — это понять и отбросить то, что вам не полезно. Вы постигаете, что такое «Я-естьность», и что есть тот принцип, который предшествует бытийности. Это ваше Истинное «Я».

Это не тело. То, что я говорю вам, — есть важнейшая цель вашего визита сюда.

У Тику Бабы, мусульманского святого, был ученик, который ежедневно навещал меня в моей лавке биди.

Однажды он принёс весть, что в мире много бед, и спросил, что следует делать.

Я сказал ему: «Исследуй причину того рождения, которое произошло. Примени эту причину как лекарство от всех тревог и страданий мира. И воспевай бхаджаны во имя этого».

Услышав это, он пустился в пляс.
Того, кто создал тело, — у самого этого создателя и спрашивай противоядие от страданий.

Все эти доктора и психиатры — что они смогут сделать? Как они справятся с пациентом? Ты лучше спрашивай самого создателя. Применяете ли вы то, что я говорю, на деле?

В: Я пытаюсь.

М: Разве с помощью «пытания» можно применить это на деле?

В: По Вашей Милости.

М: Где тут вопрос о Милости? Она уже есть в вас, вы есть То. Выясните, как произошло это сотворение тела. Вследствие чего? Какова причина?

Скульпторы берут огромную плату за свои статуи. Теперь выясните, кто создал этот образ. Из чего он создан и где находится скульптор? Существует он или нет?

28 декабря 1979

В: Как возникли пять элементов? Кто за них отвечает?

М: Ты. Узнай, как возникло это тело. Твой вопрос уводит в миллионы лет — возьми ближайшишее: вот это тело. Познай его рождение — и ты получишь ответ на свой первый вопрос.

У нас есть тело, ум и сознание. Выясни, что в них временно, что сезонно, а что — неизменно. Когда узнаешь это — делать больше нечего.

В: Я убеждён: как тело и дыхание пришли, так они и уйдут, и это сознание тоже уйдёт. Но должно быть что-то неизменное, вечное. Как мне это найти?

М: Есть немного воды в горшке — и ты выливаешь её в океан. Какая часть океана теперь захочет узнать, соединилась ли она с океаном? Откуда ты знаешь, какая часть была отдельной? Так и эта крупица сознания сливается с тотальным сознанием.

В: После смерти тела сознание сольётся с универсальным. А пока тело есть — возможно ли познать Высшее состояние?

М: Когда кто-то слился, кто захочет знать? Многие, особенно западные люди, чувствуют, что их вопросы не получили прямого ответа. Верно ли это?

В: Нет. Махарадж отвечает на то, что нам действительно нужно знать. И когда он отвечает, я всегда понимаю, что лучше бы я не задавал многих вопросов. Он всегда отвечает на то, что я хочу узнать, так или иначе.

М: Идеальный ответ — это знать: кто стремится к счастью и терпит трудности? Что есть то реальное, к чему я стремлюсь?

В: Некоторые христианские секты утверждают: если ты исполняешь все обеты Библии, то после смерти ты исчезаешь, а не будешь погребён. Я верил в это годы, потому что у меня был Гуру, который на наших глазах исчезал и появлялся за много миль… Я давно это оставил, но с Махараджем вижу — это совершенно нелепая идея.

М: Чудесам в мире нет конца, но все они — в проявленном. Было много сильных умов и существ, которые через аскезу или силу ума обретали силы и творили чудеса. Что с ними сталось?

В: То же, что со всеми.

М: Если бы они познали своё истинное Я — они бы не пытались обрести силы.

В: Многие западные люди, приезжая сюда, верят: если стать Джняни или просветлённым — всё улучшится. И они хотят получить это.

М: Пусть приходят. Каждый приходит со своими понятиями. Какими бы они ни были — в конце они поймут, что нет никакого счёта. Это сознание не останется со мной, я это знаю. Так какое мне дело до любых понятий или идей, что мне говорят?

В: Можно ли выйти за пределы этого сознания, которое у меня есть?

М: Зачем? Ты создал это сознание? Зачем ты берёшь на себя эго-ответственность за него? Ты его не просил быть.

В: Я безмерно благодарен Махараджу. Самое удивительное — что, несмотря ни на что, он отвечает каждому наиболее полезно и верно. Но люди хотят превратить это в систему — и тогда они губят всё учение. А Махарадж не беспокоится: в среду он говорит, что красное — это чёрное, а в пятницу — что красное белое. Но в тот момент это правильно, потому что меняет восприятие человека. Это бесценно и уникально.

М: Как актёр, играющий разные роли.

В: Что Джняни думает о разных религиях мира?

М: Джняни не касается религий. Их создали люди. Что создал человек из своих религий? Очень мало счастья или удовлетворения, и много ревности, ненависти, беспокойства и раздоров. Человек мучает себя своими понятиями и воображением о религиях. У каждой нации — много религий, всё это игра пяти элементов.

Каждый запутался в своих понятиях и жаждет их увековечить. Беда в том, что он не видит своей собственной основы. Тот, кто это понял, не боится смерти.

В: Гитлер — это продукт его собственных мыслей или продукт сущности пищи? Как он оказался в таком положении?

М: Он — продукт пяти элементов, поэтому нет смысла персонифицировать его. Истинная природа не имеет формы. Всё, что проявляется — результат пяти элементов.

В: Как Джняни отличает Джняни от Гитлера?

М: Джняни вообще их не различает.

В: Как они возникли?

М: Они просто вышли из пяти элементов. Из трёх-четырёх исходных материалов повар может приготовить много разных блюд, каждое со своим вкусом, но основа — одни и те же материалы. Так что если спросить, откуда взялось это — что сказать? Это смесь тех вещей.

1 января 1980 года

М: Как только Непроявленное стало проявленным, возникла двойственность, и всё, что происходит в проявленном, ограничено временем.

Ты думаешь, что я говорю с тобой как с личностью, но я говорю с проявленным, а не с личностью. Личность — всего лишь вымысел воображения.

Ты гинеколог, ты имеешь дело с рождением и лекарствами. А то, что даёт начало рождениям — это пять элементов.

Когда ребёнку год или два, мать сообщает ему о его существовании. Мать говорит: «Ты девочка, я — мать» и так далее. До этого момента ребёнок просто действует.

Позже, любое знание, которое приходит — это лишь одно слово, сказанное другому слову. Всё зиждется на словах.

Когда человека оперируют, ему дают лекарство, чтобы он потерял сознание, а когда он приходит в себя и начинает чувствовать боль, дают другое лекарство, чтобы он не осознавал боли.

Позже он не чувствует голода, и дают ещё одно лекарство, чтобы возбудить аппетит. Всё это — лекарства.

Всё то, что даёт начало ребёнку — тоже не более чем лекарство, только естественное, состоящее из пяти элементов.

Всё, что есть, состоит из пяти элементов. Если это ясно, то где же здесь ты как личность? Чем тут можно гордиться?

Вопрос: Что же делать? В чём цель жизни?

М: Увидеть Себя таким, какой Ты есть, увидеть свою истинную природу.

В: Как достичь этого состояния?

М: Беспрестанным повторением джапы.

В: Что ты подразумеваешь под джапой?

М: Джапа на маратхи означает «забота». Ты заботишься лишь о том, что хочешь сохранить, поэтому джапа основана на желании.

В: Получается, что садхака — это тот, кто совершает садхану, чтобы чего-то достичь?

М: Верно, у садхаки есть желание достичь. Это даётся мумукшу — первой стадии, когда человек чувствует, что за пределами материального мира есть нечто.

Мумукшу всё ещё отождествлён с телом-умом, но когда он убеждается, что он — не тело-ум, он переходит на стадию садхаки, где он убеждён, что он — бытийность, или сознание.

В конце концов он приходит к выводу, что он — не бытийность, ибо бытийность зависит от пищи и также ограничена временем.

В: Есть ли польза в повторении мантры, и если да, то в какой мере?

М: Да. Повторяя мантру с великим сосредоточением, очищается внутреннее вместилище в теле, так что становишься восприимчивым к тому внутреннему знанию, которое может прийти, и ум исчезает в духе реальности.

Мантру нужно повторять с огромной сосредоточенностью. Обычно же бывает так: начинаешь повторять мантру и тут же думаешь, не готов ли чай, или не звонит ли телефон…

В: Мои пациенты звонят, и я должен с ними разговаривать. Как же выбраться из этого?

М: Ты должен решить, чего ты действительно хочешь. Если желание так сильно, что ты готов добиваться его, даже если тело не выдержит, если решимость столь велика — оно непременно придёт.

Но если ты хочешь чего-то от материального мира — это невозможно.

Истинный ученик помнит об этом и медитирует. Эта бытийность в теле столь могущественна, что любого божества, на котором ты сосредоточишься, ты сможешь узреть.

Это, по сути, сила самой бытийности. У большинства людей нет времени, чтобы повторять имя или выполнять любую другую садхану. В конечном счёте, цель — забыть свою индивидуальность.

В: Значит ли это, что человек не должен ничем заниматься в мире? Что нужно отречься от мира?

М: Главный вопрос: кем? Вот в чём вопрос. То, что дало начало зачатию — это изначальное семя всей вселенной.

2 января 1980 года

М: Ты обладаешь знанием о природе человека и о природе сознания. Чего ещё ты ищешь?

В: По сути, я ищу выхода за пределы знания.

М: На самом деле нет ни выхода, ни возврата к чему-то более раннему. Это Состояние уже есть. Человеку кажется, что ему нужно перейти из одного состояния в другое, но никакого перехода нет. Есть ли у тебя ещё какие-то желания?

В: Только чтобы все ложные привязанности и ложные отождествления отпали сами собой.

М: В этом вся беда: человеку кажется, что к нему пришли некие ложные представления.

Все эти идеи, все эти концепции — лишь движения в сознании, и как только само сознание исчезает, исчезают и все движения, возникшие на нём.

Ты уже пребываешь в том Состоянии, тебе нечего приобретать. Теперь ты это знаешь, и для тебя всё это бесполезно.

В: Верно. Я хотел бы, чтобы Махарадж объяснил природу Брахмарандхры. Я знаком с йогическим учением по этому поводу, но Махарадж говорит об этом несколько иначе.

М: Есть две вещи: мир и ощущение своего присутствия, чувство «я есть» — это и есть сознание, бытийность. Это Брахма.

«Рандра» означает мельчайшее отверстие, и в этом отверстии пребывает беззвучный, изначальный звук, который даёт тебе впечатление, что ты есть, — но на самом деле тебя нет.

Этот звук в том отверстии создаёт ощущение «я есть», но знай твёрдо: тебя нет.

В: Прекрасно.

М: Я пребываю в том изначальном Состоянии, где я не знал, что я есть. Тело и бытийность пришли, но, зная их природу, я ничего от них не жду.

Когда йог полностью погружён в свою медитацию или йогу, этот беззвучный звук наполняет его так, что он становится опьянённым им на время, а затем он утихает.

Когда тело умирает, индивидуальное сознание сливается с тотальным сознанием, но даже тогда это тотальное сознание знает, что оно есть.

И пока есть знание «я есть», пребывание в двойственности продолжается.

В Непроявленном, в осознанности, когда возникает чувство «Я Есть», оно становится тотальным сознанием.

Но сознание, пребывающее в тебе, ограниченное временем, — его Знающий не может быть этим сознанием. Он совершенно иной.

Джняни утверждён в Состоянии, предшествующем всякому знанию.


М: Откуда ты пришёл? Кто привёл тебя сюда?

В: Я из Австралии. Я уже был здесь однажды, три года назад, на несколько дней.

М: Ощутил ли ты какие-либо последствия от твоего прошлого пребывания здесь?

В: Да, произошла перемена.

М: Ты приходишь сюда за знанием, но готов ли ты принять жизнь без тела?

В: Да. Каковы характеристики жизни без тела?

М: Она неизменна; жизнь с телом изменчива и преходяща. Твоя истинная природа такова, что ты не осознаёшь ни сознания, ни состояний бодрствования и сна.

Беда в том, что люди не осознают с полной убеждённостью, что тело, дыхание и сознание ограничены временем, а начало и конец жизни — это лишь крошечное событие, произошедшее в том, что вечно.

В конце дня сознание исчезнет, и никому не будет дела до того, по какой дороге идти.

В жизни человек приходит с билетом,
а в конце жизни он должен уйти — и апелляция здесь невозможна.

Осознай, что начало и конец жизни — это путешествие по билету, срок действия которого ограничен, и знай: когда срок билета истечёт, всё, что пришло, уйдёт.

Будь свидетелем этого и выйди за пределы этого.

В: Похоже, существует множество мнений и доказательств того, что сознание людей, умерших, каким-то образом продолжается после смерти.

М: Это концепции. На самом деле никто не имеет опыта даже рождения и смерти в этой жизни.

В: Как же всё это произошло?

М: Ты видишь сны?

В: Да.

М: Ты также присутствуешь в своих собственных снах и видишь себя совершенно иным существом, а в конце сна всё исчезает.

В: Почему я попал в это телесное сознание?

М: Ты спишь в безопасности и тепле на своей постели, удобно устроившись, тогда почему же ты переносишь себя во сне в состояние, где задыхаешься и умираешь в кошмаре?

Всё это проявленное — лишь сон Непроявленного, и на самом деле его не происходит.

То, что заставляет нас верить, что мы существуем, — это и есть причина всего этого, а в конце мы возвращаемся в наше изначальное Состояние.

Тот, кто знает это, не боится ничего из того, что происходит.

В: Было бы разумно сказать, что у Джняни есть определённые спонтанные наблюдаемые характеристики, одной из которых может быть сострадание?

М: Что именно ты подразумеваешь под словом «сострадание»?

В: Махарадж ежедневно встречается с людьми и пытается передать им некое знание. Зачем он это делает?

М: Это сострадание не к личности, а к той бытийности, которая запуталась, отождествив себя с множеством личностей.

В: Это сострадание — спонтанная взаимосвязь между Абсолютом и сознанием?

М: В тот самый момент, когда Непроявленное стало проявленным, причина для этого сострадания возникла одновременно, спонтанно.

В: Я понимаю. Когда тело Джняни умирает, его истинное состояние безусловно, но это сострадание не умирает. Перевоплощается ли тогда Джняни? Что происходит с состраданием, которое возникло и исчезло?

М: Весь проявленный мир — это совершенно ясное выражение спонтанного возникновения этого сострадания.

Человек не осознаёт мгновенного проявления этого сострадания в мире.

До того, как родится ребёнок, в груди матери образуется молоко, и это сострадание — накормить ребёнка — возникает в тот же миг. Женщина не склонна кормить чужого ребёнка.

В: Я хотел спросить, остаётся ли после смерти некое семя, своего рода непрерывность, и желает ли Джняни принять новое тело?

М: Сама идея о том, что что-то продолжается из одного рождения в другое, — это ложная концепция.

Когда ты станешь полностью Джняни,
ты поймёшь, что без тебя даже пять элементов не будут иметь жизни.

Знание, которое я даю сейчас, подобно кормлению младенцев, но когда ты обретёшь полное знание, ты поймёшь, что твоя бытийность поддерживает всю вселенную.

Эта бытийность не имеет ценности, она не приносит ничего, кроме несчастья, и она ограничена временем, но в то же время, что касается проявленного мира, мельчайшее живое существо является опорой всей вселенной.

Это сознание, которым обладает человек, имеет многообразную природу, оно может принять любую форму, тогда как твоя истинная природа самодостаточна и неизменна.

5 января 1980 года

М: Люди не верят мне, когда я говорю, что они не знают себя. Вы позволили себя обмануть тому, что не есть истина: отождествив себя с телом, вы утратили это знание.

В: Кто это «вы»?

М: Кто задаёт этот вопрос?

В: Поскольку эта индивидуальная обусловленность бытийности зависит от тела, как можно говорить, что телу не следует придавать слишком большого значения?

М: Мы придаём слишком большое значение индивидуальности. Это сознание в теле пребывает лишь до тех пор, пока существует тело.

Мы думаем, что когда тело разрушается, сознание также уничтожается; но оно не уничтожается, оно становится единым с универсальным сознанием.

Эта бытийность, наше самое драгоценное достояние, которое мы любой ценой стремимся сохранить, желательно навечно, — зависит от тела и продлится лишь столько, сколько отпущено сроку каждого отдельного существования.

Субъект должен быть отделён от объекта, который он воспринимает. Тело должно исчезнуть, как бы сильно ни желал обратного. Самость отдельна, она сольётся с Универсальным Бытием.

Самость совершенно не такова, какой её воображает слушатель.

Я обращаюсь к истинному слушателю,
а не к тому, кем слушатель себя мнит.

В этом мире существует множество видов знания, но единственное истинное знание — это знание Самости.

В: Из-за моего прошлого опыта меня посещали многие святые. Махарадж говорит в книге, что мы получаем помощь от разных личностей, и я хотел бы знать, что мне с этим делать. Кто эти личности, что помогают нам?

М: Все они возникают в твоём собственном существе, из твоего собственного сознания. Они не отдельны от тебя.

В: Значит, утверждение в книге было неполным?

М: Тот ответ был дан конкретному человеку, а то, что я сказал тебе сейчас, — это ответ для тебя.

В: Мне следует полностью отгородиться от всего этого, или же мне быть восприимчивым? Очень трудно открыть дверь Гуру и не впустить всё остальное. Медитация на Гуру — это, как мы знаем, очень важная вещь.

М: Если наставления этих так называемых мудрецов или проводников приемлемы для тебя — прими их, в противном же случае отвергни и попроси их идти дальше.

Если тебе является исполинский бог, чья голова касается небес, — но пока ты не являешься опорой для этого видения, где само видение?

Я не говорю тебе, что ты должен или не должен делать, — я хочу, чтобы ты был Самостью, самой опорой всего этого.

Твоё обращение за советом будет зависеть от твоего уровня, от твоей цели.

Мой Гуру своим учением привёл меня к состоянию, которое предшествует любой обусловленности, любому опыту как таковому.

Йог, погружающийся в безмолвный звук, пребывает там до этого безмолвного звука. Ты достиг состояния, в котором происходят все эти вещи, но помни: ты есть до них.

Ты переживаешь все эти чудесные медитации; если ты будешь настаивать на своей связи со мной, ты потеряешь всё.

9 января 1980 года

М. Когда ты пробуждаешься от глубокого сна, та грань, на которой происходит переход, зовётся языком Пара (Высшего).

Там нет слов, — лишь это прикосновение бытийности, безмолвное «Я Есть».

Затем вступает ум, он начинает свою болтовню.

Всё, что возникает в уме, взрывается словами, и ты уже полностью поглощён мирскими делами.

В тот миг, когда речь прорывается наружу, мы присваиваем её себе.

Вся эта эманация слов именуется паравани — «голосом Иного».

Вернись в изначальное состояние, в Абсолют. Это не мой язык; это язык самой бытийности.

В. По утрам я часто пребываю в неком подобии такого состояния — я всё вижу и всё знаю, но затем замечаю, как это утекает сквозь пальцы, и когда я окончательно просыпаюсь, я даже не помню этого, — лишь помню, что я видел и знал, что понимал всё. Если бы я мог оставаться там, какой тогда смысл во всём остальном?

М. Это и есть то прикосновение бытийности, состояние паравани.

В. Я не понимаю, почему нельзя войти в это усилием, — ведь это всегда происходит непроизвольно.

М. Всё это спонтанно. Твоя бытийность тоже явилась сама собой, без твоих стараний.

Пробуждение этой паравани-шакти известно как пробуждение Кундалини. (Сила энергии Муктананды — это и есть тот самый Исток.)

В. Сегодня утром я проснулся совершенно разбитым, но затем я вспомнил слова Махараджа и подумал: «Что здесь устало? Разве пять элементов устали?» И тут меня пронзил этот кундалини-шок, сотрясший всё тело — иногда так бывает, — и я почувствовал себя прекрасно.

М. Возвращайся к сути: держись за тот «химикат», за знание «Я Есть», через которое ты познаёшь этот мир.

Пребывай там. Впредь я не буду говорить пространно. Я буду приводить всех к этой единственной точке.

11 января, 1980

Махарадж: До девятимесячного заточения в утробе — каково было моё состояние?

Не знаю. Но прихожу к выводу: это заточение случилось из-за союза мужчины и женщины.

То блаженство, что они вкусили, теперь обернулось вот этим сознанием.

Как ты это объяснишь? Вникни в его тщетность — истины там не найдёшь.

Ты должен дойти до одного: разве может быть истиной то, что зависит от тела?

Включи свой ум.

Это сознание, которое ты так любишь, — чтобы оно было, нужно тело.


Вопрос: Есть ли какая-то цель у тела для того, что было до зачатия?


Махарадж: Каково твоё состояние?

В: Телесное.


Махарадж: Это тело — форма пищи?

В: Да.


Махарадж: И в этой форме пищи — память о твоём существовании. Это и есть сознание «я люблю».

Это знание — редкость. Можно нажить горы денег, получить всё мирское, можно странствовать и толковать об этом знании, и люди будут тебе поклоняться — если захочешь.

В: Я не хочу.


Махарадж: С моей точки зрения, ты — ничто, у тебя нет личности. Но если ты считаешь, что она у тебя есть, — ступай в мир с тем знанием, что я пока дал.

Первоначальная иллюзия — без слов, без формы — не перестанет действовать. Её не устранить. Она будет длиться. Последующие иллюзии можно убрать, но не эту.

В: Понимаю.

Махарадж: Она будет длиться. Ты будешь видеть, как растёт трава, текут реки, вздымаются волны. Это и есть изначальная Майя.

Её не остановить — такова её природа.
У неё нет цвета, нет формы, нет ничего.
Её нельзя даже помыслить.

И что ты сможешь с этим сделать? Можно скопить несметное богатство. Кому от этого польза?

После смерти дети возьмут часть, государство — часть. Всё это общее, безличное.

Твоё знание не останется личным — оно для других.

Если в час смерти ты поймёшь, кем ты был, — что ты никогда не был личностью, — этого довольно.

Не думай, что ты личность и что можешь что-то сделать для себя. Личности нет.

Что бы ты ни приобрёл — ты будешь это охранять, но оно тебя не утешит. Ты не увидишь этот мир снова. Всё достанется другим, не тебе. Прямо сейчас попытайся понять, что такое это сознание.

Ты зависишь от пищи, что даёт силу телу. Суть этой пищи и этого пищевого тела — сознание «Я Есть».

Твоя бытийность — внутри тебя, не где-то ещё.

Единственное, что нужно понять, — вот это.

Эта бытийность — от саттва-гуны. И саттва-гуна действует в мире согласно другим гунам — раджасу и тамасу.

Но ты — не любая из них. Гуны относятся ко всему проявленному.

А выражение саттва-гуны — это и есть бытийность.