Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

Глава 16
Йога Различения Божественной и Демонической Природ


Введение

Любая этическая система опирается на перечни добродетелей и пороков. Примечательно, что эти перечни удивительно схожи, несмотря на то, что пророки, их провозглашавшие, жили в разное время и в разных уголках земли.

Независимо от климата, веры, расы и языка, представления о добродетельном человеке остаются единообразными в своей основе. Безусловно, между религиозными традициями существуют нюансы, но они проявляются лишь в акцентах: Пророки призывали людей воздерживаться от определённых пороков и культивировать определённые добродетели, исходя из образа жизни и вызовов своей эпохи и региона.

Те же качества, что почитались добродетельными три тысячи лет назад, остаются таковыми и сегодня, а живущие в соответствии с ними считаются благородными и праведными. Как это ни парадоксально, человек в нашем шумном настоящем внутренне остаётся тем же, что и в мирном прошлом.

В данной главе всё человечество во все времена делится на три типа:
(а) божественно-добрые (дэвы),
(б) дьявольски падшие (асуры) и
(в) неисправимо безразличные (ракшасы).

Однако в последующих стихах тип ракшасов не рассматривается — вероятно, потому, что для него не существует программы сознательного саморазвития; лишь безжалостная рука жизненных невзгод может разрушить и пересоздать его.

Ранее, в главе IX, мы обсуждали, как Кришна объяснял три типа природы (пракрити) живых существ.

Затем, в главе XIII, подробно рассматривались понятия Поля-опыта (Кшетра) и Знающего-о-Поле (Кшетраджня).

В итоге был сделан вывод, что Субъект, «Знающий», един во всех «Полях». Закономерным вопросом для пытливого ума на этом этапе становится: почему же тогда опыт разных людей столь различен, если Субъект един?

Объяснение (в главе XIV) заключается в том, что «Поле», находясь под влиянием различных гун (качеств материальной природы), не позволяет двум индивидуумам воспринимать одно и то же событие одинаково.

После такого исчерпывающего анализа различий в Опыте, обусловленных гунами, в беседе Джитачарьи (глава XV) раскрылась подлинная природа Бесконечного и Вечного Субъекта, Познающего Поле.

Этот Пурушоттама (Высший Дух) был описан в «Гите» как трансцендентное состояние Совершенства и Чистого Знания.

Таким образом, логичное развитие мысли в «Гите» приводит нас к настоящей главе, где обсуждаются типы проявлений, доступных в мире, когда единый Вечный Дух выражает Себя через различные «Поля».

Логика Шестнадцатой главы порой сбивает с толку нетерпеливых учеников; некоторые смелые критики даже заключают, что «Божественная Песнь» — бессвязная поэма. Подобный взгляд глубоко несправедлив.

Последовательность изложения здесь проистекает из идей, заложенных ещё в Девятой главе и детально развитых в трёх предшествующих.

Ещё одно серьёзное обвинение, часто выдвигаемое против индуистской мысли, — будто вера в недвойственную реальность (Брахман) подрывает уважение к моральным и этическим ценностям.

Некоторые критики, сравнивая семитские и иные теистические религии с Ведантой, стремятся доказать превосходство первых. Однако эта критика несостоятельна: как явствует из глав «Гиты», Веданта неизменно настаивает на моральных добродетелях как на необходимом условии даже для вступления на её путь.

В данной главе мы увидим, сколь детально Риши описывают внутренний мир добра в противопоставлении миру зла.

Цель «Гиты» — не в том, чтобы разделить человечество на «хороших» и «плохих», обещая первым рай, а вторым — ад.

Перечисляемые качества суть результат глубокого наблюдения за физическим, ментальным и интеллектуальным поведением, которое проявляется, когда жизнь, «Знающий», пульсирует либо в дисциплинированном, либо в недисциплинированном «поле» опыта.



Благословенный Господь сказал:

1. Бесстрашие, чистота сознания, утверждённость в йоге знания, щедрость, обуздание чувств, жертвенность, изучение священных писаний, прямота...

Читая начальный стих, мы вспоминаем о двадцати жизненных ценностях, которые были описаны Господом Кришной ранее в Его Божественной беседе (XIII, 8-12).

Здесь мы находим почти исчерпывающий перечень благородных черт культурного человека, живущего духовной жизнью; жизни, в которой он принимает и воплощает эти двадцать ценностей, взаимодействуя с повседневным миром.

И в этом перечислении качеств БЕССТРАШИЕ стоит на первом месте. Страх возникает лишь тогда, когда человек находится в сфере, омрачённой «невежеством». Страх – это выражение Авидьи.

Там, где есть «Знание», там и бесстрашие. Поставив это качество бесстрашия во главу списка, с невысказанной музыкой чистой наглядности, божественный Учитель указывает, что истинное этическое совершенство человека прямо пропорционально его духовному развитию.

ЧИСТОТА СОЗНАНИЯ – Никакая внешняя дисциплина не может дать ученику ту позитивную динамику, которая составляет самую суть нравственной жизни. «Гита» проповедует религию действенную, активную как в теории, так и на практике.

Божественный Возничий не удовлетворён поколением вялой, пассивной добродетели. Он хочет, чтобы члены совершенного общества не только жили среди себя высшими ценностями жизни, но и изливались положительным сиянием праведности, омывая всё поколение людей светом истины и добродетели – добродетели, подразумевающей честность намерений и чистоту побуждений.

УТВЕРЖДЁННОСТЬ В ЙОГЕ ЗНАНИЯ –

Эта этическая чистота на уровне сердца не может быть достигнута, когда человеческий ум обращён вовне, к плоти.

Только когда ум постоянно пребывает в единстве с Бесконечной Песней Души, он может обрести в себе необходимую смелость, чтобы отречься от низменных влечений, привязанностей и проистекающих от них нечистых побуждений, бурлящих изнутри.

Таким образом, преданность Знанию (Джнана-Йога) – это позитивный путь, чтобы склонить ум оставить все свои низкие соблазны.

Когда ребёнок играет с хрупкой стеклянной безделушкой, чтобы спасти ценный предмет, родители обычно предлагают ему конфету, и маленький ребёнок, стремясь получить конфету, роняет драгоценную вещь.

Подобно этому, ум, пробуждённый к безмятежным радостям Высшего «Я», естественно, не будет цепляться за чувственные объекты и их мимолётные удовольствия.

ЩЕДРОСТЬ (ПОЖЕРТВОВАНИЕ), ОБУЗДАНИЕ ЧУВСТВ И ЖЕРТВЕННОСТЬ – Эти три аспекта являются методами, с помощью которых человек успешно настраивает свои внутренние инструменты познания, чтобы обрести требуемую степень «устойчивой преданности Знанию».

Щедрость должна проистекать из чувства изобилия.

Щедрость рождается только из чувства единства в нас– единства между дающим и принимающим. Пока человек не способен отождествить себя с другими, он не почувствует этого благородного побуждения делиться всем, что имеет, с теми, у кого этого нет.

Таким образом, Дана рождается из способности обуздывать свои инстинкты приобретения и преумножения, заменяя их духом жертвенности, и заключается в разделении с другими объектов мира, которыми человек владеет.

Если щедрость (дана) развивает в человеке способность отрешаться от богатства, которым он владеет, и делиться им с более бедными, то можно сказать, что обуздание чувств (дама) – это применение того же духа жертвенности в личной жизни.

Давать полную свободу чувствам в удовлетворении желаний – значит непроизводительно растрачивать всю человеческую жизненную силу.

Экономия в расходовании энергии через чувства в мире объектов позволяет обнаружить дополнительный, неиспользованный запас энергии. Эту энергию можно использовать как движущую силу ума и разума, устремлённых в высшие сферы созерцания.

Чтобы удерживать ум обращённым к Высшему «Я», требуется тонкая энергия, и она будет обнаружена внутри нас, когда мы обуздаем излишества чувств. Без дамы и даны паломничество к Истине – лишь мечта.

В ведийский период ЖЕРТВЕННОСТЬ (Яджна) была ежедневным обрядовым благочестием, которое усердно практиковал обычный человек, ищущий духовности.

Без этой регулярной молитвы, соединённой с пуджей – которая является доступной нам заменой Яджны – обуздание чувств будет невозможно, а без этого контроля не может возникнуть дух щедрости.

При отсутствии и даны, и дамы духовное переживание Высшего «Я», познание Божественного внутри нас, невозможно.

Интересно отметить, что каждый последующий термин в этом списке логически связан с предшествующим.

ИЗУЧЕНИЕ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ (Свадхьяя) – Традиционно этот термин означает регулярное изучение священных писаний. Ежедневное, размеренное чтение священных текстов даст необходимое вдохновение для жизни по божественным законам в нашем повседневном существовании.

Однако изучение писаний обозначено здесь очень значимым термином, который на санскрите предполагает, что изучение священных текстов не должно быть лишь интеллектуальным восприятием, но по мере чтения ученик должен одновременно уметь наблюдать, анализировать и осознавать истину изучаемого в своей собственной жизни.

Регулярные занятия, соединённые с регулярной практикой (Яджна), дадут нам смелость жить в самообуздании чувств, что, в свою очередь, обеспечит нас устойчивостью в созерцании для постижения Высшего.

АСКЕТИЗМ (Тапас) – Все осознанные самоограничения на телесном уровне, посредством которых человек сокращает свои увлечения внешним миром, обретает всё больше энергии внутри себя и направляет вновь обретённую энергию на саморазвитие, называются Тапасом.

ПРЯМОТА (Арджавам) – Криводушие в мыслях, чувствах и общем поведении оказывает саморазрушающее влияние на личность.

Поступки, противоречащие собственным истинным намерениям и побуждениям, убеждениям и устремлениям, постижению и различению, приведут к кривизне личности.

Тот, кто предаётся такому образу жизни, разовьёт в себе раздвоенность личности и вскоре утратит сияние эффективности, обеднеет в силе внутреннего стержня.

Короче говоря, в самом первом стихе этой главы, перечисляя качества «божественно доброго» человека, мы находим определённую научную связь между ними.

Этические ценности и нравственные красоты, описанные в индуизме, – не произвольные заявления воображающего святого или меланхоличного пророка. Они построены на твёрдом фундаменте разума и опыта.

Искренне принимаемые и осознанно воплощаемые, они способствуют лучшему выражению божественных возможностей человека, обычно пребывающих в дремлющем состоянии.

Этика в Индии – это не пропуск в рай, но подготовка к более полному раскрытию божественного содержания в сердце человека.

ДАЛЕЕ, ЗДЕСЬ ПЕРЕЧИСЛЕНЫ ДУШЕВНЫЕ КАЧЕСТВА БОГОУСТРЕМЛЁННЫХ:


2. Непричинение вреда, правдивость, отсутствие гнева, отрешённость, безмятежность, отсутствие коварства, сострадание ко всем живым существам, нестяжательство, кротость, скромность, отсутствие непостоянства...

Продолжая, Господь Кришна перечисляет душевные качества людей божественного склада.

НЕПРИЧИНЕНИЕ ВРЕДА (Ахимса) – Оно заключается не столько в том, чтобы не причинять физических увечий существам в материальном мире, сколько в том, чтобы не вредить ни одному живому существу в окружающем мире на уровне мысли.

Физическая ахимса попросту невозможна. Чтобы продолжать жить, необходимо причинять тот или иной физический вред; это неизбежно. Но даже вызывая неизбежные беспокойства вокруг себя, если наши побуждения чисты, причинённый вред не считается нанесением ущерба.

ПРАВДИВОСТЬ (Сатйам) – Мы уже обсуждали эту добродетель, объясняя последний термин предыдущего стиха – «прямота».

РОВНЫЙ НРАВ (отсутствие гнева – Акродха) – Иногда это переводится как «безгневность», что не совсем удачно.

Лучшим переводом была бы способность вовремя обуздать поднимающиеся в нашем сердце волны гнева, чтобы они не проявлялись в наших действиях.

Почти неестественно ожидать, что ум станет совершенно неспособным к гневу. Но ни одно чувство нельзя позволять овладевать нами до такой степени, чтобы сделать нас почти бессильными.

Этот гнев возникает из нетерпимости к другим. Короче говоря, Акродха означает не «без гнева», а лишь «сохранять, насколько это возможно, ровный нрав».

ДУХ ОТРЕШЁННОСТИ (Тйага) – В этом стихе мы также замечаем, как и в предыдущем, что здесь соблюдена последовательность в развитии мысли от термина к термину.

Если без уважения к Истине мы не можем жить в духе ахимсы, то и без духа отрешённости ровный нрав – лишь тщетная надежда.

БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ (Покой – Шанти) – Если искатель способен жить, осознавая Истину, никому не вредя, сохраняя ровный нрав, в духе отрешённости, несмотря на все тревожащие обстоятельства и события вокруг, тогда именно он обретёт внутренний мир и покой.

Даже среди бурной жизни и возмутительных обстоятельств такой человек может успешно сохранять внутреннее равновесие и ясность разума.

ОТСУТСТВИЕ КОВАРСТВА (Незлоязычие – Апаишунам) – Уродство или красота языка определяются личностью, стоящей за ним. Раздробленная сущность будет искать самоудовлетворения в злонамеренной сплетне,и мягкий, мясистый язык часто может стать разрушительнее самой губительной ракеты.

Искатель, стремящийся к более полному и всестороннему самовыражению, должен развить такую внутреннюю гармонию, чтобы его речь отражала благоухание его души.

Речь с мягкостью тона, ясностью выражения, честностью убеждений, силой создавать чёткую картину в уме слушателя без скрытого смысла, переполненная искренностью, преданностью и любовью, становится самой характеристикой автобиографии личности говорящего.

Таким образом, выработать привычку к такой речи – значит незаметно тренировать многие аспекты себя, необходимые для совершенной дисциплины внутренних инструментов.

СОСТРАДАНИЕ (НЕЖНОСТЬ) К ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ – В обществе в целом неразумно ожидать от искателя, чтобы все соответствовали его собственному идеалу. Вокруг будут несовершенства.

Но распознать сквозь эти несовершенства извечную красоту проявляющейся жизни – вот секрет неизменной нежности всех Святых и Мудрецов.

Только любовь может открыть в нас бесконечную нежность. Пока мы не научимся видеть красоту жизни, пульсирующую даже в жалких сердцах и уродливых характерах, мы не сумеем проявить нежность, чтобы смягчить жизнь внутри и снаружи.

НЕСТЯЖАТЕЛЬСТВО (Алолуптвам) – Во внутренней жизни «жить без стяжательства» означает удерживать свои чувства от чрезмерного увлечения чувственными удовольствиями.

У обычного человека ненасытная жажда и неутолимый голод к чувственным наслаждениям. Пребывать в самообладании, без бесконечного чувственного голода, и означает нестяжательство.

КРОТОСТЬ И СКРОМНОСТЬ – Это не столько отдельные дисциплины личности, сколько порождённая ею красота и гармония, которые человек излучает как благоухание своей культуры, в общении с внешним миром.

Эти два качества лучше всего видны в том, кто утвердился во всех вышеупомянутых благородных качествах. Поведение такого дисциплинированного человека будет и кротким, и скромным.

ОТСУТСТВИЕ НЕПОСТОЯНСТВА – ИЗБЕГАНИЕ СУЕТНЫХ ДВИЖЕНИЙ (Ачапалам) – Неугомонность ума и неустойчивость характера отражаются в физических движениях человека.

Тело отбрасывает тень состояния ума. Постоянное беспокойство, внезапные всплески активности, непристойные телодвижения и сладострастные взмахи конечностями – всё это наблюдается лишь у тех, кто ещё не воспитал в себе твёрдый характер и целеустремлённую личность.

Это можно увидеть у ребёнка, и там это даже считается украшением. Но по мере взросления человека его красота – в овладении собой, проявляющемся в его движениях.

Шанкара объясняет это как «НЕ ГОВОРИТЬ И НЕ ДВИГАТЬ РУКАМИ И НОГАМИ ПОНАПРАСНУ».

Это расширяет значение данного термина и подразумевает целесообразность и экономию всей физической энергии в любой продуктивной деятельности. Бесполезное истощение мышц нерешительными движениями и бездумными усилиями – признаки слабости личности.

Такие люди крайне мечтательны и жалко слабы в интеллектуальных способностях и эмоциональной жизненной силе. Таким образом, избегание таких движений – это излечение многих простых слабостей на различных гранях любой данной личности.

ДАЛЕЕ, ПРОДОЛЖАЯ СПИСОК БОЖЕСТВЕННЫХ КАЧЕСТВ:

3. Сила духа, снисходительность, стойкость, чистота, отсутствие злобы, отсутствие надменности – всё это свойственно рождённому для Божественной участи, о Бхарата.

СИЛА ДУХА – ВНУТРЕННЕЕ СИЯНИЕ (Теджас) – Речь идёт не о простом здоровом цвете лица от хорошей пищи и отдыха. И не о внешней красоте, достигнутой тщательным уходом за телом и продуманным питанием тканей.

Духовное сияние – это не буквально нарисованный нимб вокруг головы, мерцающий как огненное кольцо. Блеск его ума, искрящаяся радость в глазах, волнующее благоухание покоя вокруг, невозмутимая уравновешенность в деяниях, проявления любви ко всему сущему, свет радости, вечно льющийся из самых глубин его существа – вот что составляет неотразимую притягательность личности мудреца, который, обладая избытком энергии, служит всем и обретает в этом служении полное удовлетворение.

СНИСХОДИТЕЛЬНОСТЬ – ТЕРПЕНИЕ (Кшама) – Контекст, в котором здесь используется это слово, должен углубить его значение. Это не просто «способность терпеливо переносить незначительные физические или душевные неудобства, когда тебя оскорбляют или причиняют вред».

Это тонкая отвага, которую проявляет человек, встречая окружающий мир с невозмутимым спокойствием даже перед лицом сильнейшего противодействия и самых провокационных ситуаций.

СТОЙКОСТЬ (Дхрити) – Когда человек смело встречает жизнь, он не может всё время ожидать лишь счастливых ситуаций, благоприятных обстоятельств и удачного стечения событий в его поле деятельности.

Обычно слабый человек внезапно чувствует уныние и возникает искушение бросить начатое дело на полпути. Многие упускают свой шанс достичь Высшего и покидают поле действия почти в тот самый момент, когда, возможно, победа уже рядом!

Чтобы держаться твёрдо на своём пути, человек нуждается в скрытой энергии, чтобы подпитывать и восстанавливать свой истощённый и уставший дух, и эта священная энергия, бьющая ключом в его целостной личности, и есть «СТОЙКОСТЬ».

Сила веры, убеждённость в цели, постоянство намерений, ясное восприятие идеала и сознательно взращиваемый дух самоотверженности – всё это составляет источник, из которого стойкость сочится, чтобы устранять истощение, усталость, отчаяние и тому подобное.

ЧИСТОТА (Шаучам) – Это слово указывает не только на внутреннюю чистоту – чистоту помыслов и побуждений – но также подразумевает чистоту окружения, опрятность в привычках и личных вещах.

В результате чрезмерного акцента на внутренней чистоте сегодня в нашем обществе мы наблюдаем полное пренебрежение внешней чистотой.

Чистая одежда и общественно-культурные привычки стали редкостью в нашем обществе. Даже класс верующих небрежен в этом, хотя наша религия подчёркивает, что чистота и опрятность – неизбежные дисциплины для искателя.

ОТСУТСТВИЕ ЗЛОБЫ (Адроха) – Ненасилие (Ахимса) было добродетелью, объяснённой в предыдущем стихе. Здесь та же добродетель повторяется не только для усиления, но и чтобы указать на несколько иной оттенок значения.

Термин здесь должен означать больше, чем «ОТСУТСТВИЕ ЗЛОБЫ». Подобно тому, как у человека даже во сне не возникнет мысли причинить вред самому себе, истинный искатель, признавая Единство во всех живых существах, должен прийти к чувству, что причинить вред кому-либо – значит причинить вред себе.

ОТСУТСТВИЕ ЧРЕЗМЕРНОЙ ГОРДОСТИ (На-ати-манита) – Отказаться от преувеличенных представлений о собственной чести – значит немедленно избавить себя от тысяч ненужных волнений и обременительных забот.

Жизнь легка как пёрышко для того, кто отрёкся от своей чрезмерной гордыни, тогда как для Кориолана жизнь становится тяжким крестом, который больно нести, ибо он безжалостно врезается в живое тело его плеч.

Двадцать шесть качеств, описанных выше, дают нам полную картину природы человека «Божественной участи».

Эти качества перечислены, чтобы служить руководством для всех тех, кто жаждет стать «совершенными».

Насколько мы способны перестроить наш образ жизни и изменить наше видение окружающего мира согласно вышеизложенным принципам, настолько мы сбережём наши силы, часто растрачиваемые впустую.

Уважать и полностью воплощать в жизнь эти двадцать шесть жизненных ценностей – значит обеспечить себе правильный образ жизни.

ЗДЕСЬ СЛЕДУЕТ ОПИСАНИЕ ДЕМОНИЧЕСКОЙ (АСУРИЧЕСКОЙ) ПРИРОДЫ:


4. Лицемерие, высокомерие и самомнение, гнев, а также жестокость и невежество свойственны тому, кто рождён, о Партха, для демонической участи.

Мрачные черты уродливых личностей в мире никогда прежде не были столь поразительно собраны в рамках одного простого стиха. Все сатанинские силы, которые только могут проявиться в недрах человеческой души, собраны здесь под несколькими всеобъемлющими «типами» дьявольщины, как здесь указано.

Знать их – достаточное предостережение о том, чего мы должны избегать и какие черты в себе мы должны тщательно искоренять из нашего душевного состава, чтобы более великая энергия, доступная развитому человеку, могла беспрепятственно изливаться из наших сердец.

ЛИЦЕМЕРИЕ (Показная набожность – Дамбха) – «Притворяться праведным, но вести неправедный образ жизни» – так Шанкара объясняет этот термин.

Лицемерие, несомненно, одна из самых дешёвых поз, принимаемых порочными. Для них весь их поверхностный блеск доброты и чистоты, набожности и искренности – не более чем привлекательные маски, чтобы скрыть свои смертоносные замыслы и уродливые намерения.

ВЫСОКОМЕРИЕ (Дарпа) – Безграничная гордость учёностью, богатством, общественным положением или родственными связями придаёт человеку вид невыносимой надменности, и он смотрит на мир и происходящее вокруг через эту искажающую и самообманывающую призму, живёт в мире мнимой самоценности, что приводит к высокомерию, прогоняющему всякий внутренний покой. Такой человек оказывается в изгнании от любви окружающего общества.

Высокомерный человек – одинокое существо в мире, и его единственные спутники – его собственная мнимая самоценность и грёзы о своих победах, которые никто, кроме него, не видит. И естественно, он становится в высшей степени САМОНАДЕЯННЫМ (Абхиманах).

ГНЕВ (Кродха) – Когда такой самонадеянный, высокомерный лицемер смотрит на окружающий мир и обнаруживает, что оценка мира о нём совершенно не совпадает с его собственной оценкой себя, он восстаёт внутри, и отсюда его ЯРОСТЬ (Кродха) на всё вокруг. И раз такой человек разгорячается гневом, в его речи и действиях неизбежно должна присутствовать смущающая ЖЕСТОКОСТЬ (Парушья).

Такое высокомерие, самонадеянность, ярость и жестокость проистекают из его собственных САМООБМАНОВ (Аджнянам). Он не знает себя, он невежествен в устройстве окружающего мира, и, как следствие, слеп к правильным отношениям, которые должен поддерживать с миром вокруг.

Короче говоря, он крайне эгоцентричен, он ожидает, что мир будет таким, каким он хочет его видеть, и в своём заблуждении он создаёт безумный план, предписывающий, как миру здравых существ следует вести себя и действовать на его поприще.

Это невежество о себе и своих отношениях с вещами и существами вокруг – тайная причина, которая обычно заставляет человека восставать против окружения и действовать эксцентрично.

Таких людей Кришна называет здесь «Дьявольски Падшими», Асурами. Такое впечатляющее противопоставление, создаваемое картиной Асурического, как она дана здесь, великолепно выделяет рельефом ранее нарисованную картину «Божественно Благого» – Даивического.

О СЛЕДСТВИЯХ ДВУХ ПРИРОД – БОЖЕСТВЕННО БЛАГОЙ И ДЬЯВОЛЬСКИ ПАВШЕЙ – ГОВОРИТСЯ СЛЕДУЮЩЕЕ:


5. Божественная природа ведёт к освобождению, демоническая – к порабощению; не скорби, о Пандава, ты рождён с божественными качествами.

Услышав такое исчерпывающее перечисление качеств в сердцах добрых и дурных, каждому искреннему ученику Гиты естественно почувствовать отчаяние, не зная, к какой категории он сам принадлежит – к последней или к первой. Вообще, легче считать себя дурным, нежели обрести уверенность, что принадлежишь к добрым.

Арджуна, должно быть, почувствовал то же отчаяние, и, возможно, прочитав это на его лице, Кришна утешил его: «НЕ СКОРБИ, О ПАНДАВА! ТЫ РОЖДЁН ДЛЯ БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ».

Сам факт, что искатель обладает необходимым интересом и упорством, чтобы читать Гиту до этой главы, показывает, что он принадлежит к категории «БОЖЕСТВЕННО БЛАГИХ»!

И этические красоты, и неэтические уродства изображены здесь не для того, чтобы отправить добрых в вечный рай, а порочных – в вечный ад!

Здесь тема рассматривается на более научной основе. Этические добродетели – это разумные пути восстановления исчерпанных сил человека и уставшего духа для жизни.

Воплощая в жизнь эти здоровые ценности праведной жизни, человек освобождает свою душевную личность от созданных им же самим пут: «БОЖЕСТВЕННАЯ УЧАСТЬ ВЕДЁТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ».

В противоположность этому, негативные склонности, взращиваемые «Дьявольски Падшими», – это созданные ими же самими оковы, которые приковывают человека к царству смятения и скорби, не позволяя ему вырасти в более широкие поля его собственных внутренних возможностей: «ДЬЯВОЛЬСКАЯ – К ПОРАБОЩЕНИЮ».

НЕ СКОРБИ (Ма шучах) – Впадать в сентиментальность и отчаяние, растрачивать себя на самосожаление или самоосуждение – это душевный недуг, и страдающий им никогда не сможет открыть в себе бодрящую радость, поддерживающую уверенность и твёрдую волю, которые необходимы для разумного самоанализа и действенного самовосстановления.

Для искателя жизнь по этическим ценностям – это само по себе своего рода лечение, исцеляющее его от некоторых болезней личности.

Для индуиста грешник – не опасный душевный прокажённый и не неудача Всемогущего Господа. Для ведантиста Сатана – не вечный вызов Богу.

Доброе, осквернённое слабостью и «невежеством», и есть злое. А злое, исцелённое от «невежества», само становится добрым.

Зеркало, покрытое пылью, не может отражать свет и правильно показывать предметы перед ним. Это не потому, что стекло потеряло способность отражать, а потому, что его действенность сейчас скрыта скопившейся пылью, которая по сути не есть само стекло.

Протереть его – значит явить из него больше ясности и света для отражения. «Дьявольски Падший» также обладает тем же Бесконечным Светом Чистой Мудрости – но, увы, крайне затемнённым ложными ценностями и неверными представлениями в его душе.

ПРИСТУПАЯ К РАССМОТРЕНИЮ «ДЬЯВОЛЬСКИ ПАВШИХ», КРИШНА НАУЧНО АНАЛИЗИРУЕТ СОДЕРЖАНИЕ ИХ УМА, И ОНИ ПО ОТДЕЛЬНОСТИ РАССМАТРИВАЮТСЯ И ИЗУЧАЮТСЯ В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:

6. Два рода существ есть в этом мире: «божественные» и «демонические»; о божественных было сказано подробно; услышь от Меня, о Партха, о демонических.

Согласно Кришне, всё творение делится на две категории: «Божественно Благие» (Даивические) и «Дьявольски Падшие» (Асурические). Но на самом деле есть ещё одна группа – «Безнадёжно Равнодушные» (Ракшасические), о которых Господь безмолвствует.

Это безмолвие относительно них, возможно, красноречивее всей Его речи о других двух группах!

Религии и методы саморазвития обращены только к первым двум группам, а не к людям ракшасического типа. Они ещё недостаточно выросли в своём развитии; они всё ещё в руках формирующей Природы, и им ещё предстоит как следует «закалиться» в горниле жизни и её жгучего опыта.

По мере достаточного взросления они переходят в категорию «Дьявольски Падших», и религия может выступить вперёд, чтобы поднять их до уровня «Божественно Благих».

С этого момента она может указать им путь к переживанию и постижению Абсолютного Блага, которое есть Вечная Реальность.

Если всё об асурическом типе было дано ранее широкими мазками (XVI-4), то детали подробно заполняются в следующих стихах.

Почти во всех религиозных книгах мира прославляются положительные качества доброты и праведности. Но они редко исчерпывающе описывают отрицательные склонности дьявольской личности.

Некоторые критики индуизма ликуют, обнаруживая эту склонность в наших священных текстах как великую слабость наших пророков и провидцев.

Эта критика в адрес индуизма выдвигалась главным образом критиками девятнадцатого века. Теперь они очень тихи из-за результатов психологических исследований двадцатого века и успеха некоторых психиатрических методов.

Остро осознать отрицательные склонности в структуре собственной личности и сознательно испытать отвращение к этим низменным побуждениям – это способы легко искоренить такие неправильные склонности из своей внутренней природы.

Осознай слабость; она легко исчезнет из нашего характера – говорит современный психиатр.

Дурное – не просто противоположность доброму. Не может быть, чтобы у доброго были одни побуждения, а у дурного – другие. Человеческие побуждения всегда типичны, и и доброе, и дурное – выражения человеческого сердца.

Дурное – это лишь «ДОБРОЕ, ИСКАЖЁННОЕ». Поэтому при перечислении качеств дурного нам не придётся встречаться с безжизненным списком противоположностей предыдущего перечисления, указывавшего на доброе.

По мере того как мы обнаруживаем содержание дурного ума, мы обнаружим, что это всё те же самые [побуждения], что и у доброго, но применённые неправильно под влиянием ложного энтузиазма, созданного в результате неверных оценок.

Добродетель, отравленная невежеством, есть зло; зло, излеченное от своего яда, когда оно возвращает себе здоровье, становится добродетелью.

ТАК САМЫЙ ПЕРВЫЙ СТИХ, ОПИСЫВАЮЩИЙ АСУРИЧЕСКИЙ ТИП, НАЧИНАЕТСЯ, КАК БЫ, С ИЗВИНЕНИЯ ЗА «ДЬЯВОЛЬСКИ ПАВШИХ», НАРЯДУ С МОГУЧЕЙ ПОДСКАЗКОЙ, ВЫЗЫВАЮЩЕЙ НАШЕ САМОЕ НЕЖНОЕ СОСТРАДАНИЕ К НИМ:


7. Демонические не знают, что следует делать и чего следует избегать; ни чистоты, ни праведного поведения, ни правды не найти в них.

ЧТО СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ И ЧЕГО СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ – Люди асурической природы не знают ни «действия», ни «бездействия». Здесь «действие» означает любой разумный труд, предпринятый и выполняемый с правильным побуждением, чтобы обрести для себя лучшее внутреннее удовлетворение.

Религиозные деяния, бескорыстный труд и посвящённое служение – всё это примеры правильных действий, посредством которых человек обретает не только непосредственную пользу, но и в конечном счёте внутреннее возвышение культуры; ибо тогда он будет трудиться, не теряя из виду свою Высшую Цель.

«Бездействие» здесь означает запрещение себе стремиться в правильных направлениях, и это может принести лишь беспокойство как нам самим, так и другим.

Перечисление отрицательных склонностей «падших» начинается с идеи «невежества». Это очень показательно. Если кто-то совершает преступление по «невежеству», хотя правосудие может не принять это в качестве оправдания, сердце общества легко найдёт нежное прощение для заблудшей души.

НИ ЧИСТОТЫ, НИ ПРАВЕДНОГО ПОВЕДЕНИЯ, НИ ПРАВДЫ НЕ НАЙТИ В НИХ – Внешняя опрятность в значительной степени есть отражение внутреннего состояния. Только дисциплинированный человек с образованием и культурой может, по сути, поддерживать вокруг себя систематический порядок и чистоту.

Тот, кто не способен определить, какие действия следует предпринимать, а каких избегать, не имеет гармонии внутри; и поэтому для такого человека нет ни внутренней чистоты, ни внешней опрятности (шауча).

Если ум недисциплинирован, не может быть достойной и упорядоченной жизни, поскольку внешнее поведение (ачара) есть не что иное, как выражение ума.

Поэтому Кришна указывает, что в них праведное поведение заметно отсутствует. Тот, кто смущён в отношении «действия» и «бездействия», у кого нет чистоты, или внешней опрятности, и кто не способен к праведному поведению, не может сохранять ПРАВДИВОСТЬ в своих словах.

Вчитываясь в эти термины внимательно, в том духе, в каком Божественный Возничий их дал, вы обнаружите в них божественную нежность к таким «Дьявольски Падшим» людям. Нигде во всей Гите даже не намекается на мстительность к грешнику.

Логический вывод таков, что такой человек неизбежно должен быть неправдивым в словах, не потому что он сознательно преследует бесчестность, а потому что по темпераменту он не способен быть честным.

БОЛЕЕ ТОГО:

8. Они говорят: «Вселенная лишена истины, лишена (нравственной) основы, без Бога; возникла не в результате какой-либо закономерной причинной последовательности, имея вожделение своей причиной; что же ещё?»

В описании «Дьявольски Падших» мы узнаём картину крайнего скептического материалиста, который смотрит на жизнь со своей собственной ограниченной интеллектуальной точки зрения и который, естественно, не способен распознать никакой конечной цели или постоянной основы для этой кажущейся запутанной череды нелогичных событий.

Такие материалисты, однако, обладают крепким интеллектом и способны к оригинальному и независимому мышлению, но их нужно немного натренировать, чтобы увидеть нечто за пределами того, что могут открыть для них их общее наблюдение и анализ. Материалистический взгляд на жизнь и мир объяснён в стихе.

ЛИШЕНА ИСТИНЫ (Асатьям) – Даже будучи очень научными в своём наблюдении и анализе, материалисты не способны распознать Истину, на которой держится Вселенная. Они признают изменение, и само постоянное изменение принимается ими за мир, без наличия для него какой-либо устойчивой и неизменной основы.

В то же время учёные признают, что изменение – явление относительное, и без неизменного, постоянного основания изменение не может происходить и создавать у нас впечатление непрерывности.

Без неподвижного, устойчивого экрана нельзя спроецировать бегущую плёнку; без постоянного русла воды рек не могут течь непрерывно.

Вечно изменяющаяся вселенная не может давать нам постоянный ВИД без наличия у неё устойчивой и неизменной «основы». Эта вечная и неизменная Реальность за вечно изменяющейся Вселенной и называется Истиной. Согласно материалисту, «Вселенная лишена Истины (Асатьям)».

БЕЗ ВЛАДЫКИ (Анишварам) – Нет основы; по крайней мере, есть ли направляющий разум, который упорядочивает, регулирует и в целом направляет события в мире?

Согласно материалисту, нет такого Руководителя Событий, нет Архитектора Происходящего. Нет Творца, нет Поддерживающего.

ВОЗНИКШАЯ НЕ В РЕЗУЛЬТАТЕ ЗАКОНОМЕРНОЙ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ – Вся вселенная существ и вещей образована лишь в результате взаимных сочетаний великих элементов, и единственный определяющий фактор Творения – это «случай»; и единственный побуждающий импульс, под воздействием которого существа рождаются, есть не что иное, как «вожделение».

Даже современные психологи настаивают, что половое влечение – мать-побуждение, благодаря которому всё происходит, любое достижение обретается и любая выгода извлекается повсюду в жизни.

ПОСЛЕ ТАКОГО ОПИСАНИЯ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЧИСТОГО МАТЕРИАЛИСТА, КРИШНА СОЧУВСТВУЕТ УЧАСТИ ТАКИХ ЛЮДЕЙ И ПРОСЛЕЖИВАЕТ ИХ ИНСТИНКТИВНЫЕ ПОСТУПКИ:

9. Придерживаясь этих воззрений, эти падшие души, скудоумные и исполненные жестокости, выходят на погибель мира.

ПРИДЕРЖИВАЯСЬ ЭТИХ ВОЗЗРЕНИЙ — Придерживаясь взгляда, изложенного в предыдущем стихе, что мир не имеет основы, что нет направляющей силы и что мир существует и умножается сам собою, если общество станет жить, всецело отдавшись животной природе, оно породит лишь смятение и раздор, бедствие и разрушение для себя самого.

ПАДШИЕ ДУШИ — Сбалансированная личность возможна лишь для того, кто изначально имеет ясное понимание и верную оценку самого себя. Когда человек забывает о своей сути, он действует недостойно своего происхождения, образования, культуры и положения в обществе, подобно безумцу или опьянённому глупцу.

Когда материалист действует в неведении о своём божественном статусе, он, естественно, ведёт себя как животное, оскорбляя божественную суть собственной эволюции.

СКУДОУМНЫЕ (Альпа-буддхаях)— Как только человек отказывается признавать "Божественное Присутствие Истины", объемлющее и лежащее в основе жизни, он начинает действовать в жизни как сосредоточенная на себе, эгоистичная сущность, бесконечно стремящаяся выжать собственное личное удовлетворение из материального мира.

Ища полного исполнения в утолении своих чувственных позывов, он упорно трудится, но обнаруживает лишь горькое разочарование, жгучий голод и чувство поражения в жизни. Кришна, в своей бесконечной доброте, сострадает таким людям и называет их "СКУДОУМНЫМИ".

ЖЕСТОКИЕ ДЕЯНИЯ — "Если материалист не желает верить в Вечную Реальность, а другие должны верить в некое Постоянное Начало, почему не позволить равную свободу как верующим, так и неверующим?" Таков естественный вопрос, который возникнет у любого мыслящего человека, если он по-настоящему демократичен и терпим в своих воззрениях.

Предвосхищая такое сомнение у искреннего ученика, Кришна говорит во второй строке стиха, что когда человек теряет веру в Высшую Реальность, он становится распущенным на всех уровнях своего проявления.

Побуждаемый своими эгоистичными позывами искать и обрести в жизни исполнение, он, возможно, в конечном счёте навлечёт непоправимые бедствия на свою эпоху.

Исторически мир сегодня переживает то же самое бедственное положение, о котором возвещено и которое предвидено в Гите!!

Материалисты, не признающие Истину, проявленную в событиях жизни, неосознанно внесут такую дисгармоничную ноту разлада в сообщество, что это ввергнет мир в кровавую трясину губительных войн.

ТОЧКА ЗРЕНИЯ НА ЖИЗНЬ МАТЕРИАЛИСТА И ЕГО ПОБУЖДЕНИЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ ПРЕКРАСНО ОПИСАНЫ В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:


10. Обуреваемые ненасытными желаниями, исполненные лицемерия, гордыни и высокомерия, пребывая в заблуждении и держась дурных воззрений, они действуют с нечистыми устремлениями.

Ужасающую безобразность внутренней природы чистого материалиста, когда тот выступает на поприще своих достижений, невозможно выразить лучше, чем это сделал Вьяса в данном стихе.

Более яркого и всестороннего изображения внутреннего содержания "Бесноватых Падших", более ясного описания качества и сути его деятельности в обществе, придётся искать, перерывая всю существующую литературу на всех языках мира, лишь чтобы не найти ничего равного этому насыщенному смыслу стиху.

ОБУРЕВАЕМЫЕ НЕНАСЫТНЫМИ ЖЕЛАНИЯМИ — Деятельность вообще невозможна, если её не побуждают желания. Там, где желания прекратились, невозможно проявление динамичной жизни в достижениях. И всё же оставаться рабом желаний — значит быть ужасной машиной активности, изрыгающей в мир наш внутренний яд эго и эгоцентричных страстей.

Поддерживать жизнь лишь для удовлетворения желаний неразумно; ибо они обладают свойством умножаться по мере того, как мы удовлетворяем их одно за другим. Их "трудно утолить".

Обуреваемый ненасытными желаниями, когда человек применяет свой разум, способности и знания, он, естественно, порождает бесконечный поток беспокойств в себе и вокруг себя.

ИСПОЛНЕННЫЕ ЛИЦЕМЕРИЯ, ГОРДЫНИ (САМОМНЕНИЯ) И ВЫСОКОМЕРИЯ — Желание есть лишь выражение эго, когда ищущий ищет постоянного удовлетворения и бесконечного исполнения через чувственные наслаждения.

Когда он таким образом пребывает в заблуждении тщеславия своего эго, в нём естественно возникают такие пагубные склонности, как лицемерие, гордыня (самомнение) и высокомерие, и, будучи подавлен ими, он неустанно стремится удовлетворить бесконечные требования своих собственных необузданных желаний.

ЖЕРТВЫ ЗАБЛУЖДЕНИЯ — Желание не может возникнуть у того, кто исполнен. Желание может возникнуть лишь у того, кто не способен ощутить свою собственную Беспредельность и проявляет себя как ограниченное эго (Джива).

Забывая свою божественную природу, в своём отождествлении с нереальными вещами и ценностями жизни, он развивает в себе голод по наслаждению покоем и счастьем.

Естественно, в нём возникает множество желаний, и, ища исполнения всех этих желаний, он предаётся чувственным удовольствиям.

ОНИ ДЕЙСТВУЮТ С НЕЧИСТЫМИ УСТРЕМЛЕНИЯМИ— Внутренняя биография "Бесноватых Падших" (Асуров) завершена в своей последовательности, когда стих говорит, что эго, отчаянно борющееся за обретение внутреннего покоя, по необходимости должно отвергнуть всякое внимание к другим, игнорировать все благородные жизненные ценности и вступать на поприще деятельности, бесстыдно нетерпимым, безрассудным и даже жестоким.

Одурманенный страстями, опьянённый собственными желаниями, он действует в мире как безумец, сея вокруг себя в обществе кровь и яд, смерть и разрушение!

Эта картина, рассмотренная в малом масштабе, показывает материалиста, строящего свою жизнь на беспокойных волнах его ума, мятущегося от желаний. Та же всемирная картина, если взглянуть на неё в большом масштабе, ярко изображает безобразие материалистических сообществ и народов.

Красота жизни зависит от красоты философии, на которой она построена. Если основы ложны, то здание, как бы прочно оно ни было построено, окажется не лучше карточного домика.

Экономические кризисы, общественные пороки, политические потрясения и всеобщее беспокойство, наблюдаемые во всём мире, — всё это подробно обсуждается в этом стихе, если мы умеем читать их между строк.

Также интересно отметить, как Кришна, объясняя природу "Бесноватых Падших" (Асуров), не называя их прямо, рисует портрет материалиста, который по природе своей является безбожником в мыслях и неутомимым охотником за удовольствиями в действиях. В наш век материализма, разве мы не доказываем свою верность только что описанному типу!

РИСУЯ КОНЦЕПЦИЮ ЖИЗНИ УПОРНОГО МАТЕРИАЛИСТА, КРИШНА ПРОДОЛЖАЕТ:


11. Предавшись безмерным заботам, завершающимся лишь со смертью, считая удовлетворение страстей своей высшей целью и будучи уверенными, что это — всё (что имеет значение).

БЕСКОНЕЧНЫЕ ЗАБОТЫ — Обручённые с тревогой и заботами, эти отчаянные люди влачат свою жизнь тщетных усилий по коридорам рыданий и скорбей к безмолвному двору смерти.

В обычной жизни заботы осаждают цитадель покоя и радости, особенно когда полчища могущественных желаний завоёвывают человека.

Усилия в приобретении (Йога) и тревоги в сохранении (Кшема) желанных объектов — вот содержание всех жизненных забот. Растратить всю жизнь на такие тревоги и в конце осознать, как жалко ты потерпел неудачу, — это поистине трагедия.

УДОВЛЕТВОРЕНИЕ СТРАСТЕЙ КАК ВЫСШЕЕ (Кама-упабхога-парама) — Последовательные усилия, будь то на поприще добродетели или порока, прилагаемые без жизненной философии, поддерживающей непрерывность деятельности человека, — это беспорядочное старание, низменное и тщетное.

Философия жизни, принимаемая "Бесноватыми Падшими", неизменно одна и та же, где бы они ни были. Философия (Чарваков) безбожников намекнута здесь. Для них целью жизни является удовлетворение их страстной природы, и нет ничего за её пределами.

УВЕРЕННЫЕ, ЧТО ЭТО — ВСЁ — Вообще такие материалисты — не глупцы; у них в избытке грубый и поверхностный ум. Они действительно понимают, что жизнь, посвящённая бесконечной погоне за чувственными наслаждениями, — это трагичный образ жизни, и что при таком устройстве существования человек вынужден платить непомерную цену за относительно незначительные приобретения.

И тем не менее они продолжают искать удовлетворения своих необузданных страстей. Если вы спросите их, они ответят, что жизнь есть не что иное, как череда подобных борений. Они не ведают о жизни, содержание которой — покой и радость.

Они, как правило, пессимистичны, и поскольку они тщательно избегают серьёзно размышлять о жизни, они неизменно выражают склонность к самоубийству и убийству.

Согласно их воззрениям, одни лишь скорби и заботы составляют ткань жизни. Они не способны обнаружить никакой гармонии или ритма, лежащего под поверхностными беспокойствами жизни.

Не питая никакой надежды ни для себя, ни для мира, они живут с ожесточёнными сердцами, мстительно встречая происходящее вокруг них в мире. В непродуктивных усилиях они растрачивают свои силы лишь для того, чтобы умереть жалкой смертью; изнурённые, утомлённые, разочарованные.

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЫШЕИЗЛОЖЕННОЙ ФИЛОСОФИИ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА ОПИСАНО В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:

12. Опутанные сотнями уз надежды, преданные страсти и гневу, они стремятся добыть неправедными средствами накопления богатств для чувственных наслаждений.

ОПУТАННЫЕ СОТНЯМИ УЗ НАДЕЖДЫ, СТРАСТИ И ГНЕВА — Ярко рисуя в сознании ученика образ такого материалиста, Кришна описывает в этом стихе деятельность подобного человека.

Запутавшийся в сотнях желаний, он рассеивает свои душевные и умственные силы. Такой человек становится беспокойным и нетерпимым к происходящему вокруг и вскоре теряет душевное равновесие — способность верно судить.

Раздражённый и постоянно недовольный собой и своим окружением, такой человек в жизни оказывается "ПРЕДАННЫМ ТОСКЕ И ГНЕВУ".

Везде, где желание подавляется, естественно возникает гнев. Поскольку он предан желаниям и ищет чувственного удовлетворения, а в мире соперничества исполнение желаний часто блокируется, его страстные позывы превращаются в дикий и неистовый гнев.

ОНИ, БЕЗУСЛОВНО, СТРЕМЯТСЯ — Они неутомимо и усердно стремятся удовлетворить свои всё растущие позывы. Чтобы обеспечить свою долю чувственных наслаждений, они непременно должны приобретать и добывать из внешнего мира объекты, удовлетворяющие чувства.

Они ищут не счастья как такового или покоя как такового; их тревожит желание утолить некую безымянную жажду, которую они постоянно ощущают, — странный голод, которым они хронически страдают.

У них нет душевного равновесия, чтобы исследовать свои позывы, проанализировать и верно оценить их. Безумно они стремятся приобрести и обладать, и в своём отчаянном стремлении предаваться наслаждениям они теряют из виду божественные принципы бытия и благородные веления своей совести.

ОНИ СТРЕМЯТСЯ днём и ночью, чтобы утолить свою ненасытную страсть богатством, добытым и накопленным всеми известными неправедными средствами.

Хотя это было написано около пяти тысяч лет назад, как ни странно, эта часть описания "Бесноватых Падших" читается так, будто это горькая, но честная критика нашей собственной эпохи!!

Таким образом, если бы ученики Гиты стали судить нашу эпоху блестящих научных знаний, материального процветания, мирских достижений и политической свободы, им пришлось бы классифицировать нашу эпоху как принадлежащую этому типу "Бесноватых Падших".

Среди рёва сирен наших развивающихся производств, ужасающих гулов современных снарядов, разрушительных сил природы, которые мы открыли и выпустили для собственного уничтожения, мы, возможно, не прислушиваемся к громогласной истине, возвещённой "мудрыми" людьми такого далёкого прошлого; но искренние ученики Гиты не могут не увидеть в них несомненную правдивость и должны почувствовать печаль за мир и эпоху.

ПРОДОЛЖАЯ, ГОСПОДЬ ИЗОБРАЖАЕТ ОТНОШЕНИЕ ТАКИХ ЛЮДЕЙ К ЖИЗНИ:


13. "Этого я сегодня достиг" — "этого желания я достигну" — "это моё" — и "это богатство тоже будет моим в будущем".

В этом стихе не так много того, что требует разъяснения, ибо обычный человек в мире сегодня живёт именно той жизнью, что здесь указана. Самый успешный человек в мире соперничества — это тот, кто постоянно осознаёт то, что он уже приобрёл, и помнит и трудится ради своих повседневных амбиций, чтобы приобрести и обладать всё большим и большим количеством мирских богатств.

И смешной парадокс философии обладания заключается в том, что чем больше у человека есть, тем больше он жаждет. Ни один охотник за материальным богатством никогда не заявлял: "У меня теперь столько, этого хватит". Напротив, когда человек опьяняется тщеславием обладания, его бесстыдный крик лишь таков: "У МЕНЯ ЕСТЬ СТОЛЬКО, И ЭТО БОГАТСТВО ТОЖЕ БУДЕТ МОИМ".

Игра желаний — бесконечная азартная игра. Чем больше человек обладает, тем больше его искушает стремление обладать ещё большим. Каждый раз, когда человек стремится что-то приобрести, его желание — почувствовать полную долю удовлетворения. Но, неизменно, его опыт показывает, что он не полностью удовлетворён, и в своём разочаровании он жаждет всё большего и большего обладания.

Ранее в Гите сказано, что "лишь тот, кто обуздал и подчинил себя в такой степени, что мир раздражителей не может создать в нём даже ряби реакции, знает, что такое покой, а не искатель желаний".

ЭТОТ СТИХ УКАЗЫВАЛ НА ОТНОШЕНИЕ МАТЕРИАЛИСТА К ФИЗИЧЕСКИМ ВЕЩАМ ВОКРУГ НЕГО; СЛЕДУЮЩИЙ СТИХ ДАЁТ НАМ ЕГО ОТНОШЕНИЕ К МИРУ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ:


14. "Тот враг был мною повержен" — "и других также я уничтожу" — "я владыка" — "я наслаждающийся" — "я совершенен, могуществен и счастлив".

Перевод этого стиха сам по себе является его комментарием. И это комментарий к нашей собственной жизни тоже! Все деловые люди в мире, сами того не ведая, постоянно повторяют этот стих в глубине своего сердца.

"Я уничтожил одного конкурента на рынке, и теперь я должен уничтожить оставшихся конкурентов тоже."... "В самом деле, что могут сделать те бедняги, чтобы остановить меня от того, чего я хочу?"... "Ибо нет никого, равного мне ни в каком отношении... Я владыка. Я наслаждаюсь, я самый успешный человек. Я силён своим влиянием среди политических лидеров, своими деловыми связями и своим банковским счётом. Я силён и здоров...."

Одним словом, это ПЕСНЬ УСПЕХА эго, которую постоянно напевает в сердце истинный материалист. Под чарами этой сатанинской колыбельной высшие инстинкты и божественные позывы человека погружаются в опьяняющий сон.

КАКОВА УМСТВЕННАЯ ОЦЕНКА МАТЕРИАЛИСТОМ САМОГО СЕБЯ? СЛУШАЙТЕ:


15. "Я богат и знатен — кто ещё равен мне? — Я буду давать (милостыню, деньги) — Я буду веселиться". Так пребывают они, ослеплённые 'неведением'.

Ослеплённый ложными представлениями о себе, такой человек с больным, раздутым самомнением смотрит на мир через ум, искажённый тщеславием, и неверно судит о мире и своих отношениях с ним.

Он чувствует себя счастливым и поздравляет себя со своим знатным происхождением и родом, своими владениями и богатством и не находит никого, равного себе. Самоизгнанный из общества, он живёт в ложном замке тщеславия, страдая от бесчисленных душевных лишений.

Он злорадствует, что своими обрядами он даже заставит богов служить ему — что он своими дарами купит весь мир. И так, прославляемый миром, служимый богами, "Я буду веселиться в мире..."

Таковы некоторые из безумнейших бредней его беспокойного сердца, в тёмных глубинах его полного 'неведения'.

ПОДВОДЯ ИТОГ ТРЁМ ПРЕДЫДУЩИМ СТИХАМ, ГОВОРИТСЯ:


16. Сбитые с толку множеством причуд, запутавшиеся в сетях заблуждения, пристрастившиеся к удовлетворению страстей, они попадают в зловонный ад.

СБИТЫЕ С ТОЛКУ МНОЖЕСТВОМ ПРИЧУД — Когда эгоцентричная личность, так продавшая себя чувственным наслаждениям, проводит время, ища удовлетворения в мире объектов, её ум становится всё более неустойчивым.

Ум предающегося чувственности человека вскоре учится опустошать свои силы сосредоточения и истощает себя в собственных галлюцинациях, причудах и фантазиях.

ЗАПУТАВШИЕСЯ В СЕТЯХ ЗАБЛУЖДЕНИЯ — Если ум человека в результате его ложной философии рассеивается в безжизненных мечтаниях, то его разум тоже находится в печальном состоянии.

Его способность суждения и различения попадает в паутину заблуждений и ложных ценностей. Его разум, оторванный от постоянных основ, с тех пор не имеет собственной опоры, с которой мог бы исходить, чтобы прийти к верному суждению и оценке жизни.

Он не способен распознать постоянную гармонию жизни, а признаёт лишь собственное эгоцентричное тщеславие. Жизнь, рассматриваемая через такое беспокойное приспособление, естественно даёт искажённый вид.

ПРИСТРАСТИВШИЕСЯ К УДОВЛЕТВОРЕНИЮ СТРАСТЕЙ — Когда разум человека омрачён, его ум приходит в волнение, а его органы чувств, которые являются средствами выражения ума-разума, несомненно ведут себя непредсказуемо.

Когда водитель пьян, машина не может двигаться должным образом. Естественно, поэтому, такой человек становится жертвой страсти и чувственных наслаждений.

ОНИ ПОПАДАЮТ В ЗЛОВОННЫЙ АД — Нам не нужно быть великими философами, чтобы понять, что такой человек, уставший физически, смущённый душевно и расстроенный умственно, будет жить здесь в самосозданном аду, распределяя собственные страдания своей личности среди окружающих его людей.

Человек может сделать рай из ада и ад из рая — гармонией или разладом в себе. Субъективно разбитая личность не может найти покой или удовлетворение ни в каком положении. Даже если окружение благоприятно, он находит в себе способы нарушить его собственными внутренними страданиями.

Если один-единственный человек, имеющий эти ложные ценности, обнаруживает для себя лишь печальный мир скорби даже посреди счастливого окружения, мы можем легко понять, каково было бы состояние мира, когда значительное большинство из нас обладает в разной степени вышеуказанными качествами.

Ад и рай определяются количеством разлада или гармонии, которые мы успешно создаём в своём внутреннем устройстве.

КАКОВЫ ЖЕ ТОГДА ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ТАКИХ ЛЮДЕЙ, И КАК ОНИ СОВЕРШАЮТ СВОИ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ?

17. Наполненные самомнением, упрямые, исполненные гордыни и опьяненные богатством, они совершают жертвоприношения лишь по названию, напоказ, вопреки священным предписаниям.

Йагья (жертва) не обязательно должна пониматься как сложный обряд, описанный в Ведах. Но её можно истолковать, в духе Гиты (глава III), как «СОВМЕСТНОЕ УСИЛИЕ, В КОТОРОМ КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК ВНОСИТ СВОЁ ЛУЧШЕЕ В ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЖИЗНИ, КАК
ДАР, ЧТОБЫ УГОДИТЬ ИЗНАЧАЛЬНОМУ
БЛАГУ, ПРИСУТСТВУЮЩЕМУ В МИРОЗДАНИИ, И КОТОРОЕ, ПРИ ЕГО ПРОБУЖДЕНИИ, СЛЕДУЕТ РАСПРЕДЕЛИТЬ РАВНОМЕРНО МЕЖДУ ВСЕМИ».

Этот дух бескорыстного служения человечеству Кришна описал как величайшую Ягью; ТРУД ЕСТЬ СЛУЖЕНИЕ.

ПОЛНЫЙ САМОМНЕНИЯ, УПРЯМЫЙ, ПРЕИСПОЛНЕННЫЙ ГОРДЫНИ И ОПЬЯНЁННЫЙ СВОИМИ ВЛАДЕНИЯМИ И
БОГАТСТВОМ --- Когда человек вступает на поприще общественного служения или службы родине, он не всегда действует в истинном духе ягьи.

Несмотря на то, что многие руководители и деятели усердно трудятся для блага своей страны, мы видим, что мир в нашу эпоху всё больше лишается мира, изобилия и процветания.

Когда человек «дьявольски падшего» типа проникает в какую-либо сферу деятельности, то, несмотря на его громкие заявления о бескорыстном служении, он не способен на него в силу самой своей природы и характера. Такие «друзья общества» могут совершать йагью лишь по названию.

Неосознанно их поступки будут отравлены тщеславием, окрашены чувственностью, искажены высокомерием и осквернены ложным мировоззрением. Результатом всех их деяний станет лишь страдание.

ТАКИЕ НИЗКИЕ ЛЮДИ ПРОДОЛЖАЮТ ПАДАТЬ ВСЁ НИЖЕ И НИЖЕ С КАЖДЫМ ДНЁМ:


18. Преданные эгоизму, силе, надменности, вожделению и гневу, эти злобные люди ненавидят Меня в собственных своих телах и в телах других.

Как только эгоизм овладевает человеком, он неуклонно погружается в самые уродливые глубины животного состояния. Опьянённый страстями, он отрекается от всего достоинства культурного человека и ведёт себя как несостоятельный зверь, шатающийся на задних лапах!

Такой биологический уродец, физиологически — человек, но по характеру — животное, и есть тот тип, который здесь обсуждается как «дьявольски падший» (асура).

Перечисляя внутреннее содержание такого человека, Господь Кришна говорит, что он «ПОЛОН ЭГОИЗМА, ГРУБОЙ СИЛЫ, ВЫСОКОМЕРИЯ, СТРАСТИ И ГНЕВА».

Любое из этих качеств достаточно, чтобы низвергнуть человека в пучину разврата, но Господь характеризует человека асурического типа как обладающего всеми этими качествами одновременно.

Более того, в отличие от человека, идущего путём развития, асурический человек начинает верить в эти качества и стремится найти своё удовлетворение только в их проявлении.

Что плохого, если человек живёт, следуя этим ценностям? Этот вопрос часто задаёт своевольный юноша, когда старшие советуют ему не поддаваться низменным побуждениям и уродливым соблазнам.

Наставник Гиты здесь поясняет, что следствием пренебрежения всеми культурными ценностями и жизни необузданной, сосредоточенной на эго и страстях, будет не что иное, как полное разрушение жизни.

Люди, которые лелеют вышеупомянутые наклонности, будут игнорировать святость жизни и без всяких угрызений совести осквернять её. Они станут злобными и, чтобы удовлетворить низменные позывы эгоизма, придут к тому, чтобы «НЕНАВИДЕТЬ МЕНЯ В СОБСТВЕННЫХ ТЕЛАХ И В ТЕЛАХ ДРУГИХ».

Священная Жизнь, Параматман, не может полностью проявить себя, будучи подавлена низменными чувственными позывами.

Нравственные ценности — это дисциплина ума, благодаря которой настроенный таким образом ум становится правильным инструментом для верного служения ищущему Высшее «Я».

Безнравственные ценности и порочные намерения заглушают великую Мелодию Жизни и превращают её в бессмысленный, дисгармоничный шум, разрушающий мир и удовлетворённость в собственной душе и в душе другого.

ПАДЕНИЕ В РАЗВИТИИ, КОТОРОМУ ПОДВЕРГАЮТСЯ ТАКИЕ БЕЗРАССУДНЫЕ МАТЕРИАЛИСТЫ В РЕЗУЛЬТАТЕ СОБСТВЕННЫХ ЛОЖНЫХ ЦЕННОСТЕЙ И ПОДЛЫХ ДЕЙСТВИЙ, ОБРИСОВЫВАЕТСЯ В СЛЕДУЮЩИХ СТРОФАХ:


19. Этих жестоких ненавистников, наихудших среди людей в мире, Я низвергаю этих злодеев навечно лишь в утробы демонов.

Образцы людей «дьявольски падшего» типа Господь характеризует здесь в духе любящего отчаяния как «НАИБОЛЕЕ ПАДШИХ ИЗ ЛЮДЕЙ В ЭТОМ МИРЕ.

ОНИ ЗЛОБНЫ И ЖЕСТОКИ» - злобны по отношению к собственному достоинству и жестоки к окружающим живым существам. Они, говорит Господь, «НИЗВЕРГНУТЫ МНОЮ НАВЕЧНО В УТРОБЫ ДЕМОНОВ».

Зддесь Кришна отождествляет Себя с «Законом» Причины и Следствия — дурной поступок оставляет после себя дурные наклонности, и, побуждаемая такими отрицательными тенденциями, личность человека после смерти в этом физическом теле требует соответствующей сферы существования. Асурическому человеку необходимо найти своё удовлетворение только в асурической среде.

Поэтому «Закон» Причины и Следствия предписывает, чтобы такие жестокие люди снова и снова рождались в подобных утробах, пока сам ужас их переживаний не приведёт их к внезапному осознанию глупости и тщетности следования такому низкому ритму жизни.

Идея перевоплощения, предложенная здесь, уже была подробно обсуждена ранее в наших беседах (VIII-6).

ПРОДОЛЖАЯ:


20. Попадая в демонические утробы и находясь в заблуждении, не достигая Меня, рождение за рождением, они, о Каунтея, таким образом падают в состояние ещё более низкое.

Обрисовывая путь падения человека асурического типа, Кришна говорит, что человек, в результате своей прежней жизни раз за разом попадающий в ту же асурическую среду, жизнь за жизнью, не может познать бесконечные радости Высшего «Я».

Они никогда не взбираются на высоты культурного совершенства, но медленно опускаются всё ниже и ниже, достигая самых низших ступеней бытия.

До сих пор у нас было яркое описание двух типов людей:

«БОЖЕСТВЕННО БЛАГОРОДНЫХ» и «ДЬЯВОЛЬСКИ ПАДШИХ».

Большинство из нас, в разной степени, принадлежит к последнему типу.

Поскольку духовный искатель никогда не удовлетворяется лишь теоретическими объяснениями и описаниями, Кришна теперь даёт совет всему человечеству через Арджуну о том, как даже тот, кто безнадёжно пал до уровня асура, может научиться подниматься и неуклонно прогрессировать в своём духовном развитии.

Никто не осуждён навечно, и никто не заслуживает вечного ада — такой взгляд нелогичен, нефилософичен и глуп.

ОПИСЫВАЯ СПОСОБ УСКОРЕНИЯ
СОБСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ, БОЖЕСТВЕННЫЙ ВОЗНИЦА ГОВОРИТ:


21. Эти трое — врата ада, губительные для Высшего «Я» - вожделение, гнев и алчность; поэтому следует отбросить эти три.

Господь указывает здесь, что существуют трое врат, ведущих в АД. Ранее, в той же главе, Он описал, что АД и РАЙ — это состояния, созданные лишь умом; они суть лишь субъективные переживания в жизни, а три названные здесь ложные ценности являются главными причинами первого.

ВОЖДЕЛЕНИЕ, ГНЕВ, АЛЧНОСТЬ --- Главная тема всей главы — призвать человека от жизни, направленной на удовлетворение чувств, к более широким полям бескорыстных действий и совершенства, свободного от эго.

Где есть вожделение, там гнев — его естественное следствие. Постоянное устремление мыслей человека к предмету наслаждения называется «вожделением», а когда устойчивый поток этих мыслей о стяжательстве и обладании встречает препятствие, преломлённые мысли называются «гневом».

Когда вожделение не удовлетворяется, в уме поднимается буря возмущения, в результате которой гнев взмывает, чтобы раскачать, разрушить и потопить корабль жизни.

Если ГНЕВ, таким образом, есть буря мыслей, возникающая в нашем уме при разочаровании во вожделении, то АЛЧНОСТЬ — это размывание нашей умственной силы и внутреннего покоя при всё большем удовлетворении желаний.

Когда вожделение удовлетворяется, возникает ненасытная жажда всё больших и больших наслаждений, и эта бесконечная алчность губит умственную силу и иссушает жизненность личности в человеке.

Алчность — это чувство неудовлетворённости, постоянно преследующее и отравляющее чувство удовлетворения, которое мы уже испытали.

У необузданного человека не может быть удовлетворения никогда; даже когда его желания исполнены, он несчастлив, потому что его аппетит к наслаждению от этого обостряется, и он жаждет большего; если желания подавляются, разочарование порождает в нём гнев, и он страдает от последующей нищеты.

Если принять эту логику о взаимодействии вожделения, гнева и алчности, то мы вынуждены принять и вывод Кришны в этой строфе: «ПОЭТОМУ
СЛЕДУЕТ ОТВЕРГНУТЬ ЭТИ ТРОИХ».

ЗДЕСЬ СЛЕДУЕТ ВОСХВАЛЕНИЕ
ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ЭГО, ГНЕВА И АЛЧНОСТИ:

22. Освободившийся от этих трёх врат тьмы, о Каунтея, совершает то, что для него благостно, и так достигает Высшей Цели.

Тех, кто избегает всех трёх врат ада, здесь восхваляют. Обещано, что те, кто уклоняется от схода на эти опасные обочины саморазрушения и самоуничтожения, будут неуклонно продвигаться по прямому пути к цели своей жизни.

Блуждать в полях вожделения, гнева и алчности — значит растрачивать свои силы.

Лишённый божественной жизненности полностью развитой и гармоничной человеческой личности, искатель чувствует усталость и недостаток сил, чтобы встретить ужасные вызовы, возникающие из него самого.

Чтобы преодолеть сильные соблазны объектов чувств, ум и разум должны вновь зарядить внутренние способности человека, с которыми тот сможет усердно и действенно стремиться к самораскрытию.

Тот, кто избегает ЭТИХ ТРЁХ ВРАТ ТЬМЫ --- которые непременно приведут его к ещё большей путанице и отчаянию и в конечном счёте низведут до недочеловеческого уровня существования - будет, как здесь обещано, совершать ТО, ЧТО БЛАГОСТНО
ДЛЯ НЕГО.

Термин «Шрейяс» не имеет в английском языке точного эквивалента с тем же значением. Он означает не просто «хорошее», но имеет в санскрите более глубокий и широкий смысл.

Шрейяс, будучи осуществляемым, не только приносит счастье тому, кто его практикует, но и вносит большой вклад в благополучие окружающих его людей.

Продвигаясь таким образом в верном направлении, человек «ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ».

Культурное раскрытие не может быть чудесным преображением за одну ночь. Бутон должен расти, раскрываться и цвести благодаря бережному питанию постоянной дисциплины, усердного изучения и совершенного понимания. Это раскрытие тоньше, чем раскрытие цветка.

Эта строфа объясняет искателю, чего ему следует избегать, и указывает, как у него благодаря этому произойдёт положительное развитие и внутренний рост.

Но может возникнуть вопрос: как ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЙ рост может быть достигнут в результате ОТРИЦАТЕЛЬНОГО акта отказа.

Избегание нездоровой пищи может сохранить здоровье, но не даст положительной радости от полноценной здоровой трапезы.

Подобным образом, избегание растраты наших сил через вожделение, гнев и алчность, возможно, положит конец всем нашим смятениям, вызванным этими тремя.

Но как это может создать какое-либо положительное развитие в нас самих? Гита проповедует положительный образ жизни; и строфа предполагает это положительное достижение, когда говорит, что такой человек «СОВЕРШАЕТ ТО, ЧТО БЛАГОСТНО ДЛЯ НЕГО».

ЧТО ЖЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЭТОЙ ПОЛОЖИТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКОЙ?


23. Тот, кто, отбросив предписания священных писаний, действует под влиянием вожделения, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

Божественный Учитель Гиты поясняет, что когда пагубная растрата жизненной силы, как психологической, так и интеллектуальной, остановлена и энергия сохранена, её необходимо направить в верное русло.

Если же энергия снова будет употреблена неверно, есть вероятность, что искатель с ещё большей силой рухнет в глубины жалкого существования.

Равана и другие подобные могучие асуры из Пуран — яркие примеры личностей, совершавших суровое тапасью (аскезу), накапливавших внутреннюю динамику, и всё же достигших лишь полного саморазрушения! Такова была их сила, что они заставили своё поколение содрогаться, рушиться и падать в прах.

Чтобы избежать такой катастрофы для самого человека, а также для окружающего его мира, необходимо дать суровое предостережение; и эти две заключительные строфы содержат такое предостережение.

ТОТ, КТО ПРЕЗИРАЕТ ШАСТРЫ И ДЕЙСТВУЕТ ПОД ВЛИЯНИЕМ ВОЖДЕЛЕНИЯ --- Такой человек не получит никакой пользы.

Здесь термин «Шастра» не обязательно понимать как свод ритуальных предписаний, строго соблюдаемых и свято настаиваемых на них фанатичными ортодоксами.

Тексты, обсуждающие Науку об Истине (Брахма-видья) и метод самоусовершенствования (Йога), называются Шастрами, тогда как другие вспомогательные книги, которые разъясняют и проливают свет на Шастры, называются Пракарана-текстами; последние разъясняют категории в науке Веданты.

Поскольку Гита — это философская поэма, всесторонне объясняющая теорию и практику постижения Бога, ОНА СЧИТАЕТСЯ ШАСТРОЙ.

ПОД ВЛИЯНИЕМ ВОЖДЕЛЕНИЯ --- Тема,
развитая в двух предыдущих строфах, заключается в том, что искатель Высшего должен по необходимости отречься от «вожделения, гнева и алчности».

Мы объясняли ранее, что ГНЕВ является порождением, когда вожделение подавляется, а АЛЧНОСТЬ — логическое следствие, когда страстное сердце получает некоторое удовлетворение желаний. Следовательно, вожделение — коренная причина.

Естественно, Кришна противопоставляет образ жизни, проповедуемый в Гите, нашему обычному образу жизни, в котором главным побуждением является вожделение. Искателям советуют не пренебрегать наставлениями, данными в Шастре Гиты, и не жить под влиянием низменных аппетитов и инстинктов.

НЕ ДОСТИГАЕТ НИ РАДОСТИ, НИ УСПЕХА, НИ ЦЕЛИ --- Какой именно вред будет, если человек не будет неукоснительно следовать образу жизни, проповедуемому в Гите?

Последствия такого неразумного и легкомысленного пренебрежения правильным образом жизни чётко указаны здесь.

Ведомый вожделением, подталкиваемый алчностью, разрываемый гневом и постоянно танцующий под изменчивые мелодии похотливой плоти, человек приходит к жизни, полной беспокойного смятения и тиранических страстей. Такой человек не может чувствовать никакого счастья и не достигает никакого культурного развития.

ПОЭТОМУ ЕСТЕСТВЕННЫМ ЗАКЛЮЧЕНИЕМ ЯВЛЯЕТСЯ:


24. Поэтому пусть Священные Писания будут для тебя авторитетом в определении того, что следует делать и чего не следует делать. Познав, что сказано в предписаниях Писания, ты должен действовать здесь (в этом мире).

ПОЭТОМУ --- В силу линии рассуждений, данных в последних трёх строфах, искатель более полной жизни должен по необходимости следовать авторитету Священных Писаний, планируя свой образ жизни.

Правильное поведение в жизни может быть определено только тогда, когда человек обладает верным знанием о ТОМ, ЧЕГО СЛЕДУЕТ ДЕРЖАТЬСЯ И ЧЕГО
СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ.

Великий путь к Истине один для всех.
Он не может быть определён каждым паломником по его собственным прихотям и фантазиям.

Шастры провозглашены теми, кто прошёл этот путь много раз. И когда Риши дают нам карту пути к Совершенству, мы, смиренные путники, должны верно следовать этой тропе и прийти к благословению себя самих.

ПОЗНАВ --- Поэтому, прежде чем отправиться в паломничество к этой Цели, каждый искатель должен разумно изучить Священные Писания, которые являются отчётами, оставленными для нашего руководства теми, кто успешно прошёл этим «Путём» ранее.

Верное знание и ясное интеллектуальное видение Цели и направления, в котором Она лежит, а также, возможно, возможных трудностей в пути --- являются неизбежными предварительными условиями для искателя.

ТЫ ДОЛЖЕН ДЕЙСТВОВАТЬ ЗДЕСЬ --- Девяносто процентов искателей, возможно, «знают» Шастру всесторонне, во всех деталях, как объяснено выше, но увы, как немногие из них находят в себе мужество жить согласно этому знанию, волю следовать ему и терпение ждать, пока Высшее не будет реализовано в них самих.

Естественно, Господь Кришна завершает главу наставлением, что человек должен действовать, свободный от вожделения, гнева или алчности. Это и есть правильный путь действия, всесторонне обсуждаемый в третьей главе о Карма-йоге.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в Писании ЙОГИ, в беседе Шри Кришны и Арджуны, заканчивается шестнадцатая беседа под названием: БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ

ПРИРОДЫ

Ом Ом Ом Ом Ом

ГЛАВА 17

ЙОГА ТРОЙСТВЕННОГО РАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

В двух заключительных стихах предыдущей главы утверждается, что шастра — высшая инстанция для разрешения всех сомнений, а сила различения позволяет нам принимать мгновенные решения.

Однако обычному человеку крайне трудно достичь такого уровня владения духовными кодексами. У нас нет готового инструмента, который легко направлял бы нас в жизненном паломничестве.

Теперь Арджуна, полный решимости жить более возвышенной жизнью, мысленно готовится дать философии Кришны справедливую оценку.

Будучи человеком действия, он, планируя жить по принципам «Гиты», сталкивается с трудностью: «Гита» настаивает на знании шастр. В то же время он уверен, что развил в себе достаточно веры (шраддхи) в возвышенный образ жизни, описанный в этом священном писании.

Эта глава начинается с сомнения: достаточно ли жить, руководствуясь одной лишь верой, ведя себя благородно и стремясь к высоким целям? Или же необходимо знать шастру и действовать с верой, беспрекословно следуя её предписаниям?

Ранее в «Гите» (IV-39; XVI-23) вера (шраддха) не раз называлась топливом, необходимым искателю для взлёта ввысь.

Шраддхе уделяется почти столько же внимания, сколько и самой шастре, поэтому Арджуна справедливо вопрошает: может ли слепая вера увести искателя далеко без знания шастр?

Особая способность человеческого разума не только познавать и ценить шастру, но и впитывать её благородные идеалы настолько полно, чтобы они определяли все его действия, и называется шраддхой.

Это мощная внутренняя движущая сила, которая спонтанно побуждает все уровни личности действовать согласованно. Вера — это сущностное содержание человеческого существа. Она даёт направление, импульс и цель для решительных поступков.

Вместо прямого ответа на вопрос Философ в лице Кришны использует возможность, чтобы детально раскрыть природу веры в различных сферах человеческой деятельности: в удовлетворении физических потребностей (ахара), в совершении ритуалов и долга (яджна), в самоограничении (тапас) и в благотворительности (дана).

В этой беседе Господь прежде всего объясняет, что шраддха бывает трёх видов в соответствии с гунами (качествами природы), преобладающими в человеке.

Эти три типа темперамента —
(1) саттва (гармония и чистота),
(2) раджас (страсть и активность) и
(3) тамас (невежество и инерция).

Ранее тема трёх гун, управляющих умственной и интеллектуальной жизнью, уже подробно рассматривалась. Сейчас же обсуждается, как люди, находясь под влиянием этих гун в различных пропорциях, следуют религиозным ценностям и стремятся к духовному развитию.

Внимательное изучение этой беседы позволяет нам направлять свою деятельность в сторону от низших побуждений и последовательно вести духовные практики по царственному пути к верной цели.


1. Арджуна сказал: Те, кто, пренебрегая предписаниями священных писаний, совершают жертвоприношение с верой, каково их состояние, о Кришна? САТТВА, РАДЖАС или ТАМАС?

В самой первой строфе Арджуна продолжает обсуждение там, где оно было оставлено в предыдущей главе, и придаёт ему определённый импульс, побуждая Кришну всесторонне изложить наиболее плодотворный и динамичный путь духовной жизни, чётко отделяя его от бесполезных и саморазрушительных направлений ошибочных духовных усилий.

ПРЕНЕБРЕГАЯ ПРЕДПИСАНИЯМИ ШАСТР
--- Предписания священных текстов обычно недоступны для всех людей, а даже когда они доступны, очень немногие будут иметь интеллектуальную способность понять их.

В суматохе жизненной деятельности вокруг и смятении и тревогах внутри очень немногие из нас могут надеяться планировать «пути» своей жизни согласно плану, предоставленному Шастрами.

Но искренний искатель может иметь великую «веру» в Высший образ жизни и глубокую преданность идеалам, проповедуемым и утверждаемым всеми священными писаниями мира в целом. Отсюда этот вопрос.

СОВЕРШАЮТ ДЕЙСТВИЯ (Яджантах) --- Термин «Яджня», используемый здесь, не следует понимать как указание лишь на ведические жертвоприношения и ритуальные обряды. Гита — вполне законченное писание, и как таковое, она имеет свои собственные определения терминов.

Термин «Яджня» был ранее (в Главе III) определён как включающий в себя все бескорыстные совместные усилия каждого человека в обществе, предпринимаемые для проявления скрытого богатства и процветания, присущих этому сообществу.

Поэтому все действия, совершаемые человеком в течение его жизни в духе бескорыстного посвящения общему благополучию, могут подпадать под этот термин.

Не зная о безмятежной гармонии, что пульсирует за жизнью, может ли тот, кто усердно трудится в мире в духе непривязанности и бескорыстия, надеяться избежать смятения? Каково будет его состояние (Ништха)?

И в пояснительной фразе Арджуна добавляет то, что хочет знать: «относятся ли такие действия людей к категории "недеяния" (Саттва), или "деяния" (Раджас), или "бездействия" (Тамас)».

Благословенный Господь сказал:


2. Троякая есть вера воплощённых, присущая их природе — САТТВИЧНАЯ (чистая), РАДЖАСИЧНАЯ (страстная) и ТАМАСИЧНАЯ (тупая, тёмная). Так услышь о ней.

В качестве предисловия к своей речи Господь говорит, что «вера»
(Шраддха)сама бывает трёх видов: божественная, небожественная и демоническая.

Шраддха определяет структуру наших впечатлений (васан) в нас, которые, в свою очередь, управляют нашим взглядом на жизнь. Наши желания, мысли и действия формируются нашим взглядом на жизнь.

Естественно, физическая деятельность человека, психологическое поведение и интеллектуальный склад все определяются типом Шраддхи, которую он в себе поддерживает. И если Шраддха неправильного типа, всё проявление его личности, во всех сферах жизни и в каждом поле деятельности, может быть только уродливым.

Каково его внутреннее состояние, таков и человек. Чем больше человек отождествляет себя со своей физической оболочкой, тем более кристаллизуется его эго под влиянием внутреннего состояния.

Темпераменты, управляющие поведением людей, трояки: «Благой» (Саттвический), «Страстный»
(Раджасический)и «Тусклый» (Тамасический).

ПОЧЕМУ НАМ СЛЕДУЕТ ВООБЩЕ ПРИНИМАТЬ ВО ВНИМАНИЕ ЭТИ ТЕМПЕРАМЕНТЫ И ПЫТАТЬСЯ ПОНЯТЬ ТИПЫ ВЕРЫ И ИХ ПРОЯВЛЕНИЕ В ЖИЗНИ? ЭТО ОБЪЯСНЯЕТСЯ В

СЛЕДУЮЩЕМ:


3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек состоит из своей веры; каков человек по вере, таков он и есть.

В СООТВЕТСТВИИ С СОБСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ (Саттванурупа) --- Тип веры, что питает и насыщает каждое сердце, сильно отличается от веры другого. Чем больше мы наблюдаем различия, тем больше нас побуждает спросить, почему это так.

Господь в Гите объясняет, что «вера» в каждом сердце определяется его собственной природой. Очень трудно сказать, «ВЕРА» ли предписывает природу или природа предписывает «ВЕРУ»; каждая тесно связана с другой, каждая очень верно повинуется другой.

Однако Гита утверждает, что именно природа в человеке управляет его «ВЕРОЙ»; хотя, если ВЕРУ можно сломать и переделать, как это иногда бывает под неодолимым давлением болезненного опыта, природа этого человека верно подчиняется новой Шраддхе.

Но, вообще говоря, «ВЕРА» в каждом человеке принимает оттенок и качество от сущности его бытия - преобладающего в нём темперамента.

Сущность «ВЕРЫ» заключается в скрытой энергии эго, с которой оно держится за свои убеждения, чтобы достичь определённой, избранной цели, продуманными и полностью самостоятельно намеченными средствами.

Потенциал человека определяет его «ВЕРУ» в данную цель, и эта «ВЕРА» затем воздействует на его потенциал, определяя его будущий путь и формируя существо в человеке.

Оба взаимно воздействуют друг на друга. То, что природа человека определяется преобладанием одного из гун над другими, уже обсуждалось (XIV-10).

В результате предшествующего накопления определённой склонности, одно из «качеств» приобретает преобладание над двумя другими даже с детства. Это обозначено здесь термином Саттва, согласно которому (Анурупа) существует «ВЕРА», лелеемая человеком.

ШРАДДХА ЕСТЬ ИНДИВИДУУМ --- Человек состоит из своей Шраддхи и существует в ней. Каждый преданный в конечном счёте достигает места своего почитания, если он последовательно и с достаточной интенсивностью посвящает себя его достижению (VII-20-23).

КАКОВ ЧЕЛОВЕК ПО ВЕРЕ, ТАКОВ ОН И ЕСТЬ (Йо ят шраддхах са эва сах) --- Человек поистине есть то, что есть его ВЕРА. Тип личности и её действенность или отсутствие таковой все определяются «ВЕРОЙ», под влиянием которой она функционирует.

То, что достижение жизни всегда окрашено типом «ВЕРЫ», с которой человек осуществляет свою деятельность, очень хорошо известно и осознаётся всеми деятельными людьми.

В самой формулировке Гиты эта идея уже объяснялась в предыдущей главе (IX-23).



4. САТТВИЧНЫЕ, или "чистые" люди, почитают богов (ДЕВ); РАДЖАСИЧНЫЕ или "страстные", ЯКШ и РАКШАС; другие — ТАМАСИЧНЫЕ люди, или "тёмные или тупые" существа, почитают духов (ПРЕТ) и сонмы БХУТ, или природных существ.

САТТВИЧНЫЕ ЛЮДИ ПОЧИТАЮТ ДЕВОВ --- Каждый человек в жизни приносит всё своё почитание и предлагает его тому или иному алтарю, и ищет исполнения от благ, проистекающих от призывания.

На языке писаний это называется ПОЧИТАНИЕМ. Это не обязательно указывает только на ритуальное почитание какого-либо Бога или божества.

Термин ПОЧИТАНИЕ здесь охватывает более широкий смысл. Каждый из нас есть ПОЧИТАТЕЛЬ у какого-то избранного им алтаря; даже атеисты — почитатели... возможно, они посвящают себя алтарю объектов чувств, или богатства, или власти.

В этом более широком смысле, если мы читаем эту строфу, значение становится очень ясным.

Люди саттвического темперамента, из-за их безмятежного спокойствия и мирного характера, ищут своего исполнения у алтаря божественности, указывающего на высшие побуждения и благородные качества их существа. Естественно, они ищут и приходят к почитанию такого божественного алтаря.

ЯКШ И РАКШАСОВ РАДЖАСИЧНЫЕ --- Люди «страстной природы» (Раджас) — те, кто имеют крайнее честолюбие и постоянно беспокойны в своих избранных полях деятельности.

Говорится, что они почитают и ублажают полубогов (Якш и Ракшасов). Идея здесь в том, что выбор алтаря будет зависеть от безмолвных требований сердца преданного. Никто не пойдёт в книжный магазин, чтобы купить какую-нибудь одежду.

Так же и деятельные и страстные типы людей могут чувствовать восхищение и могут ценить лишь столь же деятельного и страстного (Раджасического) полубога или божество.

ТАМАСИЧНЫЕ ЛЮДИ (ПОЧИТАЮТ) ПРЕТ И БХУТ --- Мёртвые «духи» и другие низкие и порочные силы призываются людьми «бездействия» (Тамас) для удовлетворения некоторых их низменных позывов к порочным чувственным наслаждениям.

Люди низкого морального уровня и ложного образования, как правило, пытаются осуществить свои пагубные амбиции с помощью жалких, мстительных подонков общества (Претов, Бхут), которые, хотя и физически живы, мертвы для всей сладости и доброты в жизни.

Эти наёмные головорезы, обычно выбираемые из профессиональных уголовников, и есть подходящие силы, которые следует призвать, чтобы низменные и преступные амбиции тамасического человека могли быть осуществлены.

Тот же смысл был раскрыт во многих предыдущих строфах (VII-20-23; IX-23-25).

Современный человек был бы весьма любопытен, чтобы узнать, действительно ли существуют такие силы и божества, как преты и бхуты.

На самом деле, для изучения этой части Гиты несущественно, существуют ли такие силы НА САМОМ ДЕЛЕ или нет. Они указывают на определённые типы сил, доступные в этом нашем мире.

«Помощь, получаемая от добрых друзей», «защита, призываемая от богатых и могущественных» и «огромная сила, собираемая от низких, бездумных людей с преступными намерениями» --- вот различные типы «алтарей», у которых люди безмятежности (Саттвические), честолюбия (Раджасические), беспечности (Тамасические), как правило, ищут своего индивидуального удовлетворения.

Из характера поля деятельности человека, мы можем, в значительной степени, понять, к какому типу он принадлежит.

ЧТО ДУХ ПРЕДАННОСТИ В ЛЮДЯХ, ВСЕГДА ОСТАВАЯСЬ ТЕМ ЖЕ САМЫМ, КАЖДЫЙ БУДЕТ ИЗБИРАТЬ В СООТВЕТСТВИИ С ТИПОМ СВОЕЙ ШРАДДХИ, СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ АЛТАРЬ ПРЕДАННОСТИ, БЫЛО ПОКАЗАНО ВЫШЕ.

НЕПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ УСИЛИЙ
ИЗОБРАЖЁН НИЖЕ:

5. Те люди, которые совершают ужасные аскезы, не предписанные писаниями, исполненные лицемерия и эгоизма, побуждаемые силой вожделения и привязанности...

6. Бессмысленно истязая все элементы в теле, и Меня также, пребывающего в теле, — знай, что они обладают "демоническими" устремлениями.

Чрезмерное рвение может привести лишь к физическому истощению и внутренней усталости. Никакого духовного раскрытия нельзя ожидать от неразумной растраты энергии в ложных направлениях лишь потому, что это предпринято во имя религии.

Большинство искателей неверно применяют свои силы и страдают. Поэтому Кришна считает нужным изобразить картину ложных искателей и высмеять их неразумные методы.

Физические ограничения и самоотречение, несомненно, иногда предписываются некоторым крепкого сложения типам, на некоторый ограниченный период.

В то же время неправильно и ошибочно считать, что любое самоотречение составит аскезу, и что, следуя ей, можно успешно вызвать творческое раскрытие внутренней структуры личности.

Аскезы должны быть научными и, следовательно, не противоречить предписаниям, изложенным в священных книгах, обсуждающих этот предмет.

Некоторые люди обычно предпринимают суровые аскезы лишь напоказ.

Люди «СКЛОННЫЕ К ПОКАЗУ И ЭГОИЗМУ» не годны для аскезы. Они остаются психически непригодными для Тапаса, пока они похотливы и чрезмерно привязаны к окружающему миру объектов. Такие люди не могут практиковать аскезы.

Даже когда такие люди практикуют аскезы и развивают некоторую внутреннюю динамику в результате своего тапаса, их намерения будучи грубыми, они будут лишь злоупотреблять вновь обретённой силой в неправильных направлениях и, в конечном счёте, приведут к своему собственному саморазрушению — знаменитые примеры Ракшас из Пуран достаточно показательны.

Такие люди, совершающие аскезы, невзирая на правильные предписания Шастр, принадлежат к асурическому типу.

МЕНЯ, ПРЕБЫВАЮЩЕГО В ТЕЛЕ --- Такие неразумные аскезы не только угнетают элементы, составляющие физическую оболочку, но также и Священного и Божественного Господа внутри. Жизнь словно задыхается в таком человеке —
то есть, Жизнь не может выразить свою полную красоту через такую разбитую форму. Крайний тапас глуп и осуждается здесь. Разумный контроль есть тапас, а не жестокое самоистязание!

ТРИ ВИДА — САТТВИЧЕСКИЙ, РАДЖАСИЧЕСКИЙ И ТАМАСИЧЕСКИЙ — ПИЩИ, ПОЧИТАНИЯ, АСКЕЗЫ И ДАЯНИЯ ОБСУЖДАЮТСЯ В СЛЕДУЮЩИХ СТРОФАХ:


7. Пища, милая каждому, также трояка, как и жертвоприношение, аскеза и подаяние. Теперь услышь различие между ними.

Вводя тему, которая последует, Господь Кришна перечисляет предметы, которые Он собирается обсудить.

Темпераментные влияния, управляющие умом и его мыслительной жизнью, проявляются во всех сферах деятельности, в которых человек занят.
Его выбор пищи, друзей, типа эмоций в его сердце, взгляда на жизнь,который он будет лелеять, — всё указывает на тип, к которому принадлежит искатель. На самом деле, каждый, живущий на поверхности земли, выражает себя в одной из этих классификаций из-за преобладания того или иного из трёх темпераментов (гун).

В выборе «пищи», в типе «жертвоприношений», которые он почувствует вдохновение совершить, в
структуре его «самоотречения» и в качестве и количестве его «милостыни», он проявит себя как принадлежащий к тому или иному из трёх типов.

Далее следует подробный анализ внутренней природы человека и, естественно, его внешних проявлений, когда он находится под неодолимом влиянии какой-либо одной конкретной гуны.

Эти стихи НЕ следует истолковывать как готовые таблицы ДЛЯ КЛАССИФИКАЦИИ ДРУГИХ.

Индуизм, в своей сущностной красоте, есть субъективная наука для осуществления более полного раскрытия дремлющих потенций В СОБСТВЕННОЙ ЛИЧНОСТИ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА.

В раскрытии красот души и использовании силы сердца каждый должен очищать себя от тупости Тамаса и от смятения Раджаса и сохранять себя в творческой бдительности и духовном сиянии Саттвы.

НИЖЕ МЫ НАХОДИМ ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ РЯДА СИМПТОМОВ, ПО КОТОРЫМ МЫ МОЖЕМ ВЕРНО КЛАССИФИЦИРОВАТЬ САМИХ СЕБЯ:


8. Пища, которая увеличивает жизнь, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость (хороший аппетит), вкусная и маслянистая, сытная и приятная, мила САТТВИЧЕСКИМ (Чистым).

Описывая естественный вкус к некоторым определённым типам пищи у благих людей с духовными устремлениями (Саттва), говорится, что они любят лишь такую пищу, которая увеличивает жизненность (Айюх), а не просто объём; которая даёт энергию для
целей медитации (Вирья); которая открывает для них тайную силу (Бала) сопротивляться соблазнам объектов чувств; которая обеспечивает здоровье (Арогья), чтобы они не часто болели и не страдали от перерыва в своей регулярной садхане.

У таких людей будет естественная склонность принимать пищу, которая будет умножать радость (Прити) и внутреннюю бодрость (Сукха).

Короче говоря, такие творческие люди по собственному выбору наслаждаются лишь пищей, которая чиста и полезна, без шанса, при употреблении, загнивать внутри.

Все различные типы пищи, употребляемой человеком в мире, были классифицированы и разделены на четыре типа на основе их физических свойств. Это вкусная, жирная, твёрдая и сердечная типы пищи.

Люди чистоты инстинктивно любят все эти типы пищи, когда они оказывают вышеупомянутые эффекты на потребителей - когда они (потребители) переварили и усвоили их.

Несомненно, пища оказывает определённые воздействия на едока.
Вообще,едок в некоторой степени обусловлен типом пищи, которую он ест.

Не только наша внутренняя природа формируется типом потребляемой пищи, но внутренняя природа, в свою очередь, управляет нашими вкусами; и мы часто обнаруживаем, что у нас развился неодолимый аппетит к определённым типам пищи.

В случае с животными замечается, что иногда они меняют свой рацион в соответствии с физической потребностью в жизни; собак и кошек часто видят едящими траву, коров лижущими соляные плиты и т. д., детей, едящих песок, и беременных женщин проявляющих разные вкусы в разные периоды своей беременности.

ОБЪЯСНЯЯ РАДЖАСИЧЕСКИЙ ТИП ЛЮДЕЙ И ИХ ВКУС В ПИЩЕ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


9. Пища, которая горька, кисла, солона, чрезмерно остра, пряна, суха и обжигающа, любима РАДЖАСИЧЕСКИМИ и производит боль, страдание и болезнь.

Люди энергии, «страстные», желают такой пищи (Раджасасья ишта), которая имеет сильный аромат и насыщенный вкус. Горький, кислый, солёный, очень острый, пряный, резкий, обжигающий вкусы по нраву всем энергичным людям, беспокойно стремящимся осуществить свои необузданные страсти и желания (Раджасические).

Такой рацион, несомненно, создаёт в человеке блестящие энергии, но в своей дикости они, до некоторой степени, неконтролируемы; и поэтому, в своих конечных реакциях они ведут едока к жизни, производящей «БОЛЬ, СТРАДАНИЕ
И БОЛЕЗНЬ».

Искателю, изучающему эти положения Гиты, не следует думать, что контроля над диетой достаточно для обретения дисциплины мысли.

Из этих строф мы должны понять,что когда структура мысли улучшается, человек обнаруживает себя меняющим свои вкусы: даже его выбор пищи, которая давала бы ему полное удовлетворение, полностью меняется.

КАКОЙ ТИП ПИЩИ БЫ ИЗБРАЛИ ЛЮДИ ТЬМЫ (ТАМАС)?


10. Та, что несвежа, безвкусна, гнила и испорчена, отбросы и нечиста, — пища, любимая "ТАМАСИЧЕСКИМИ".

День делился, в наших старых расчётах в Шастрах, на восемь Яам, где период в три часа составляет одну Яаму. Поэтому пища, приготовленная три часа назад, «остывшая», считается испорченной. В эти дни консервированной пищи, консервированных фруктов, хранящихся овощей и холодильных установок, почти значительное большинство из нас полюбило несвежую пищу.

БЕЗВКУСНАЯ (Гата-расам) --- В Южной Индии мы находим своеобразный голод по рису, который был замочен в воде накануне вечером. На следующее утро он становится и несвежим, и безвкусным. Полагаю, на севере некоторые любят старый роти.

ДУРНОПАХНУЩАЯ (Пути) --- Люди инерции имеют естественную склонность к вонючей пище, которая имеет нестерпимый запах для других. Плов современных столов, возможно, принадлежит к этой категории; так же и креветки — можно умножить примеры. «Люди чистоты», однако, инстинктивно восстанут против диеты, имеющей какой-либо дурной запах, например, морепродуктов.

НЕСВЕЖАЯ (Париюшитам) --- Пища, приготовленная накануне, или та, что хранилась несколько дней. Здесь мы можем включить все ферментированные напитки, которые любят пить тамасические люди. Все напитки ферментированы, и их «эффект» возрастает по мере увеличения времени после приготовления.

Негигиеничная и нечистая пища, кажется, привлекает вкус всех презренных людей нестерпимого невежества и низкой культуры. Они любят есть «объедки» (Уччхиштам), оставшиеся, и нечистую (Амедхьям) грязную пищу, непригодную для потребления человеком.

Вышеперечисленный список — это всестороннее описание низких и отвратительных вкусов тамасических людей низкой культуры и тупой разборчивости.

КАКОЙ ТИП ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ЭТИ ТРИ КЛАССА ЛЮДЕЙ САМИ БЫ ПРЕДПРИНЯЛИ, ОХОТНО?

11. Та жертва, что совершается людьми без стремления к плодам, согласно предписаниям, с твёрдой верой, что жертвоприношение есть долг, является саттвической или «чистой».

Исчерпав классификацию свойств натуры, проявляющихся в склонностях разных людей в мире, Гита продолжает указывать, как в самих видах деятельности явно обнаруживается проявление утончённости или грубости натуры человека.

СОВЕРШАЕМАЯ ЛЮДЬМИ, НЕ ЖЕЛАЮЩИМИ ПЛОДОВ —

Жертвы, предпринимаемые людьми чистоты, всегда исполняются в духе бескорыстия. Мы уже объясняли ранее в Гите, что жгучая тревога о плодах действий есть бесполезный путь растраты священной и жизненной человеческой энергии. Плоды принадлежат будущим временам, и растрачивать настоящее на тревогу о будущем — поистине неразумный способ существования.

КАК ТОГО ТРЕБУЮТ ПРЕДПИСАНИЯ — Согласно древнему ведическому знанию, действия в мире делятся на четыре категории. Из них «побуждаемые желанием» (Кама) и заведомо самоуничижительные, а потому «запрещённые» деяния (Ниши́ддха) — это два типа, которых следует усердно избегать.

Другие два вида: (а) (Ни́тья) «ежедневные обязанности» и (б) «особые обязанности» (Наймиттика) — это виды действий, которых не следует избегать, но, напротив, их нужно усердно исполнять.

Эти два типа — Нитья и Наймиттика вместе составляют то, что Шастры называют «неизбежными» или «обязательными долгом». Эти действия и обязанности здесь указаны как требуемые предписаниями.

Этот термин используется здесь в противопоставлении тамасическому типу деятельности, «в котором не соблюдаются предписания» и люди лишены «веры» (XVII-13).

ЖЕРТВА — НАШ ДОЛГ — Это побуждение, движущее «добрыми» в их действиях в жизни. Они не страдают от растраты своих внутренних сил ни из-за тревог, толкающих к определённой цели, ни из-за беспокойства по поводу приведения окружающего мира в заранее спланированную и задуманную систему гармонии.

Их ум всегда покоится в собственном, присущем ему удовлетворении. Они сознательно счастливы, что следуют линии поведения, наиболее благоприятной для блага всех. Такие действия относятся к саттвическому типу жертв.


12. Та жертва, о лучший из Бхарат, что совершается в расчёте на плод и напоказ, знай, что она есть раджасическая яджня.

С ЦЕЛЬЮ ПОЛУЧИТЬ ПЛОД — Чтобы достичь избранного результата, некоторые люди действуют в мире, и естественно, что в поле деятельности они слишком поглощены своими тревогами и заботами. Они становятся всё более нервными из-за своих мнимых страхов — они постоянно живут в атмосфере страха, достигнут ли они избранной цели или нет.

РАДИ ПОКАЗНОСТИ — Есть и другие в мире, которые действуют, порой весьма активно, не обязательно для достижения заранее намеченной цели, а лишь для удовлетворения своего тщеславия, демонстрируя своё богатство или знание, доказывая тем самым, что они — украшение общества.

Обычно многие из тех, кто трудится в мире и приносит такие жертвы, не являются божественными деяниями и никогда не могут принести награду в виде радости или внутреннего покоя.

Такие жертвы, предпринимаемые людьми, которые стремятся достичь определённой цели и действуют ради удовлетворения своего тщеславия в обществе, следует понимать как раджасические.

ТЕПЕРЬ РАССМОТРИМ ТАМАСИЧЕСКИЙ ТИП:


13. Объявляется тамасической та жертва, что противоречит предписаниям, где не раздаётся пища, которая лишена мантр и даров и в которой нет веры.

Нарушая все указания, изложенные в писаниях, и действуя вопреки всем ведическим наставлениям — против всех принципов, установленных Наукой праведной жизни — совершаемые жертвоприношения становятся низшего типа. Такая жертва не может принести счастья ни совершающему, ни, в конечном счёте, его поколению.

БЕЗ РАЗДАЧИ ПИЩИ — Насущные потребности жизни в словаре современной эпохи обозначаются знакомой фразой «пища-одежда-жилище». В священном языке индуизма термин «пища» обозначает все эти жизненные потребности. Человек жертвы и праведного действия не может ожидать какого-либо внутреннего развития от своих действий, если они не сопровождаются умственным развитием и расширением в любви, которое побуждает его делиться всем, что у него есть, с неимущими.

Помимо двух вышеупомянутых, когда обряды совершаются без мантры или без вознаграждения для учёных (Дакшина), те жертвоприношения классифицируются как тамасические.

ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ КЛАССИФИЦИРОВАТЬ ТРИ ТИПА ТАПАСА, ПРАКТИКУЕМЫХ РАЗНЫМИ ТИПАМИ ЛЮДЕЙ, ЗДЕСЬ ПРИВОДЯТСЯ ТРИ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫХ
СТИХА, ОПРЕДЕЛЯЮЩИХ И РАЗЪЯСНЯЮЩИХ, ЧТО ТАПАС ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ОЗНАЧАЕТ:


14. Почитание богов, дваждырождённых, учителей и мудрых; чистота, прямота, целомудрие и ненасилие; это называется «аскезой тела».

ПОЧИТАНИЕ БОГОВ, ДВАЖДЫРОЖДЁННЫХ, НАСТАВНИКА И МУДРЫХ — Поддерживать состояние созвучия с Высшим идеалом, посредством которого созерцающий развивает в себе качества созерцаемого, называется «почитанием».

Всё культурное развитие, нравственный рост и этическое раскрытие могут быть достигнуты только через эти процессы, подразумеваемые в «почитании».

Это почти как «метод прикосновения» при намагничивании. Тот, кто пытается освободиться от внутренних личностных ограничений, должен необходимо иметь отношение преданности и почтения к идеалам, представленным в Божестве, воплощённым и прожитым ДВАЖДЫРОЖДЁННЫМИ, проповедуемым Наставником и рекомендуемым МУДРЫМИ.

ДВАЖДЫРОЖДЁННЫЙ (Двиджа) — Этот термин указывает на брахманов; а термин брахман означает того, кто познал Высшее «Я».

Рождённые, как мы есть, из чрева наших матерей, мы все рождаемся людьми с определёнными умственными достоинствами, несомненно, но и со многими нравственными недостатками. Рождённые из чрева, да, но мы всё ещё в чреве материи!

Вылупиться из своих отождествлений с материей и выйти в радость Совершенства — значит вырасти в Божественное состояние богочеловеков.

Это понимается в нашей философии как «второе рождение», и тот, кто его совершил, называется «дваждырождённым»: однажды рождённым из чрева и во второй раз выросшим из всех ограничений, которые испытывает Дух в своих кажущихся отождествлениях с материей.

ЧИСТОТА И ПРЯМОТА — Важность этих двух уже обсуждалась ранее.

Внешняя чистота, не только физическая, но и окружающей среды, — это необходимое условие для истинного искателя. Если ищущий не старается практиковать прямоту в отношениях с другими, он будет развивать в себе раздвоение личности, которое истощит всё его самообладание, безмятежность и умственную жизненность.

Брахмачарья — Постоянное пребывание в созерцании Высшего Брахмана называется Брахмачарьей. Это невозможно, если наша природа не отвращена от телесных удовольствий в объектах чувств и наш ум не обучен обращаться внутрь, к Духу. Поэтому все умственные дисциплины, посредством которых мы приходим к развитию в себе этой интроспекции, вместе понимаются термином «Брахмачарья».

Подобно этому, студента медицинского колледжа называют врачом, потому что он применяет себя к прямым средствам стать им, и средства недалеки от цели.

НЕНАСИЛИЕ — Этот термин уже много раз обсуждался весьма исчерпывающе. Воздержание от причинения какого-либо вреда другим в обществе умом называется «ненасилием».

Физически нам невозможно продолжать своё существование, не принося, даже бессознательно, некоторого вреда другим, но наше отношение может быть изменено, так что кажущийся неизбежным вред сам может принести великое благо миру.

Врач, разрезающий острым ножом живот пациента, хотя и совершает акт насилия, может в итоге принести излечение болезни пациента. Усердное избегание всех действий, причиняющих вред другим, в нашей эмоциональной и интеллектуальной сферах есть строжайшее «ненасилие», которое можно практиковать в жизни.

Всё, что было объяснено до сих пор, составляет телесное подвижничество: физическую аскезу (Шарира тапас).

Аскеза (Тапас) — это не жизнь лишь сурового самоотречения. Напротив, это разумный способ жить в правильных отношениях с миром объектов, тем самым избегая всех ненужных растрат нашей жизненной энергии.

Энергии, которые таким образом сберегаются и сохраняются, затем направляются и применяются для взращивания созидательных полей.

Эта схема — обнаружения драгоценных новых энергий, их разумного сохранения и направления их на более плодотворные поля духовного исследования — называется Тапас, самообладание.

Сохранение энергии и перенаправление её для оплодотворения свежих полей возделывания внутри собственного существа — всё это здесь подразумевается, и стих завершается ясным подтверждением, что это истинный Тапас, разумно осуществляемый на телесном уровне.

ТАПАС В РЕЧИ ТЕПЕРЬ ОПИСЫВАЕТСЯ:

15. Речь, не вызывающая смятения, правдивая, приятная и полезная, а также регулярное изучение Вед — это называют «аскезой слова».

Речь — могучее средство человека, и она отражает умственные способности, дисциплину ума и самообладание говорящего. Если он не развит на всех этих уровнях, его слова не будут иметь силы, в них не будет магии.

Кроме того, речь — постоянная деятельность всех, и это канал, через который растрачивается огромное количество энергии. Управлять этим непродуктивным расточительством и сберегать эту энергию — значит обрести для ищущего поистине великое внутреннее богатство.

Это не означает, что нужно соблюдать губительное для себя, отвратительно раздражающее молчание (Мауна).

Силу речи следует использовать для целостности личности ищущего. Существует искусство правильного применения этой силы, полезное как для стремящегося, так и для других.

Техника наиболее полезного использования речи указывается в этом стихе. Мысль, высказанная в ранее, здесь углубляется ясным указанием на то, что Тапас — не дьявольское деяние саморазрушения, а благотворный план пересоздания и самопознания.

РЕЧЬ, НЕ ВЫЗЫВАЮЩАЯ ПРОТИВОРЕЧИЙ — Слова должны быть такими, чтобы не причинять беспокойства другим; они «не должны быть ни раздражающими, ни непристойными».

Истинный критерий, чтобы понять, правильные ли мы говорим слова, — это реакция слушателей, столь явно отражающаяся на их лицах. Но обычно люди говорят с закрытыми глазами, а если и открытыми, то словно слепыми.

Многие несчастные терпели неудачи в жизни, теряли всех друзей и родных лишь из-за горечи своего языка, резкости слов, зловония своих необдуманных мыслей!

ПРАВДИВАЯ, ПРИЯТНАЯ И ПОЛЕЗНАЯ (САТЬЯМ-ПРИЯМ-ХИТАМ) — Слова, выражающие истину в приятной манере для блага других, составляют «речь», которая при правильном обращении и использовании благословит и самого говорящего.

Говоря ложь, человек растрачивает много энергии, и этой растраты можно избежать, если придерживаться правдивости в выражении.

Слова, гармонично передающие точный оттенок мыслей разума, являются «правдивыми» выражениями, а те, что умышленно искажают намерения и смыслы разума, называются ложью.

Под именем правдивости можно стать неприятным существом в обществе. Это не дозволяется ищущему. Гита признаёт правдивой только ту речь, КОТОРАЯ ТАКЖЕ ПРИЯТНА.

Не сказанными словами Песнь Господа как бы говорит, что когда истина неприятна другим, говорящему следует сохранять осмотрительное молчание!

Недостаточно, чтобы слова в речи были честными и приятными, они также должны быть полезными.

Речь не должна растрачиваться. Бесплодные разговоры — огромная утечка человеческой энергии. Говорите только тогда, когда хотите выразить приятные идеи постоянной ценности, которые будут полезны слушателям.

Те, кто соблюдает эти качества в своей повседневной словесной деятельности, могут считаться людьми, совершающими «АСКЕЗУ В РЕЧИ».

РЕГУЛЯРНОЕ ИЗУЧЕНИЕ ПИСАНИЙ — Контроль речи, конечно, не означает впадение в инертное и безжизненное молчание могилы. Вложение энергии речи в саморазвивающие и самосозидательные каналы усилия рассматривается Кришной как «тапас в речи».

Свадхьяя — это технический термин, используемый в нашей священной литературе для обозначения тщательного изучения и глубокого размышления над темами Писаний.

Жизненная энергия, сбережённая в повседневной жизни благодаря правилу «говорить только то, что полезно, приятно и правдиво», вкладывается в чтение, размышление и созерцание мантр Упанишад и других писаний.

Этот стих полно объясняет технику.

Первая строка указывает на возможные пути сбережения энергии в ежедневных её затратах. Вторая строка показывает пути вложения, где ищущий может ожидать для себя большего вознаграждения в виде более полной радости. Оба предложенных метода полностью раскрывают «АСКЕЗУ В РЕЧИ».

ТАПАС УМА ТЕПЕРЬ ПРИНИМАЕТСЯ К
РАССМОТРЕНИЮ:


16. Спокойствие ума, добросердечие, безмолвие, самообладание, чистота природы — всё это вместе называют «аскезой ума».

Если пять благородных жизненных ценностей, перечисленных здесь, проживаются, они в совокупности эффективно производят «тапас ума». СПОКОЙСТВИЕ УМА можно обрести, только когда наши отношения с миром в целом строятся на более здоровом основании понимания, терпимости и любви.

Тот, кто является несдержанным чувственником, может иметь мало спокойствия или самообладания. Ум устремляется через органы чувств в чувственные поля, чтобы добыть себе удовлетворения.

Движущая сила, направляющая ум в его бесконечные хлопоты, — это разум, вечно кипящий желаниями. Безмятежность ума может быть достигнута только тогда, когда он защищён как от притока стимулов от заманчивых объектов внешнего мира, так и от подстёгивающих желаний, исходящих из разума, чтобы гнать ум в поля наслаждений.

Поистине, только ищущий, открывший для себя божественный идеал — в созерцании которого его ум забывает о беготне, а его разум упускает возможность посылать новые желания — может надеяться обрести спокойствие ума (Манах-прасада).

ДОБРОСЕРДЕЧИЕ (Саумьятвам) — То тёплое чувство расположения ко всем, что легко поднимается в сердце истинной преданности и любви, есть добросердечие. И тот добрый ищущий, который живёт в этом божественном отношении ко всему и всем вокруг, не будет иметь шанса питать чувство, что его возмутительно донимают или даже временно расстраивает его окружение.

БЕЗМОЛВИЕ (Мауна) — Мы уже отметили, что «неговорение» — это не «Мауна». В этом стихе, перечисляя «аскезы ума», Господь Кришна говорит о «безмолвии». Это ни противоречие, ни ошибка.

Безмолвие речи должно проистекать из относительного безмолвия ума. Таким образом, Мауна означает тот бесшумный внутренний покой, который испытывает человек, когда разъедающие страсти и изнуряющие желания больше не накапливаются в его уме.

«Мауна» (безмолвие) также может означать «Состояние Муни», подразумевая «Состояние постоянного созерцания».

САМООБЛАДАНИЕ — Три вышеупомянутых качества — безмятежность, постоянное добросердечие к другим и непрерывное, спокойное безмолвие внутри — невозможны, если мы не можем сознательно контролировать свою внутреннюю природу. Животное в нас, как правило, очень могущественно, и если мы не вечно бдительны, низшая природа в нас может нарушить наш внутренний баланс и равновесие.

ЧИСТОТА ПОМЫСЛОВ — Самообладание невозможно, если наши мотивы не чисты и не безмятежны. Без определённой цели в жизни, без планирования нашего продвижения к идеалу, мы рискуем стать жертвами различных искушений на пути и истощиться в переулках жизни.

Непрестанно держаться великой дороги к успеху — значит обеспечить себе счастливое паломничество к Истине. Побуждение в нас, мотивирующее всю нашу умственную деятельность, должно быть вдохновляющим и божественным, иначе есть риск, что мы будем подрывать собственное совершенство и губить свои шансы сделать жизнь великим успехом.

Таким образом, вышеприведённые три стиха дают нам ясную картину того, что есть истинный Тапас, в наших телесных контактах с внешним миром, в нашей речи и в нашей умственной жизни.

Тот же самый Тапас практикуется разными людьми, и даже при равной вере каждый из них, как наблюдается, получает разные результаты. Это не случайно.

Люди, совершающие Тапас (Тапасвины), обладают разными свойствами натуры: «благими» (Саттвическими), «страстными» (Раджасическими) и «вялыми» (Тамасическими).

Согласно своей преобладающей натуре, они действуют по-разному, с разным темпом и с разным акцентом, так что пожинают разные плоды от разных видов тапаса, ими совершаемого.

В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ УКАЗЫВАЮТСЯ ТРИ ТИПА «ТАПАСВИНОВ» И ПРИРОДА ИХ ТАПАСА:

17. Эта тройная аскеза, совершаемая стойкими людьми с высшей верой, без желания плода, именуется САТТВИЧЕСКОЙ.

Когда люди практикуют аскезы тела, речи и ума, неуклонно «без привязанности к плодам и без тревоги о них», их тапас относится к типу: Саттвическому.

«Благие» — это целостные люди, которые отказываются тревожиться о будущем, ибо знают, что в гармонии природы «будущее есть результат всего прошлого, изменённого настоящим».

Поскольку совершенство и действенность НАСТОЯЩИХ деяний определяют и формируют БУДУЩИЕ плоды, несомненно неразумно тревожиться о БУДУЩЕМ и портить самое качество НАСТОЯЩИХ деяний.

Так «благие», не желая плода, но всё же с великой искренностью практикуя тройной тапас, как объяснено выше, получают обильный дивиденд от своих аскез.


18. Аскеза, совершаемая с целью получения хорошего приёма, почитания и поклонения, а также с лицемерием, здесь называется РАДЖАСИЧЕСКОЙ, нестойкой и преходящей.

Подвижничество, совершаемое с целью получения уважения, почитания и благоговения, называется Раджасическим типом, практикуемым обычно людьми «страстной» натуры.

Самообладание и самоотдача, применяемые не для собственного внутреннего развития, а лишь для обмана мира и получения дешёвого уважения, почитания или поклонения, — это, поистине, один из низших обманов, которые может практиковать культурный человек.

Ранее Сам Шри Бхагаван (III-6, 7) назвал таких людей лицемерами. Ищущие, принадлежащие к этой группе, совершают аскезы в основном из пропагандистских соображений, и потому Бхагаван говорит, что их тапас — «с показной щедростью» (Дамбхена).

Можно спросить, какой вред в практике такого типа тапаса? Ведь «тапас», как мы отмечали, «есть сбережение мыслительных сил и разумное вложение сбережённой энергии в более творческие области саморазвития». И тем не менее, Гитаачарья осуждает тех, кто совершает тапас с неправильной мотивацией, и объявляет, что такой тапас «НЕСТОЙКИЙ И ПРЕХОДЯЩИЙ».

Любое разумное самоусилие, как правило, требует времени, прежде чем принесёт плоды. Само- приложение должно быть постоянным и непрерывным, чтобы оно могло принести существенные результаты.

Когда тапас совершается с такой низкой целью, как завоевание респектабельности в обществе, он не может даже набрать необходимой интенсивности, и потому тапас «страстных» может закончиться лишь множеством непродуктивных и болезненных самоотречений.

ТУПОУМНЫЕ ПРАКТИКУЮТ ТАМАСИЧЕСКИЙ ТИП ТАПАСА:


19. Та аскеза, что совершается с самоистязанием, по некой глупой прихоти, с целью погубить другого, объявляется ТАМАСИЧЕСКОЙ.

Тапас, предпринимаемый с глупым упрямством путём самоистязания, и «аскезы», совершаемые ради уничтожения других, суть низшего типа. Тапасвин должен иметь ясное представление о том, почему он предпринимает Тапас. А также он должен знать, что такое Тапас и как его совершать.

Без правильного знания техники никакой ищущий не может самостоятельно идти «путём» внутренней целостности и достичь духовного совершенства.

Когда ведическое понятие Тапаса искажается, ищущий, в лучшем случае, будет только истязать себя. Самоистязание не может привести к раскрытию истинной красоты Души; оно может лишь создать нелепую карикатуру на Совершенство в нас.

Искривлённая и разорванная в обезображенную личность, извращённая в своих эмоциях и нечистая в своих идеалах — вот всё, что может получиться от любой неразумной аскезы.

И когда эти неправильно понятые и неверно практикуемые аскезы предпринимаются кем-либо с целью причинить горе и неудобство другим, такой Тапас считается Тамасическим.

ПОДАЯНИЕ ТАКЖЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТРЁХ ВИДОВ:


20. То подаяние, которое даётся, сознавая его как долг, в подходящее время и место, достойному человеку, от которого мы ничего не ожидаем взамен, считается САТТВИЧЕСКИМ.

Подаяние, которое даётся кому-либо из убеждения, что «это деяние, которое должно быть совершено», есть правильный вид милостыни. Получающий должен быть тем, кто не может оказать никакой услуги взамен (анупакари).

Правильный вид милостыни предполагает, что благодетель не делает различий между теми, кому оказывает помощь. Подаяние всегда должно быть предложено в подходящем месте и время достойному человеку. Такая милостыня, совершённая с ПРАВИЛЬНОЙ верой, ПРАВИЛЬНОМУ человеку, в ПРАВИЛЬНОЕ время и место, есть Саттвического типа.

Существует школа, полагающая, что подаяние должно даваться подобно тому, как дерево даёт свои плоды. Плоды на дереве доступны всем, кто приходит под его сень — независимо от их расы, положения или пола.

Они утверждают, что подобно тому, как деревья не делают различий между одним вкушающим и другим, так и человек должен, не делая различий между одним получающим и другим, свободно делиться своим достоянием.

Многим будет трудно поверить в этот принцип и жить согласно ему. Гита настаивает, и совершенно справедливо, что человек должен использовать свою способность различения и видеть, достигает ли его милостыня достойных членов общества.

ОПИСАНИЕ СТРАСТНОГО ТИПА ПОДАЯНИЯ ПРИВОДИТСЯ НИЖЕ:

21. А то подаяние, которое совершается с расчётом получить что-либо в ответ, или в ожидании будущей выгоды, или же неохотно, считается СТРАСТНЫМ.

То подаяние, которое совершается в надежде получить какую-либо пользу взамен, в любой форме – возможно, в другое время и в другом месте – является подаянием «страстного типа».

Также и подаяние, совершённое неохотно, без внутреннего согласия, принадлежит к тому же страстному типу. В нашей повседневной мирской деятельности многие из наших даров попадают в эту категорию.

ТЕПЕРЬ ОПИСЫВАЕТСЯ ПОДАЯНИЕ НЕВЕЖЕСТВЕННОГО ТИПА:


22. Дар, который преподносится в неподходящем месте и в неподходящее время, недостойным лицам, без уважения или с пренебрежением, объявляется НЕВЕЖЕСТВЕННЫМ.

Дары, совершаемые в неподходящее время, в неподходящем месте, недостойному человеку, без уважения или с презрением, являются подаянием неразумных и называются невежественными.

Подаяние должно исходить изнутри, как выражение неудержимого побуждения собственного сердца. Разумное подаяние должно рождаться от ощущения внутреннего изобилия. Тот, кто чувствует себя обедневшим от своего дара, не совершил подаяния одним лишь физическим актом передачи.

СЛЕДУЮЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДАЮТСЯ С ЦЕЛЬЮ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ, ПОДАЯНИЙ, АСКЕЗ И Т.Д.:


23. «ОМ ТАТ САТ» – так было провозглашено тройственное обозначение БРАХМАНА. Им в древности были созданы БРАХМАНЫ, ВЕДЫ и ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (ЯГЬИ).

Ом Тат Сат – это провозглашается тройственным обозначением (Нидеша) Брахмана. Нидеша, обычно применяемый в обрядности, – это то, совершая что, устраняются все недостатки, имеющиеся в священнодействии. Каждое действие, без сомнения, приносит свой плод, но плод зависит не только от самого действия как такового, но и от чистоты намерений и побуждений, которые движут совершающим.

Однако как бы ни был усерден совершающий священные деяния, если побуждение, стоящее за этими деяниями, порочно, они становятся слишком неэффективными, чтобы принести богатые плоды. Поступки, совершаемые всеми нами, могут казаться схожими, но результаты их будут различаться от человека к человеку в соответствии с внутренним качеством их намерений.

Сияние и великолепие наших намерений могут быть усилены памятованием о Господе. Отстранённость себя от своих покровов, сотканных из материи, есть одновременно пробуждение и отождествление себя с Господом. Насколько священное деяние самоотверженно, настолько же чисты его плоды. Чтобы растворить своё «я», человек должен обрести сознание своего духовного статуса.

«Ом Тат Сат» – это предложение из трёх слов, каждое из которых обозначает тот или иной аспект Реальности.

Ом представляет Высшее и Чистое «Я», Абсолютное и Нерождённое, которое есть Бесконечная Основа, на которой сохраняются проекции тела, ума и разума.

Термин Тат используется в наших писаниях для указания на Вечную Цель, Неизменное и Всесовершенное. В знаменитом великом изречении Вед «Тат твам аси» термин «Тат» указывает на То, из чего всё произошло, в чём всё существует и во что всё в конце концов возвращается.

Сат означает «существование». «Принцип Существования», действующий во всех вещах – воспринимаемых, ощущаемых и мыслимых в нашей повседневной жизни – называется Сат.

Таким образом, вызывать в мыслях Ом, выражающий ВЫСШИЙ АБСОЛЮТ, или «Тат», ВСЕОБЩУЮ ИСТИНУ, или лелеять понятие «Сат», РЕАЛЬНОСТЬ, – значит настраивать наши инструменты действия и тем самым очищать все наши деяния во внешнем мире.

Вечная Реальность, обозначенная тройственным именованием Брахмана «Ом Тат Сат», есть Источник, из которого произошли все сословия, Веды и жертвоприношения ещё во время Творения. Все наложения могут возникать лишь из, существовать в и исчезать в том, что является их собственной основой.

Все человеческие действия и устремления можно классифицировать по следующим рубрикам:
(а) деяния, предпринимаемые для поддержания тела, и (б) деяния, которые питают культуру посредством всех совместных действий, исполняемых в духе самоотдачи (Ягья), всех подаяний (Дана) и всех разумных методов самоограничения (Тапас).

КОГДА НАМ СЛЕДУЕТ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ТЕРМИН «ОМ»?


24. Поэтому с произнесения «ОМ» начинаются деяния жертвоприношения, подаяния и аскезы, предписанные в писаниях, всегда изучающими БРАХМАН.

Термин ОМ произносится, когда деяния жертвоприношения, подаяния и аскезы предпринимаются последователями высшей жизни. Хранить в уме божественное осознание и абсолютное превосходство Бесконечного, выраженные в ОМ, – значит придавать цель и смысл всем нашим деяниям жертвоприношения, подаяния и аскезы.

Вызывать в уме божественное понятие Абсолюта – значит освобождать нашу личность от ограниченных полей привязанностей, сосредоточенных на «я».

Когда ум таким образом освобождается от своих ограничений, он становится более эффективным во всех аскезах, более самоотверженным во всех Ягьях и более щедрым во всех подаяниях.

КОГДА ИСПОЛЬЗУЕТСЯ «ТАТ»?


25. Произнося «ТАТ» и не стремясь к плодам, совершаются деяния жертвоприношения и аскезы, а также различные деяния подаяния ищущими освобождения.

ТЕ, КТО СТРЕМИТСЯ К ОСВОБОЖДЕНИЮ – Тот, кто пытается «освободить» себя от своих собственных привязанностей, себялюбивых желаний, сосредоточенности на себе и сопутствующих этому волнений, должен стремиться исполнять все свои действия таким образом, чтобы причины, порождающие в нём эти склонности, не питались ими, а намеренно искоренялись.

Данная строфа даёт СОВЕТ ищущим, как этого тонкого результата можно достичь через действия, совершаемые с правильным душевным настроем.

С ОДНИМ ЛИШЬ ПРОИЗНЕСЕНИЕМ «ТАТ» ДЕЯНИЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ, АСКЕЗЫ И ПОДАЯНИЯ ПРЕДПРИНИМАЮТСЯ ИЩУЩИМИ СВОБОДЫ БЕЗ ОЖИДАНИЯ КАКОЙ-ЛИБО НАГРАДЫ.

«Тат» указывает, как мы уже объяснили, на «Всеобщую Истину» и провозглашает «единство всех живых существ».

Помнить о благе большего круга семьи – значит забывать о собственной выгоде; трудиться для общины – значит устранять интересы своей собственной семьи; работать для блага нации – значит пренебрегать ограниченной пользой общины; а трудиться для мира и человечества – значит погружать в небытие национальные интересы.

Таким образом, работать в сфере ягьи, тапаса или даны с умом, настроенным на Тат, «всеобщее единство Духовной Истины», – значит работать без «я» и, как следствие, освобождать себя от оков плоти, от всех ограничений материи.

КАКОВО ЗНАЧЕНИЕ ПОВТОРЕНИЯ «САТ»? КАКОВЫ ЕГО СМЫСЛЫ?


26. Слово «САТ» употребляется в значении Реальности и Блага; а также, о Партха, слово «САТ» употребляется в значении благого деяния.

Сат используется для обозначения как РЕАЛЬНОСТИ, так и БЛАГА. Оно также употребляется для всех достойных одобрения действий.

В нашей повседневной связи с миром мы живём в сфере ОТНОСИТЕЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, и ищущий склонен принимать мир, воспринимаемый, ощущаемый и мыслимый – через игру его инструментов тела, ума и разума – как АБСОЛЮТНО РЕАЛЬНЫЙ.

Поэтому термин Сат часто используется, чтобы напоминать нам, что все эти ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ РЕАЛЬНОСТИ имеют одну и ту же основу Сат, Абсолютную Реальность.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ «САТ» ДЛЯ БРАХМАНА ПРИВОДИТСЯ СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ:


27. Твёрдость в жертвоприношении, аскезе и подаянии также именуется «САТ», а также действие, связанное с этим (ради Высшего), именуется «САТ».

Термин Сат используется для указания на веру и преданность человека в жертвоприношении, аскезе и подаянии. Таким образом, Сат означает веру человека в принципы, лежащие в основе Ягьи, Даны и Тапаса, а также в его различных деяниях жертвоприношения, подаяния и аскезы.

Короче говоря, даже деяния жертвоприношения и аскезы, когда они не принадлежат к благостному типу, могут быть сделаны «благими», когда они совершаются с требуемой внутренней настроенностью, которая обретается путём вызывания в сердце совершающего понятия – Высшего (Ом), Всеобщего (Тат) и Реального (Сат) – Бесконечного Брахмана.

Если эти повторения совершаются с верой и искренностью, ум ищущего расширяется и отрекается от всякого своекорыстия и высокомерия.

«Я» и сосредоточенные на «я» желания порождают привязанности, которые, в свою очередь, уничтожают свободу человека развиваться в более обширное поле радости Духа.

Чтобы разорвать эти оковы, выкованные в полях деятельности, мы должны вновь войти в саму «сферу-действия» и склонить себя к совершению таких «правильных» Карм, которые растворят дурные последствия (Карма-Пхала) «неправильных» действий прошлого.

Это раскручивание назад склонностей, самих создателей наших душевных несовершенств, может быть осуществлено только в поле-деятельности.

Это достигается разумной, правильной настройкой нашего душевного отношения всё время, пока мы трудимся.

Требуемые изменения осуществляются памятованием Бесконечной Реальности, обозначенной тремя терминами «ОМ-ТАТ-САТ».

Основополагающий принцип заключается в том, что действия могут оставлять после себя только такие последствия, которые определяются типом побуждений и настроем совершающего.

ВСЕ ЭТИ ДЕЯНИЯ СТАНОВЯТСЯ СОВЕРШЕННЫМИ, ТОЛЬКО КОГДА СОВЕРШАЮТСЯ С ПОЛНОЙ ВЕРОЙ. ПОЭТОМУ:


28. Всё, что бы ни было принесено в жертву, подарено или совершено, и какова бы ни была аскеза, совершённая без веры, то именуется «А-САТ», о Партха; оно бесполезно ни в этой жизни, ни в следующей (после смерти).

В этом громогласном отрицательном утверждении нам даётся указание, что вера есть суть человека, и человек без веры, даже если он совершит самое славное деяние, – оно «БЕСПОЛЕЗНО НИ В ЭТОЙ ЖИЗНИ, НИ В СЛЕДУЮЩЕЙ».

Действие может порождать лишь такие следствия, которые определяются пылом веры и убеждённостью совершающего, вместе обозначенными здесь как «твёрдость» (Стхити).

Интеллектуальные ценности, которые лелеет ищущий, придадут сияние его действиям, и поскольку результаты его действий всегда зависят от искренности и пыла, с которыми действия предпринимаются, добрые или дурные следствия его действий напрямую зависят от «силы веры», с которой действия задумываются или совершаются.

Здесь мы имеем окончательное утверждение, что какое бы жертвоприношение ни совершалось, какую бы аскезу ни исполняли, или какое бы подаяние ни дарили, оно называется «Асат», если оно предпринято «без веры».

Нереальность или небытие на санскрите называется Асат. Из нереального никогда не может возникнуть реальное. Из нереального действия не может прийти реальный результат.

Поэтому посвящённые действия, духовные или религиозные, когда предпринимаются БЕЗ ВЕРЫ, не производят никакого результата.

Говоря так, Господь указывает, что Шраддха (вера) неизбежна и что без неё не может произойти никакого прогресса или развития.

В ГРЯДУЩЕМ – Этот закон верен не только в сфере Духа, но и в материальном мире нашей повседневной деятельности. Это уникальный и неоспоримый закон жизни.

Без «веры» никто не может преуспеть ни в какой области деятельности. Никто не может надеяться получить какую-либо пользу вообще от какой-либо деятельности, если у него нет веры в неё.

Как в мирских делах рыночной площади, так и в священных религиозных действиях фактором, определяющим качество и количество результата, является наша ВЕРА в собственную способность и добродетель, а также в сферу своей деятельности.

ТАКИЕ ДЕЯНИЯ, СОВЕРШЁННЫЕ БЕЗ «ВЕРЫ», СТАНОВЯТСЯ БЕСПЛОДНЫМИ – «АСАТ» – ГОВОРИТ ГОСПОДЬ КРИШНА.

Так, в УПАНИШАДАХ великой Бхагавад-Гиты, в учении о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается семнадцатая беседа под названием: ТРОЙСТВЕННАЯ ВЕРА

Ом Ом Ом Ом ОМ

Глава 18
Йога Освобождения через Отречение

«Бхагавад-гита» — это произведение искусства удивительной красоты, стоящее особняком в своём собственном классе. Это плавная поэзия, излагающая глубокую философию, где в ритме стиха кристаллизуются жемчужины нравственных и духовных ценностей.

Её непринуждённые, но строгие рассуждения подобны милосердному дождю, который проливается на сломленную личность, исцеляя её своим прикосновением.

Это не научный трактат, однако в ней присутствует предельно научный подход. В ней нет умозрительной пустоты, присущей иным философским системам, и при этом кажется, что все истинные философии встречаются на её безграничном пространстве.

Если долг науки — описывать жизнь, а цель философии — объяснять её, то «Бхагавад-гита» представляет собой удивительный синтез. Она одновременно и наука, и философия, но при этом не сводится ни к научной философии, ни к философскому наукообразию.

В своих восемнадцати главах она не только излагает философию жизни, но и раскрывает, а затем демонстрирует её практическую науку.

Восемнадцатая, заключительная глава «Гиты», по сути, является её кратким изложением в ретроспективе. Если вторая глава — это квинтэссенция учения в зародыше, то последняя подводит окончательный итог.

К этому моменту уже показано, как вездесущий Единый Дух проявляет Себя во меожественном мире явлений. Этот мир чрезвычайно пёстр, и в природе, поведении и качествах людей существуют тысячи оттенков различий.

«Гита» классифицирует это многообразие, выделяя три фундаментальных типа личностей, или гуны: саттвическую (благостную), раджасическую (страстную) и тамасическую (невежественную).

В данной главе подробно обсуждается, как эти темпераменты в своих комбинациях определяют различия между людьми в сфере самопожертвования, мудрости, действий, стойкости и счастья.

Также «Гита» часто оперирует двумя, казалось бы, схожими терминами: «санньяса» (отречение) и «тьяга» (отказ). Их значения в разных контекстах могут разниться, что требует чёткого разграничения, ведь двусмысленность опасна для истинного понимания любой науки.

Глава начинается с прямого вопроса Арджуны о сути «отказа». Господь Кришна, давая ответ, на первый взгляд, уходит в объяснение сопутствующих понятий, таких как тапасья (аскеза). Однако это не отклонение от темы.

Определив санньясу, Господь показывает, как с помощью аскезы можно её достичь и воплотить. Без способности перевоспитать ум, выработав в нём здоровую, разумную отстранённость (тьягу), невозможно полное искоренение ложного эго и его желаний, то есть подлинного отречения (санньясы). Санньяса без духа тьяги — пустая форма, подобная фальшивой короне, не имеющей царства.

Бесконечные, мельчайшие детали анализа, которые приводит «Гита», правдивы и соответствуют жизни. Они классифицируют склонности, побуждения, эмоции и действия, помогая каждому понять себя.

Внутренний мир человека подобен приборной панели с множеством индикаторов, чьи показания дают точную картину состояния нашей личности.

Как водитель по датчикам температуры, давления и уровня топлива судит о работе двигателя, так и искателю истины предлагается наблюдать за внутренними «индикаторами» своих качеств.

Если они показывают безопасный, саттвический уровень, искателю обещана гармоничная жизнь, максимальная эффективность и прогресс на пути. Если преобладают раджасические показания — это повод для осторожности и бдительности. Если же явно доминирует тамасический «темперамент», лучше остановить «автомобиль» и заняться капитальным ремонтом «двигателя». Таков практический совет этой главы.

Таким образом, отказ (тьяга) от низменных раджасических и тамасических побуждений в повседневной жизни даёт власть над собой, необходимую для окончательного отречения (санньясы) от самого эгоцентризма — источника всех отклонений. И этот окончательный отказ от ограниченного «я» в обретенной мудрости Бесконечного и есть высшее исполнение жизни.


АРДЖУНА СКАЗАЛ:

1. О могучерукий, о Хришикеша, я желаю в отдельности познать сущность «Отречения» (санньясы), а также «Оставления» (тьяги), о победитель Кеши (Кришна)!

Глава начинается с вопроса Арджуны, требующего от Господа Кришны точного определения и исчерпывающего объяснения двух терминов, которые Господь использует в «Гите» то тут, то там.

«Отречение» (санньяса) и «Оставление» (тьяга) — это два технических термина, неоднократно встречающихся в «Гите». Хотя вопрос задан в духе академического интереса, Кришна воспринимает его со всей серьёзностью. Когда ученик выражает своё сомнение, он, как правило, не способен точно сформулировать свою трудность.

Однако долг учителя — обнаружить затруднение ученика и рассеять его сомнение, что и делает здесь Сам Господь «Гиты».

Логика всей главы вращается вокруг значений «Отречения» и «Оставления». Санньяса без духа тьяги непонятна, и если её всё же практикуют в таком виде, то это не более чем притворная поза.

Основная часть главы описывает склонности, побуждения, импульсы и мотивы, которые должны быть оставлены, чтобы могло произойти истинное «Оставление» небожественной личности.

Мы должны читать эту главу в таком ключе, иначе она не сможет на нас повлиять.

ПОБЕДИТЕЛЬ КЕШИ (Кеши-нишуд̣ана) — Кеши был дайтьей (демоном), напавшим на Кришну в облике коня. Кришна убил его, разорвав надвое.

ДАВ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ЭТИМ ТЕРМИНАМ И УКАЗАВ НА ВСЮ ГЛУБИНУ ИХ ЗНАЧЕНИЙ, КРИШНА ГОВОРИТ:

Благословенный Господь сказал:

2. Мудрецы полагают, что ОТРЕЧЕНИЕ (санньяса) есть «отказ от действий, движимых желанием»; знающие же провозглашают ОСТАВЛЕНИЕМ (тьягу) — «отрешение от плодов любых деяний».

«Полный отказ от всех действий, побуждаемых желанием» — это ОТРЕЧЕНИЕ, а ОСТАВЛЕНИЕ — это «отказ от всякой тревоги о наслаждении плодами деяний».

Для непосвящённого оба определения звучат почти одинаково; ведь все желания всегда направлены на плоды наших действий. Таким образом, «отказ от деятельности, мотивированной желанием» и «отказ от нашей озабоченности плодом» будут казаться одним и тем же для тех, кто видит лишь их поверхностный смысл.

Безусловно, оба означают отказ от желания, однако тьяга несколько отличается от санньясы; и всё же «оставление» неразрывно связано с «отречением».

Действие — это усилие, прилагаемое в настоящем, которое, в своё время, как мы надеемся, осуществится в желаемый плод. А плод — это то, что мы пожинаем впоследствии как результат настоящего действия.

Таким образом, действие, свободное от желания, принадлежит НАСТОЯЩЕМУ, тогда как тревога о наслаждении плодом (желание) — это смятение нашего ума, относящееся к БУДУЩЕМУ времени.

Плод приходит после действия; плод есть завершение действия, предпринятого в настоящем.

Желание и волнение порождают беспокойство, и чем глубже желание, тем больше рассеиваются наши внутренние силы. Человек с рассеянным умом не может выполнить ни одну работу со стабильной эффективностью и истинным рвением.

Также следует заметить, что желание всегда порождается эго. Устранение эго есть одновременно очищение индивидуальности и восхождение существа из низших сфер сознания к высочайшему уровню сияющего вселенского Сознания, единого вечного Бога.

Трагедия жизни становится полной, если одержимое желаниями существо подвергается бесконечному гнету постоянной тревоги о наслаждении плодами своих действий.

Плоды действий принадлежат БУДУЩЕМУ, и они всегда определяются качеством и количеством действия в НАСТОЯЩИЙ момент, а также обстоятельствами, имеющимися в избранной области деятельности.

Естественно, без «Оставления» (тьяги) нашей привязанности к ожидаемым ПЛОДАМ НАШИХ ДЕЙСТВИЙ мы не откроем всех потенций нашей собственной личности.

Без этого наши действия, естественно, станут неэффективными, а неэффективные действия никогда не могут дать нам желанных плодов.

Короче говоря, «Отречение» — это цель, достигаемая через процесс «Оставления» нашей постоянной, от мгновения к мгновению, тревоги о наслаждении плодами. «Оставление» (тьяга) — это средство достижения цели «Отречения» (санньясы). И санньяса, и тьяга являются дисциплинами в нашей деятельности.

Кришна неустанно подчёркивает важность труда. Ни один из этих терминов не означает, что работу следует игнорировать; напротив, оба они утверждают, что РАБОТАТЬ МЫ ОБЯЗАНЫ.

Однако труд может претерпеть полное преображение через устранение всего, что мешает нашей эффективности, и таким образом любое деяние может быть исполнено так, чтобы принести наивысшее воздаяние.

Разорвать цепи, приковывающие нас к прошлому и будущему, и трудиться, не будучи гоним тревогами или подстёгиваем желаниями, в полной свободе и вдохновении настоящего — есть благороднейший способ совершения действий.

В значительной степени можно сказать, что определение этих двух терминов в «Гите» более широко и терпимо, чем смысл, вкладываемый в эти слова в ведической литературе.

ДОЛЖЕН ЛИ «НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ» СОВЕРШАТЬ ДЕЯНИЯ ИЛИ НЕТ?

3. Одни мыслители провозглашают, что все действия следует оставить как пагубные; другие же (утверждают), что деяния жертвоприношения, дара и подвижничества оставлять не следует.

В предыдущем стихе было окончательно провозглашено, что ОСТАВЛЕНИЕ — это «путь», а полное ОТРЕЧЕНИЕ — «цель».

По поводу этой теории оставления существует школа мыслителей, санкхьи, которые заявляют: «ДЕЙСТВИЯ СЛЕДУЕТ ОСТАВИТЬ КАК ПАГУБНЫЕ».

Согласно им, все действия порождают самскары (васаны), которые затмевают постижение Атмана; и поэтому, без исключения, все действия следует отвергнуть.

Некоторые комментаторы философии санкхьи указывают, что «ТРУД НЕ СЛЕДУЕТ ОСТАВЛЯТЬ, ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ СЛУЧАЕВ, КОГДА ОН НАПРАВЛЕН В ЛОЖНОЕ РУСЛО, ПОДСТИГАЕМЫЙ ДЕМОНИЧЕСКИМИ ПОБУЖДЕНИЯМИ, ТАКИМИ КАК СТРАСТЬ, ЖАДНОСТЬ, ЖЕЛАНИЕ И Т.П.»

Мыслители не только указывают, что все искатели должны избегать нездоровой деятельности, которая своими последствиями оказывает убийственное воздействие на духовную красоту в человеке, но и советуют, чтобы каждый человек занимался созидательным, формирующим характер, нравственно-укрепляющим трудом, способствующим интеграции личности.

Эта вторая школа мыслителей утверждает, что «жертвоприношение» (ягья), «дарение» (дана) и «подвижничество» (тапас) никогда не следует оставлять.

Как ученики «Гиты», мы должны понимать, что Кришна призывает Арджуну лишь отвергнуть все пагубные деяния, а мирскую работу совершать в духе посвящённого, бескорыстного служения.

«Гита» Кришны призывает человека сделать сам труд величайшим подношением Высшему; это и есть духовная «садхана» (практика).

ПОВЕЛЕНИЕ ГОСПОДА СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО «НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ» ДОЛЖЕН СОВЕРШАТЬ ДЕЯНИЯ.

ТЕПЕРЬ, ОТНОСИТЕЛЬНО ЭТИХ РАЗЛИЧНЫХ ТОЧЕК ЗРЕНИЯ:

4. Выслушай от Меня окончательный вывод, непреложную истину об этом «оставлении», о лучший из Бхарат; воистину, о лучший из людей, «оставление» провозглашено трёх видов.

Господь Кришна обещает Арджуне, что даст научное объяснение тому, что составляет тьягу, и по каким категориям можно рассматривать этот дух «оставления».

Для смертного ума ОТКАЗАТЬСЯ — задача нелёгкая; стяжание и умножение — сама жизненная пневма ума человека. Естественно поэтому, что Кришна должен обратиться к лучшему в Арджуне, называя его «лучшим из Бхарат» (Бхарата-шрештха) и «тигром среди людей» (Пуруша-вьягхра).

«Оставление» (тьяга), для целей изучения и понимания, тройственно. На протяжении всей «Гиты» используется эта тройственная классификация, и везде мы находим, что оно подразделяется на «благостное» (саттвическое), «страстное» (раджасическое) и «невежественное» (тамасическое).

КАКОВО ЖЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ПОВЕЛЕНИЕ? ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


5. Не следует оставлять деяния жертвоприношения, дара и подвижничества, но совершать их; поклонение, подаяние, а также аскеза суть очистители даже для «мудрых».

Утверждённое ранее принимается и подчёркивается вновь. Практику поклонения (ягьи), дара (даны) и подвижничества (тапаса) оставлять не следует.

Мы уже видели в предыдущей главе, что эти практики, будучи правильно осуществляемы, порождают великолепную внутреннюю дисциплину и создают условия, при которых только и возможны высшее духовное раскрытие и конечное переживание Бесконечного.

Кришна говорит здесь, что они способны «очистить даже разумных людей». Люди с эволюционными устремлениями, ищущие свободы от одержимости своей личностью, должны с преданностью и правильным отношением ума совершать ягьи, даны и тапас. Посредством этого они смогут обрести безграничный внутренний мир и равновесие.

ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ДЕЯНИЯ СЛЕДУЕТ СОВЕРШАТЬ БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ:


6. Но даже эти действия следует исполнять, оставив привязанность и плоды, о Партха; таково Моё несомненное и наилучшее убеждение.

Даже эти действия, а именно: «Жертвоприношение» (ягья), «Подаяние» (дана) и «Подвижничество» (тапас), следует совершать, «ОСТАВИВ ПРИВЯЗАННОСТИ И ПЛОДЫ».

Термин «привязанность» в «Гите» имеет особый оттенок, и повсюду он использовался для обозначения того духа, в котором эгоцентричная личность будет действовать в любой области, удовлетворяя свои собственные эгоцентричные желания.

Таким образом, эго и его желания являются составляющими привязанности. Когда эго стремится осуществить свои собственные жгучие желания, оно вступает в определённые отношения с окружающим миром вещей и объектов — эти ложные отношения и называются «ПРИВЯЗАННОСТЬЮ».

Как только человек начинает действовать под влиянием яда «привязанности», в нём зарождается неразумная, саморазрушительная тревога о приобретении и наслаждении результатами своих действий.

Задолго до завершения деяний надежда и жажда их плодов могут предстать, чтобы соткать собственное очарование, парализующее эффективность в избранной области деятельности.

Мысль о том, что ПОДАЯНИЕ, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ и ПОДВИЖНИЧЕСТВО должны совершаться в состоянии «непривязанности», «отрешаясь от всякой тревоги о наслаждении плодами», есть, по признанию Кришны, его личное мнение (матам).

Однако это не сугубо оригинальное учение Кришны, но оно полностью соответствует технике бескорыстного действия, рекомендуемой во всех священных писаниях индуизма.

Освободиться от привязанности и быть свободным от тревог относительно плодов, которые ещё только предстоит получить как награду за труд, предпринятый в настоящем, — вот главные части учения Кришны в «Гите».

Жить согласно этому пути действия Кришны — значит обеспечить себе здоровое внутреннее устроение, способное нежно вести нас к вершинам Сверхчеловечности.

Любовное обращение, которым Кришна здесь называет Арджуну, имеет особую притягательность для принца. Оно рекомендует ему кришнову теорию «оставления» (тьяги), как она объяснена в этом стихе.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, ДЛЯ ИСКАТЕЛЯ ДУХОВНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ ТРУД НЕИЗБЕЖЕН; И С ПОДХОДЯЩИМ ДУХОМ «ТЬЯГИ» ТРУД МОЖЕТ ПОМОЧЬ ЕМУ НА ЕГО ПУТИ. «ТАМАСИЧЕСКАЯ ТЬЯГА» ТАКОВА:


7. Воистину, отказ от «предписанных действий» неправилен; оставление их по заблуждению провозглашается ТАМАСИЧЕСКИМ (невежественным).

Оставление предписанных обязанностей Господь считает самым низким и мрачным. У каждого человека есть свои обязательства перед самим собой и перед другими в обществе. Они включают в себя как НЕИЗБЕЖНЫЕ ЕЖЕДНЕВНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ, так и ОСОБЫЕ ОБЯЗАННОСТИ, возникающие в особых обстоятельствах жизни человека и общества его времени.

Поэтому, пока человек является членом общества, наслаждается общественной жизнью и требует от общества защиты и благ, он, согласно индуистскому кодексу жизни, не имеет права оставлять свои «предписанные обязанности».

Даже если человек оставляет свои нравственные долги по неведению, он не оправдывается; ибо, как в гражданских законах современного мира и в физических законах мира явленного, так и в духовном царстве «незнание закона не освобождает от ответственности».

По невежеству и из-за отсутствия должного размышления, если человек пренебрегает своими обязательствами и отказывается служить миру, в котором живёт, это «оставление» считается «невежественным» (тамасическим).

РАДЖАСИЧЕСКАЯ ТЬЯГА ТАКОВА:


8. Тот, кто из страха телесных страданий оставляет действие, ибо оно тягостно, совершая таким образом РАДЖАСИЧЕСКОЕ (страстное) оставление, не обретает плода «оставления».

Кто-то может прийти к отказу от своих личных предписанных обязанностей «ПОТОМУ, ЧТО ОНИ ТЯГОСТНЫ» или «ИЗ СТРАХА ТЕЛЕСНЫХ СТРАДАНИЙ».

«Отказ», практикуемый таким образом, относится к «страстному» типу (раджасическому). Это ясно показывает в своих невысказанных намёках, что человек действия и страсти (раджас) охотно возьмётся за исполнение своих предписанных обязанностей, если они не болезненны и не слишком утомительны.

Быть человеком действия, исполняя все обязательства и выполняя все долги, не принося в жертву собственные удобства, — вовсе не героическая жизнь. Такие действия не приносят особой награды. Фактически, Кришна говорит: «ОН НЕ ПОЛУЧИТ ВООБЩЕ НИКАКОГО ПЛОДА ОТ СВОЕГО ОСТАВЛЕНИЯ».

Исполнение своих предписанных обязанностей само по себе есть славнейшая из всех форм «тьяги», и оно может считаться вдвойне таковым, когда включает в себя определённую долю жертвы личным удобством и телесным комфортом.

Сам Арджуна колебался вступить в битву, которая была его предписанным долгом. «Отказ» Арджуны от этого долга можно было бы отнести к этой категории раджасической тьяги.

Истинное оставление всегда должно вести нас к более широким полям самовыражения, толкать на более полные пути жизни и знакомить с более великими переживаниями радости.

Бутон ОСТАВЛЯЕТ себя, чтобы стать цветком; цветок ОТДАЁТ свои нежные лепестки и свой восхитительный аромат и обретает для себя более богатый статус плода. Каждое истинное ОСТАВЛЕНИЕ должно возносить нас к более благородному состоянию осуществления.

КАКОВО ЖЕ САТТВИЧЕСКОЕ ОСТАВЛЕНИЕ?