Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

21. Воистину, в Тебя вступают эти сонмы Богов; иные, в страхе сложив ладони, восхваляют Тебя; возглашая «Да будет благо», толпы великих Мудрецов и Совершенных воспевают Тебя возвышенными гимнами.

Долгое время Арджуна описывал неподвижный Вселенский Образ, одновременно дивный и ужасный. Здесь мы видим, как он переходит к описанию движений и действий, которые наблюдает в этом Вселенском Образе Господа. «Эти сонмы Божеств» входят в Универсальную Форму и растворяются в ней.

Шанкара, комментируя слова «СОНМЫ БОЖЕСТВ», толкует их как последователей Дурьодханы. Хотя такое толкование не противоречит последующему тексту, всё же оно не является прямым смыслом используемых слов.

Если одни, безвозвратно привлечённые Образом Господа, исчезают в Нём, то другие, наблюдающие этот процесс, неизбежно приходят в смятение от страха.

Когда человеку угрожает неминуемая беда и он не знает от неё защиты или спасения, то в отчаянии всегда обращается к молитве. Эта психологическая истина прекрасно показана здесь, где объясняется, как «ИНЫЕ, В СТРАХЕ СЛОЖИВ ЛАДОНИ, ВОСХВАЛЯЮТ ТЕБЯ».

И это ещё не всё. Толпы великих Мудрецов и достигших Совершенства, которых вовсе не смущает Видение Целого благодаря их сверхчеловеческому спокойствию и внутреннему миру, порождённым их собственным познанием, лишь воспевают славные гимны могучему явлению всего многообразного мира.

Они делают это, желая «ДА БУДЕТ БЛАГО» всем и всегда. Они постигают своим познанием, что лик космоса принимает столь грозный вид лишь тогда, когда начинается всеобщее переустройство.

Знающие также понимают, что в таком процессе «созидания через разрушение» ничто не теряется. Поэтому они приветствуют этот процесс и желают миру наступления светлой золотой эпохи, которая неизбежно следует за таким всеобщим потрясением.

В этом стихе весь мир явлений прекрасно разделён на три категории: Недоразвитые, Обычные и Превосходящие норму.

Недоразвитые бессознательно угасают. Они — жертвы процесса смерти, и настолько невежественны, что даже не осознают самого процесса и не противятся ему.

Обычные приходят в ужас, когда, наблюдая, с пониманием осознают процесс упадка и смерти. Они трепещут за свою собственную судьбу и, не способные постичь, что смертью ничто не утрачивается, содрогаются в своём неведении перед неизбежным уделом всех живых имён и форм.

Существует и ещё одна группа — люди Превосходящие норму, которые достаточно постигли Целое и Его законы и которых ничуть не тревожит то, что происходит во Вселенной, даже если это однажды коснётся и их.

Когда лопаются пузыри, нет причин скорбеть о них тем, кто знает, что они такое и как рождаются.

Подобно этому, когда эти Совершенные видят потрясения, предваряющие перерождение умирающей культуры, они узнают в них могучую Силу Истины и желают лишь блага и мира миру, заново созданному рукой Господа.

С какой бы точки зрения мы ни рассматривали это произведение, нельзя не осознать, каким великим знатоком человеческой души был сам Вьяса и как прекрасно использовано знание о законах мышления, чтобы ускорить развитие человека на пути к его конечной цели.

КАК ЖЕ ОТРЕАГИРОВАЛИ НЕБЕСНЫЕ БОГИ НА ЭТО ЗРЕЛИЩЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА В ДЕЙСТВИИ?


22. Рудры, адитьи, васу, садьи, вишведевы, оба ашвина, маруты, ушмапы и сонмы гандхарвов, якшов, асуров и совершенных — все в изумлении взирают на Тебя.

Продолжая описание, Арджуна говорит, что среди множества существ, взирающих на Таинственный Образ, присутствуют и Божества — Владыки явлений, почитаемые поколениями ведической эпохи. Даже они, узрев Вселенский Образ, застыли в изумлении и потрясении.

Значение использованных здесь терминов уже разъяснялось в беседах о предыдущих главах. Духи Разрушения (Рудры), Солнце (Адитьи), Владыки природных сил (Васу), Духи Небес (Садьи), Младшие Божества (Вишведевы), Братья-Близнецы (Ашвины), Владыки Ветров (Маруты), Питающиеся теплом (Ушмапы), сонмы Небесных Музыкантов (Гандхарвы), Якши, Асуры и Совершенные — вот толпа, что взирает на грозный Образ Господа, «ВСЕ В ИЗУМЛЕНИИ».

Этот стих может быть не совсем понятен нам, сегодня чуждым представлениям, которые стоят за этими терминами.

Но Арджуна был учеником Вед и чадом своей эпохи; он, естественно, был хорошо знаком с этими ведическими понятиями, поэтому его речь не могла быть иной.

Нам следует уловить и понять общее впечатление, произведённое на воина Пандава Видением Целого, и различные отклики, которые оно вызвало в умах разного склада.

Каждый, согласно своей внутренней способности, постигал и воспринимал Видение всей Вселенной, собранное в этом определённом бесформенном образе.

ВСЁ ТОЧНЕЕ И УВЕРЕННЕЕ АРДЖУНА ПЕРЕДАЁТ СВОЁ ПЕРЕЖИВАНИЕ, ЧТОБЫ ЧЁТКО ЗАПЕЧАТЛЕТЬ ЕГО В СОЗНАНИИ СВОЕГО СЛУШАТЕЛЯ.


23. Узрев Твой неизмеримый Образ со множеством уст и очей, о Могерукий, со множеством рук, бёдер и стоп, со множеством чрев и страшный множеством клыков, миры в ужасе, и я тоже.

24. Увидев Тебя, Чей Образ касается неба, пылающий множеством цветов, с разинутыми устами, с огромными огненными очами, — я в ужасе в сердце, и не нахожу ни мужества, ни покоя, о Вишну!

Необычное видение, «дивное и ужасное», пережитое Арджуной, не было формой, ограниченной телом Господа Кришны. Это было проявление обширное и многообразное, достигающее границ Всепроникающего. И всё же князь Пандава воспринял его своим внутренним зрением как имеющий определённую форму.

Так же как в интеллектуальном понимании всех бесформенных качеств (таких как свобода, любовь, народность и т.д.) человек придаёт каждому из них предметность, форму, чётко очерченную для собственного разума, хотя и не для органов чувств, так и Арджуна ощущает, что переживание Вселенского Образа, хотя и Всепроникающее, имеет для него определённые очертания.

Но когда он пытается описать этот так ясно воспринятый Образ, его собственные выражения противоречат его чувствам и разрушают замысел.

Арджуна видит, что весь мир ужасается Великого Образа, представляющего собой «МНОЖЕСТВО УСТ И ОЧЕЙ, МНОЖЕСТВО РУК И БЁДЕР, СО МНОЖЕСТВОМ ЧРЕВ, И СТРАШНЫЙ МНОЖЕСТВОМ КЛЫКОВ».
Он добавляет:«И Я ТОЖЕ».

Психологически, когда человек находится в толпе взволнованных людей или в обществе добрых, пребывающих в покое, он невольно перенимает душевные качества того окружения, в котором находится. «МИРЫ В УЖАСЕ», и, признаётся Арджуна, «И Я ТОЖЕ».

В то же время князь Пандава чувствует, что испытывать страх недостойно и малодушно для его царственного сердца. Поэтому, оправдывая свой собственный страх, он описывает Ужасный Образ как по сути бесформенный и поглощающий в себя всё.

Вселенский Образ касается самого неба. Он пылает множеством цветов. Его огненные очи полыхают. Его разинутые уста поглощают всё. В целом, это зрелище способно лишить мужества даже богов.

Видя это Видение, Арджуна признаётся: «МОЁ СЕРДЦЕ ТРЕПЕЩЕТ, И Я ТЕРЯЮ СВОЁ МУЖЕСТВО И СВОЙ ПОКОЙ».

Знаменательно, что именно в этом состоянии парализующего страха великий герой обращается к космическому видению: «О, Вишну».

Как я говорил вначале, образ, так отчётливо определённый в интуитивном понимании Арджуны, есть на самом деле Бесконечное, описанное в терминах Его собственных бесконечных проявлений как имён и форм во Вселенной.

Нам, изучающим «Гиту», никогда не следует забывать эти тонкие подводные течения мысли, которые Вьяса так сокровенно сохранил для пользы всех прилежных и искренних искателей Истины.

РАЗВИВАЯ СВОИ ОБЪЯСНЕНИЯ ТОГО, ПОЧЕМУ ДАЖЕ ГЕРОИЧЕСКИЕ СЕРДЦА ДОЛЖНЫ ТРЕПЕТАТЬ ОТ СТРАХА, КНЯЗЬ ПАНДАВА ПРОДОЛЖАЕТ:


25. Увидев Твои уста, страшные клыками, (пылающие) подобно огням КОНЦА МИРА, я не узнаю сторон света и не обретаю покоя; будь милостив, о Владыка Богов, о Обитель Вселенной.

«ВИДЯ ВСЕЛЕНСКИЕ УСТА, УЖАСНЫЕ КЛЫКАМИ, ГРОЗНЫЕ, КАК ОГНИ ВСЕМИРНОГО РАЗРУШЕНИЯ», — ПРИЗНАЁТСЯ АРДЖУНА, — «Я ПОТЕРЯЛ ЧУВСТВО ОРИЕНТАЦИИ И НЕ ЧУВСТВУЮ ПОКОЯ».

Такова картина Времени — Времени, что уравнивает всё, поглотителя всех форм. Когда разум сталкивается с таким обширным полем, да ещё внезапно, сама его величина подавляет все способности к различению и на мгновение парализует человека.

Это хаотическое состояние смятения выражено здесь словами: «Я НЕ УЗНАЮ СТОРОН СВЕТА». И это ещё не всё. «Я НЕ ОБРЕТАЮ ПОКОЯ» — тоже.

В таком состоянии крайнего изумления поражённый смертный приходит к осознанию, что его физическая мощь, умственные способности и интеллектуальные ухищрения — все они, как по отдельности, так и вместе, — в самом деле, ничтожные средства.

Малое эго опускает завесу тщеславия и доспехи ложной силы и предстаёт нагим, смиренно предавая себя влиянию Космической Силы.

Молитва — единственное прибежище для человека, который полностью осознал пустоту своих собственных суетных притязаний перед лицом Могущественного Целого и Высшего Божественного.

Завершая стих смиренной молитвой, «БУДЬ МИЛОСТИВ, О ВЛАДЫКА, ТЫ — ПРИСТАНИЩЕ ВСЕЛЕННОЙ», Вьяса верно указал, что истинная молитва никогда не может вознестись из сердца, распухшего от гордыни и лелеющего преувеличенное чувство собственной важности.

Только когда человек понимает свою собственную индивидуальную ничтожность в контексте всей Вселенной, тогда истинная молитва может подняться от него почти непроизвольно.

ЭТА ОСОБАЯ ЧАСТЬ (начиная с XI-21) ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ СЛУЖИТ ДЛЯ УВЕРЕННОСТИ АРДЖУНЫ В УСПЕХЕ, КОТОРЫЙ ЕЩЁ ЖДЁТ В БУДУЩЕМ ЕГО САМОГО И ЕГО ВОЙСКО.

ПОЭТОМУ, ГОСПОДЬ НЕПОСРЕДСТВЕННО ПОКАЗЫВАЕТ, КАК СИЛЫ ВХОДЯТ В НЕМИНУЕМЫЕ "УСТА ВРЕМЕНИ" И ИСЧЕЗАЮТ:

26. Все сыны Дхритараштры, с толпами земных царей, Бхишма, Дрона и сын возничего, Карна, вместе с нашими воинскими вождями,

27. низвергаются в Твои уста, ужасные клыками и страшные для взора. Иные застревают в промежутках между зубов, с головами, размозжёнными в месиво.

Философия, постигающая всю полноту [бытия] без страха и пристрастия и верная своей задаче отыскивания Истины, не может позволить себе игнорировать разрушительное начало в природе.

Никакое творение невозможно без того, чтобы ему не предшествовал процесс разрушения прежнего состояния, которое служит основой для нового.

На лике Вселенной, где бы ни существовало «бытие», оно есть не что иное, как чреда постоянных изменений, и это изменение можно толковать либо как непрестанное творение — с точки зрения созданного, либо как процесс непрерывного разрушения — с точки зрения материала, который преобразился.

Таким образом, мы видим, что в индуизме отважные Учители арийского рода, восхваляя красоту Реальности, дерзали взирать на Неё не только как на Всеведающего Творца или Всемогущего Хранителя, но и как на Всесильного Поглотителя всех имён и форм.

Это может показаться ужасным тем вероучениям, что ещё не поднялись до созерцания и осмысления Жизни во всей её полноте.

Слова Арджуны знаменательны. Он не видит, как сама Вселенская Форма пожирает имена и формы. Напротив, он наблюдает, как все имена и формы
«СТРЕМИТЕЛЬНО ВХОДЯТ В ТВОИ УСТА».

Когда мы смотрим на океан, мы не видим, чтобы океан поднимался, дабы поглотить волны, но волны, что взметнулись из океана, после мгновенной игры на поверхности, устремляются обратно, чтобы исчезнуть в его же глубинах.

Множественность, возникшая из Единого, после своей игры на поверхности Истины, по необходимости должна устремиться обратно, в великой поспешности, в ту самую Полноту, из которой она возникла.

Арджуна зрит, как «ВСЕ СЫНЫ ДХРИТАРАШТРЫ, ТОЛПЫ ЦАРЕЙ, БХИШМА, ДРОНА, КАРНА, СЫН ВОЗНИЧЕГО, ВМЕСТЕ С НАШИМИ ВОИНСКИМИ ВОЖДЯМИ» стремительно входят в разверстую утробу Начала Разрушения в природе.

Это не только пугает Арджуну и лишает его душевных сил, но и даёт ему уверенность смотреть вперёд — несмотря на то, что в численности, снабжении и искусстве воинов его собственное войско было много слабее могучих сил Куру.

Видение, которое он узрел, было, по сути, взглядом в будущее. В Вишварупе, когда Господь являет Себя как весь мир явлений, возникает понятие о единстве, в котором не только пространство сжимается, но и само Время становится предметом созерцания.

Неудивительно поэтому, что Арджуна увидел на той картине, КАК ПРОШЕДШЕЕ СЛИВАЕТСЯ С НАСТОЯЩИМ И УСТРЕМЛЯЕТСЯ ВПЕРЁД, ЧТОБЫ СМЕШАТЬСЯ СО ВСЕМ ГРЯДУЩИМ.

Когда у меня перед глазами вся книга Гиты, я могу прочитать либо две предыдущие страницы, либо перескочить через них и прочитать третью страницу вперёд, либо, по своей воле и желанию, продолжить чтение этой же самой страницы.

Подобно этому, когда вся Вселенная разом предстала перед взором Арджуны, он смог увидеть в одном взгляде «ВСЁ ЗДЕСЬ И ТАМ, И ПОВСЮДУ» — равно как и ПРОШЛОЕ, НАСТОЯЩЕЕ И БУДУЩЕЕ.

Современные учёные также пришли к осознанию и признанию того, что Время и Пространство суть одно, и они выражаются одно через другое.

Искатели Истины, будучи людьми правдивыми, не испытывали страха, когда их изыскания открывали им грозный лик Истины.

Мир — это сочетание прекрасного и безобразного, добра и зла, мягкого и твёрдого, сладкого и горького. Сам Господь стал всем этим, и потому ни почитание Его, ни постижение Реальности не могут быть полными, если мы, следуя своим предпочтениям, признаём лишь прекрасные, добрые, мягкие и сладкие Его стороны.

Беспристрастный и отрешённый ум должен признать Его также и в безобразном, и в злом, в твёрдом и в горьком.

Лишь та философия полна, что указывает: Высшее, по своей сущностной природе, пребывает превыше всех этих качеств.

В сугубо научном подходе «Бхагавад-Гиты» Арджуна вынужден описывать все детали, даже леденящие душу и повергающие в ужас.

Этой книге присущ глубокий реализм.
Так, утроба смерти изображена здесь с пугающей точностью — «УЖАСНАЯ КЛЫКАСТАЯ ПАСТЬ», «СТРАШНАЯ ДЛЯ ВЗОРА».

КАК И ПОЧЕМУ ОНИ ВХОДЯТ В ТВОИ УСТА? — вопрошает Арджуна.


28. «Как реки многоводные стремятся в океан, так и эти воины, владыки мира людского, входят в Твои пылающие уста».

В этом стихе используется сравнение с реками, неудержимо стремящимися к океану, чтобы слиться с ним.

У каждой реки — своя неповторимая суть, обретённая от природы мест, через которые она протекала. Ни одна из них не замедляет бег и не колеблется в своём движении вперёд.

Со стороны может показаться, что каждая капля воды устремлена к определённой точке вниз по течению; но для истинного наблюдателя все реки неудержимо стремятся к океану и не остановятся, пока не достигнут его, — а достигнув, все их различия исчезают.

Ведь каждая капля воды в реке изначально пришла из океана: поднявшись облаком к горным вершинам, она пролилась дождём, напоила землю, дала жизнь полям и, наконец, в бурном потоке устремилась обратно в ту самую пучину, из которой начала свой «ПУТЬ МИЛОСТИ».

Подобно этому, отдельные существа пришли из Единого Целого, чтобы служить человечеству, питать культуру, вносить вклад в красоту мира, и всё же ни одно из них не может замедлить свой бег даже на мгновение.

Все они должны устремиться к Источнику, из которого возникли. Река ничего не теряет, достигая океана. Хотя она и обретает на пути особые свойства, а с ними — особое имя и осязаемую форму. Всё это — лишь преходящая стадия, способ, избранный «водами океана», чтобы заставить иссохшую землю улыбнуться от изобилия.

Чем глубже вдумываться в это, тем больше этот стих открывает своих сокровенных радостей и являет сокрытую в нём красоту.

КАК И ПОЧЕМУ ОНИ ВХОДЯТ?


29. «Как мотыльки стремительно летят на погибель в пылающий огонь, так и эти существа неудержимо входят в Твои всепоглощающие уста.»

Сущностное единство между ПРОЯВЛЕННЫМ, возникшим из НЕПРОЯВЛЕННОГО, и самим НЕПРОЯВЛЕННЫМ — лоном всякого проявления — прекрасно передано образом реки: она поднялась из океана и, стремясь вниз, теряет своё имя и форму, чтобы слиться с ним.

Однако ни одно сравнение не может быть исчерпывающим. Картина с рекой не передаёт внутреннего, сознательного стремления достичь океана.

Может возникнуть вопрос: одушевлённые существа, обладающие свободной волей, возможно, не станут действовать подобно безжизненной воде.

Чтобы показать, что даже чувствующие создания неудержимо влекутся в утробу собственного разрушения повелительной силой инстинкта, приводится пример с мотыльками, что стремятся в огонь на верную гибель.

Для Вьясы вся природа — это открытая книга Писания, где каждое событие разъясняет изначальные истины: что «проявление непроявленного есть ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ», а «слияние проявленного обратно в лоно непроявленного есть РАЗРУШЕНИЕ, или СМЕРТЬ».

То ужасающее событие, что зовётся «смертью», будучи воспринято в верной перспективе и с истинным пониманием, сбрасывает с себя личину страха, являя светлый и радостный лик.

Душевное смятение Арджуны было вызвано в основном его поспешной оценкой того огромного разрушения, которое он причинит на поле битвы Курукшетры.

Кришне предстоит исцелить его, вознеся на такие высоты, откуда тот сможет увидеть и осознать неотвратимость смерти.

Близкое и полное понимание любого события лишает его угрожающей силы!

Лишь когда различающий разум человека затмевается неведением, события мира могут угрожающе подавлять его. Как река спешит к океану, а мотыльки — в огонь, так и все имена и формы неудержимо стремятся к непроявленному.

Обретя это осознание, человек может встретить жизнь, не страшась смерти, ибо сама жизнь становится для него процессом непрерывного изменения.

ПОЭТОМУ СМЕРТЬ, КАК ИГРА ВРЕМЕНИ, СТАНОВИТСЯ ЯВЛЕНИЕМ, ЛИШЁННЫМ ЖАЛА. ВСЯ ЕЁ ГРОЗНАЯ КРАСОТА ВОСПЕВАЕТСЯ В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:


30. «Поглощая все миры со всех сторон Своими пылающими устами, Ты облизываешь их с наслаждением. Твои лучи, наполняя вселенную сиянием, опаляют её, о Вишну!»

Создав волнующий поэтический образ, Вьяса возвращается к линии своей мысли. Толпы людей и вещей мира достигают Утробы, чтобы погибнуть в ней. Ненасытная Утроба не знает устали, ибо начало разрушения обладает ненасытным аппетитом.

«КОГДА ТЫ ПОГЛОТИЛ ВСЕ МИРЫ ВОКРУГ, ТЫ ОБЛИЗЫВАЕШЬ СВОИ УСТА», — восклицает Арджуна.

На самом деле, этот стих ясно раскрывает смысл, сокрытый в концепции Тримурти.

Творец, Хранитель и Разрушитель — три отдельных сущности в нашем представлении, но в реальном проявлении они составляют единый, одновременный процесс.

Творение продолжается в цепи разрушений, а процесс разрушения — это не полное уничтожение, но изменение формы, которое завершается новым Творением.

«Созидательное разрушение» — вот сокровенная философия, стоящая за наблюдаемой повсюду непрерывностью существования.

Подобно тому как в кинематографе отдельные кадры прокручиваются перед лучом проектора, и каждый кадр, уже прошедший через луч, можно считать «мёртвым», а тот, что достигает луча — «рождённым».

Непрерывная череда этих событий — рождений и смертей, созиданий и разрушений — создаёт у нас иллюзию логической последовательности на экране.

Обусловленные «местом и временем», вещи, существа, события и обстоятельства приходят и уходят в поле нашего опыта, и их непрерывность — это то, что мы переживаем как «существование».

Эту же мысль можно выразить языком традиционного верования в Тримурти.

Брахма, Творец, не может творить, если Шива, Разрушитель, не действует одновременно с ним на той же наковальне. А Вишну, Хранитель, не вступит в игру, если Творец и Разрушитель не трудятся неистово и последовательно.

Весь мир множественности есть, таким образом, выражение Вишну-Хранителя, который является результатом совместной игры Творца и Разрушителя!

Когда Арджуна с таким глубоким пониманием взирает на могучее сияние Вселенской Формы, он чувствует себя почти ослеплённым «ОГНЕННЫМ СИЯНИЕМ ЕГО ГРОЗНЫХ ЛУЧЕЙ».

ТЫ ГРОЗЕН; ПОТОМУ:

31. «Скажи мне, кто Ты, чей облик столь яростен? Приветствую Тебя, о Боже Высочайший, яви милость! Я жажду познать Тебя, Изначального, ибо воистину не ведаю Твоего замысла.»

Арджуна внезапно осознаёт святость и божественность Силы Господа, и, охваченный благоговейным трепетом, он склоняется перед Ним, кого до сей поры почитал всего лишь пастушком из Вриндаваны.

Это переживание слишком велико для него, чтобы его охватить, проанализировать и усвоить. Единственное, что ему остаётся, — это предаться к стопам Господа, умоляя: «СКАЖИ МНЕ, КТО ТЫ ЕСТЬ».

Чтобы подкрепить свой вопрос, Арджуна указывает, что он заслуживает ответа, ибо «Я ЖАЖДУ ПОЗНАТЬ ТЕБЯ, О ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ».

В духовных писаниях хорошо известно, что «пылающее стремление познать» — это движущая сила разума искателя.

Однако здесь Арджуна поглощён проблемой вызова, перед которым стоит, и потому он ищет не столько Божественную Истину, стоящую за Видением, сколько ответ на свой страх.

Его расспрос окрашен страхом и тревогой узнать, каков будет исход войны. Это ясно из последней строки, где он поясняет: «Воистину не ведаю я ТВОЕГО ЗАМЫСЛА».

Он спрашивает: какова миссия Господа, принимающего столь грозный образ и показывающего, как силы Кауравов устремляются в пылающую Утробу-Смерти? Увидев знамение, предвещающее желанный для него исход, Арджуна хочет получить подтверждение от Самого Кришны. Отсюда и этот вопрос.

ПРЕДСТАВЛЯЯ СЕБЯ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ИСТИНЫ В ЕЁ ИПОСТАСИ РАЗРУШЕНИЯ, ГОСПОДЬ ВО ВСЕЛЕНСКОМ ОБРАЗЕ ВЕЩАЕТ:

32. Бхагаван сказал:

Я — всесокрушающее Время, пришедшее ныне, чтобы уничтожить миры. Даже без тебя никто из воинов, стоящих здесь враждебными ратями, не останется в живых.

Ничто не может быть построено без того, чтобы не было разрушено его прежнее состояние. Мир творится в непрерывном процессе разрушения. Сегодня рождается из могил вчерашнего дня. Детство умирает, прежде чем является юность. А когда уходит юность, рождается старость.

Сила, что зримо действует в этом созидающем разрушении, и есть та основная Сила, что правит и управляет жизнью всех существ.

Здесь Кришна представляет Себя как «Я — ВСЕСОКРУШАЮЩЕЕ ВРЕМЯ», которое проявилось, чтобы стереть с лица земли поколение, распад которого произошёл от ложных ценностей и неверных представлений о жизни и её цели.

Эта разрушительная сторона Господа нисколько не противоречит понятию о Нём как всемилостивом. И в разрушении иногда заключена милость.

Разрушенный мост, ветхая плотина, обветшавшее здание — вот тому примеры. Снести их — величайшее деяние милосердия и заботы, которое благоразумное правительство может совершить для общества. Так же и здесь.

Объявляя, что сама цель Его явления — полностью уничтожить враждебные силы, душащие духовную жизнь страны, Кришна подтверждает смутную надежду Арджуны на то, что победа его войска ещё возможна.

Всемирная Форма, успокаивая его, возвещает, что в великой миссии переустройства Господь не зависит от какого-либо отдельного человека или группы людей. Именно Время принесёт возрождение и осуществит обновление.

В таком грандиозном движении всеобщего восстановления отдельные личности — всего лишь творения судьбы. Независимо от них, с их исотрудничеством или без него, замыслы Времени осуществятся. Страна жаждет возрождения; мир требует исправления человека.

Кришна ясно говорит: «ДАЖЕ БЕЗ ТЕБЯ» ни один из воинов, стоящих на стороне мирского безумия чистого материализма, не переживёт войны грядущего духовного переворота.

В контексте истории Махабхараты это равносильно тому, что силы Кауравов уже уничтожены Временем, и Арджуна, содействуя войску Возрождения, лишь поддерживает неминуемый успех.

ПОЭТОМУ, КАК ПРЕДСТАВИТЕЛЮ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ВСЕХ ВРЕМЁН, АРДЖУНЕ ДАЁТСЯ СОВЕТ СОВЕРШАТЬ ДЕЯНИЯ БЕЗ СТРАХА:


33. А потому восстань и обрети славу. Одолей врагов и насладись процветающим царством. Поистине, они уже сражены Мною; будь лишь Моим орудием, о леворукий лучник.

34. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие доблестные воины — все они уже повержены Мною; ты же поражай их, не предавайся смятению и страху; сражайся, и ты одолеешь своих врагов в битве.

Здесь Господь Кришна прямо утешает Арджуну, говоря, что тому следует подняться, успеть воспользоваться моментом и потребовать успех и славу себе.

Какими бы могущественными ни были враждебные силы, всепоглощающая Сила Перемен уже уничтожила их всех, и Арджуне остаётся лишь выступить вперёд, сыграть роль героя и присвоить себе венец победы: «Я УЖЕ ПОРАЗИЛ ИХ, БУДЬ ЖЕ ЛИШЬ ВИДИМОЙ ПРИЧИНОЙ, ТЫ, О ЛЕВОРУКИЙ ЛУЧНИК».

В сущности, для любого мыслящего человека очевидна истина, что в жизни он — всего лишь орудие в Руках Господа.

Мы не всегда готовы принять это, поскольку наше самовозносящееся эго не позволяет внутреннему Божественному началу действовать во всей своей полноте.

Если проанализировать любое наше действие, мы обнаружим, что наш собственный вклад в него ничтожен по сравнению с тем, что предоставила природа и что совершила незримая Рука.

В лучшем случае мы лишь сочетаем уже существующие вещи, извлекая из их собственных свойств некий результат, и затем тщеславно заявляем, что создали нечто новое.

Радио, самолёт, мощные моторы, сложные механизмы, чудодейственные лекарства — словом, весь «дивный новый мир» и все его достижения являются не чем иным, как игрой детей на коленях у Господа, Который, по сути, Единственный, Кто даровал нам электричество, железо, эфир, воздух и их особые свойства.

Без этого никакое достижение невозможно; а сами достижения — суть не что иное, как разумное соединение и перестановка этих Богом данных вещей.

Идея самоотречения и служения миру в постоянном осознании Господа — не пустые мечтания, предписанные для бегства от суровой реальности. Это необходимо, чтобы человек мог поднять свою внутреннюю силу и настроение для эффективной работы и достижения успеха в мире.

Это метод сохранять себя в состоянии неутомимого воодушевления и радостного вдохновения.

Мир слишком поглощён эго. Чем больше эго отдаётся осознанию большего и возвышенного, тем больше весь мир и достижения в нём становятся игрой, лёгкой и верной на пути к успеху.

Ранее в Гите не раз указывалось, что через технику самоотречения из нас можно извлечь величайшие возможности. Ту же мысль повторяют и здесь.

Всё войско призвано сыграть роль героя — послужить Его орудиями и позволить им присвоить себе венец и славу как награду.

У Арджуны были личные причины опасаться некоторых предводителей войска Кауравов. Господь перечисляет их поимённо, показывая, как даже они уже повержены всепоглощающим Духом Времени.

Дрона был учителем Арджуны, научившим его искусству стрельбы из лука. У этого наставника были особые виды оружия, и Арджуна глубоко почитал его.

Бхишма-прадед мог умереть лишь по собственному желанию, и он также владел могущественным божественным оружием. Однажды в прошлом Бхишма заставил Парашураму вкусить поражение.

Джаядратха был неуязвим, ибо его отец, предававшийся суровой аскезе, получил дар: «Тот, кто свергнет голову моего сына на землю, сам лишится головы».

У Карны также было мощное оружие, дарованное ему Индрой.

Теперь становится ясно, почему эти четверо названы Господом особо. Даже эти великие воины были устранены Началом Разрушения, и потому Арджуне даётся понять, что поле очищено для него, и он может сыграть свою роль, двинуться к трону и венцу и присвоить всю славу себе.

ЕСТЕСТВЕННО, ЧТО КОГДА ПЫЛАЮЩЕЕ ЖЕЛАНИЕ ЧЕЛОВЕКА ИСПОЛНЯЕТСЯ, ОН НЕВОЛЬНО ИЗЛИВАЕТСЯ В НЕСДЕРЖАННОМ ВОСХВАЛЕНИИ СВОЕГО БЛАГОСКЛОННОГО ПОКРОВИТЕЛЯ:


Санджая сказал:

35. Выслушав эти слова Кешавы (Кришны), венценосный (Арджуна), сложив ладони в почтительном жесте, трепеща и склоняясь ниц, вновь обратился к Кришне, сдавленным от волнения голосом, простёртый пред Ним и объятый страхом.

Писатель Вьяса, с присущим ему мастерством, переносит действие с поля битвы в тихие покои дворца, где слепой Дхритараштра слушает «последовательный рассказ» Санджаи.

Таким неоднократным перемещением читателя от грозной атмосферы Курукшетры Вьяса не только придаёт картине динамику, но и даёт необходимую психологическую передышку уму читателя, утомлённому столь глубокой и потрясающей темой.

Не следует забывать, что Санджая в Гите — это «наш собственный специальный корреспондент», всей душой сочувствующий праведному делу Пандавов.

Естественно поэтому, что, передав слова Самого Господа — о том, что все могущественные мужи того времени, высшие предводители войска Кауравов, уже повержены, — он хочет донести до сознания слепого царя весь масштаб надвигающейся катастрофы.

Как мы отмечали ранее, единственный, кто мог бы остановить войну даже в этот момент, — это сам Дхритараштра. И Санджая очень хочет, чтобы битва не состоялась. Таким образом, мы видим здесь, в самой стилистике изложения, скрытый мотив рассказчика.

ВЫСЛУШАВ СЛОВА КЕШАВЫ, АРДЖУНА, ВЕНЦЕНОСНЫЙ, СО СЛОЖЕННЫМИ ЛАДОНЯМИ И ТРЕПЕЩА ОТ СТРАХА, ВНОВЬ ОБРАТИЛСЯ… — Сам язык и нарисованный образ отражают мысли рассказчика.

Внезапно Арджуна назван здесь «венценосным», возможно, как смелый прогноз, с помощью которого Санджая надеется заставить Дхритараштру увидеть безумие губительной войны.

Но слепой не может ВИДЕТЬ, и тем более, если он ослеплён умственно, охвачен заблуждением.

Если здравый смысл слепого царя не пробудить из-за его слепой, заблудшей любви к детям, Санджая пытается оказать на царственного отца психологическое воздействие.

Подробное описание того, как другие приходят в ужас, — верный способ посеять панику даже среди храбрых слушателей.

Если Арджуна, воин, ближайший друг Кришны, «ТРЕПЕЩЕТ И ОБРАЩАЕТСЯ К ГОСПОДУ СДАВЛЕННЫМ ГОЛОСОМ, СКЛОНЯЯСЬ НИЦ И БУДУЧИ ОБЪЯТ СТРАХОМ», Санджая ожидает, что любой разумный человек поймёт весь ужас неминуемой войны и те последствия, что ждут побеждённых.

Но даже эти слова Санджаи не производят впечатления на Дхритараштру, слепого ко всему, кроме его безумной привязанности к собственным детям.

АРДЖУНА ВОССЛАВЛЯЕТ ВСЕЛЕНСКУЮ ФОРМУ:


Арджуна сказал:

36. Подобает, о Хришикеша (Кришна), что мир находит отраду и радость в прославлении Тебя; ракшасы в страхе разбегаются по всем сторонам света, а все сонмы сиддхов почтительно склоняются пред Тобою.

И вновь с поэтическим изяществом ученики Гиты переносятся из роскошных чертогов богатства и блеска на шумное поле битвы, к Чудесной Форме Господа.

Картина, где Арджуна, сложив руки в почтительном жесте, трепеща от страха, воспевает хвалу, с горлом, сдавленным страхом и изумлением, нарисована очень выразительно.

Следующие ОДИННАДЦАТЬ стихов представляют собой одну из прекраснейших молитв, какие есть в индуизме.

Поистине, слова и идеи, выраженные здесь, столь всеобъемлющи по своему значению и смыслу, что можно с уверенностью сказать: нельзя и представить себе более вселенской молитвы — ни по замыслу, красоте, ритму, ни по глубине послания, заключённого в словах.

В этих строках познающее начало в Арджуне постепенно постигает божественную Истину, сокрытую за деталями той Всеобщей Формы.

Когда человек смотрит на своё отражение в зеркале, он редко замечает саму поверхность зеркала. А когда он смотрит на поверхность зеркала, отражение либо вовсе не видно, либо, в лучшем случае, распознаётся смутно.

Пока Арджуна поглощён подробностями Вселенской Формы, он не осознаёт и не распознаёт Бесконечное, которое является самой сутью Вишварупы.

Из этих строк видно, что Арджуна начал ощущать более глубокий смысл, скрытый за космическим чудом, явленным ему в божественном видении.


37. И почему бы им не склониться пред Тобою, о Великий Духом, превосходящим (всё сущее), Изначальной Причиной даже Брахмы, о Беспредельный, о Владыка владык, о Прибежище вселенной! Ты — Непреходящий, Тот, кто пребывает по ту сторону и Проявленного, и Непроявленного.

ПОЧЕМУ БЫ ИМ НЕ СКЛОНИТЬСЯ ПРЕД ВЕЛИКИМ…— Ибо Господь, как Изначальная Причина даже самого Творца, создающего всю вселенную многообразия, подобен глине во всех глиняных горшках или золоту во всех золотых украшениях.

Украшения или горшки не имеют никакого существования отдельно от сущности золота или глины в них. Таким образом, Изначальная Причина — это то, что пронизывает всё, и то, что удерживает вместе все имена и формы.

Беспредельный по природе, Господь не только Вселенная, но Он — Владыка всех владык, поскольку даже обитатели небес и великие феноменальные силы — все черпают свою индивидуальную мощь из Источника всех Сил, этой Бесконечной Истины.

Всё существующее многообразие вещей и существ можно разделить на две категории: Проявленное (сат) и Непроявленное (асат).

Проявленное — это то, что может стать объектом восприятия для органов чувств, для инструмента ощущения и аппарата мысли.

Непроявленное — это то, что вызывает восприятия, чувства и мысли. Эти тонкие причины, заставляющие индивидуумов жить во внешнем мире, называются васанами, и они составляют Непроявленное.

Прекрасное определение Господа, данное Арджуной, признаёт, что Господь — не только Проявленное (сат), но и Непроявленное (асат). И Он также — Тот, кто превосходит и то, и другое.


И ТОТ, КТО ПРЕБЫВАЕТ ПО ТУ СТОРОНУ ИХ ОБОИХ…— В театре мы можем наслаждаться и трагедией, и комедией, но свет, что освещает сцену, — это то, что превосходит их обеих.

Обручальное кольцо, без сомнения, сделано из золота; свадебное ожерелье, без сомнения, тоже сделано из золота. Но золото нельзя определить как кольцо или ожерелье. Нам придётся сказать, что золото — это не только кольцо или ожерелье, но и то, что превосходит их обоих.

В этом смысле Господь, будучи сущностной Истиной во всех именах и формах, есть и Проявленное, и Непроявленное, и Он также имеет статус, превосходящий оба этих состояния.

По сути, то, что делает возможным и Проявленное, и Непроявленное, есть Свет Сознания, Чистое Осознание, Вселенский Владыка, к Которому здесь взывает Арджуна.

ЭТИ НЕСКОЛЬКО СТИХОВ ПРЕДСТАВЛЯЮТ СОБОЙ САМУЮ ВСЕОБЪЕМЛЮЩУЮ МОЛИТВУ ИЗ ВСЕЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ МИРА.

НЕ МОЖЕТ БЫТЬ НИКАКОГО ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ИЛИ КАСТЫ, КОТОРЫЕ ВОЗРАЖАЛИ БЫ ПРОТИВ НЕЁ, ПОСКОЛЬКУ ОНА ВБИРАЕТ В СЕБЯ ВСЮ ПАЛИТРУ ФИЛОСОФСКИХ МЫСЛЕЙ О ВЕЧНОМ И РАСШИРЯЕТ ВМЕСТЕ С НИМИ СЕРДЦЕ ВЕРУЮЩЕГО, КОТОРОЕ МОЖЕТ ДОСТИГНУТЬ ПОЧТИ НЕВООБРАЗИМЫХ РАЗМЕРОВ, ОСТАВАЯСЬ, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, В ПРЕДЕЛАХ ЕГО ДУХОВНОГО ОПЫТА.

АРДЖУНА ТАК ВОСХВАЛЯЕТ ГОСПОДА:

38. Ты — изначальный Божественный Принцип, древнее Высшее Существо; Ты — высшее Прибежище этой вселенной. Ты — познающий, познаваемое и высшая Обитель. Тобою пронизана вселенная, о Существо бесчисленных образов.

ТЫ — ИЗНАЧАЛЬНЫЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП — Высшее «Я» есть Верховный Творец. Чистое Сознание — это источник, из которого возник даже сам Творец. Высшее «Я», побуждаемое собственной творческой силой, играет роль Творца.

ТЫ — ВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ — Весь проявленный мир пребывает в Господе, и потому говорят, что Господь есть Обитель для Вселенной.

Здесь термин «Вишва» следует понимать правильно. Когда его переводят как «Вселенная», мы можем ошибочно смешать его со вселенной астрономов или учёных.

Санскритский термин «Вишва» включает в себя и это, и даже больше. Он охватывает весь мир восприятий, всю сферу чувств и всю область мысли, которые мы, как разумные существа, переживаем на протяжении всех наших жизней.

Вся совокупность мира опыта, получаемого через тело, ум и разум, обозначается термином «Вишва».

С таким пониманием термина «Вишва» ученикам Веданты не должно быть слишком трудно понять полный смысл этой фразы.

Все мы сейчас познаём свой мир через материальные инструменты — тело, ум и разум. Будучи продуктами инертной материи, они не обладают собственным Сознанием, кроме того, что заимствуют у Беспредельного, Высшего «Я».

Эти материальные оболочки, как мы уже указывали, не произведены из Высшего «Я», ибо Оно неизменно.

Мир материи не может происходить из какого-либо другого независимого источника, поскольку Высшее «Я» всё пронизывает и является Единым-без-второго.

Поэтому и разъясняется, что Вишва есть не что иное, как наложение на Истину, подобно тому, как в темноте принимают верёвку за змею.

Во всех подобных иллюзиях верёвка — это основа для призрачного образа змеи, чувств, которые он порождает, и мыслей, которые он вызывает. В змее нет никакой истины отдельно от верёвки, у которой она заимствует свою призрачную форму.

Таким образом, именно Высшее «Я» имеет в виду Арджуна, когда так прекрасно провозглашает, что Господь есть «Высшая Обитель» всей Вишвы.

ТЫ — ПОЗНАЮЩИЙ И ПОЗНАВАЕМОЕ — Осознавание в нас — это тот Фактор, который завершает все наши переживания, делая их реальностями.

Если бы Свет Осознавания не озарял инертный мир материи, никакое знание было бы невозможно, и поэтому Принцип Сознания, представленный здесь как Господь Кришна, Возничий, — описывается здесь как Познающий.

Все методы постижения Высшего «Я» являются способами собирания нашего Сознания из всех каналов его рассеивания, так чтобы в безмолвные мгновения безмысленного Осознавания Высшее «Я» было автоматически УЗНАНО. Потому Оно и названо «Познаваемым», или тем, что можно постичь.

ТЫ ПРОНИКАЕШЬ ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ ФОРМ — Подобно тому как сладость пронизывает все конфеты, а океан — все волны, Господь, будучи самой сущностью, пронизывает всё.

Было сказано чуть раньше, что наложения не могут существовать отдельно от Основы, на которой они воспринимаются.

Высшее «Я» — это Основа, на которой зрится множество мирового многообразия, и поэтому справедливо сказано, что «ОНО ВСЁ ПРОНИЗЫВАЕТ».

Это лишь повторение великой истины Упанишад: «Беспредельное пронизывает всё, и ничто не пронизывает Его».


39. Ты — и Ваю, и Яма, и Агни, и Варуна, и Луна, и Праджапати, и прародитель всех. Поклон тебе! Поклон тебе тысячекратный, и вновь поклон тебе!

До сих пор Арджуна воспевал величие Бога в Его запредельной форме.

Посвящённый может задуматься, какова же связь между Высшим Началом и его личным, близким сердцу Божеством. Образы и имена Божеств, которым горячо молились в древности, обычно являются воплощениями проявленных сил феноменального мира.

В ведический период Ваю (Ветер), Яма (Владыка смерти), Агни (Огонь), Варуна (Бог вод), Шашанка (Луна) и Праджапати (Творец) почитались как Божества, достойные преклонения и любви, сосредоточения и роста внутренней личности ищущего.

Эти боги в те времена призывались через песнопения и поклонение, через обряды и жертвоприношения, и поэтому они были единственными распространёнными представлениями о Боге даже в умах образованных людей.

Зачастую и повсюду «средства» имеют тенденцию быть ошибочно принятыми за саму «цель». Арджуна же, в своём истинном понимании, указывает на Беспредельное, Источник всех потенций, Господина, как на не что иное, как Кришну, Беспредельного.

То, что Верховный Господь, по сути, проявляя Себя через различные функции, Сам играет роли этих Божеств, — это приемлемая точка зрения с позиции Веданты.

В наше время также обычно для преданных обращаться к Господу и утверждать, что «Господь их сердца» есть Владыка всех владык. Этому Владыке всех владык Арджуна воздаёт поклон.


40. Поклон тебе спереди и сзади! Поклон тебе со всех сторон! О Всеобъемлющий! Ты, чья Сила и Доблесть беспредельны, пронизываешь всё; потому Ты и есть Всё.

Верховное Начало пребывает повсюду — внутри, снаружи, сверху, снизу и вокруг, и нет места, где бы Его не было.

Это вовсе не оригинальная идея. Это было постоянным состоянием реального переживания всех великих Риши Упанишад.

Господину, которому Арджуна мысленно воздаёт поклон со всех сторон, не только присуща всепроникающая Сущность, подобная пространству во Вселенной, но Он же есть и «источник», из которого изливаются все сила и отвага.

Везде, где есть побуждение к действию или способность к достижению, — всё это есть луч Его бесконечной потенции.

Высшее Начало, как Чистое Бытие, пребывает везде, во всём и во всех существах. Поскольку ничто не может существовать без Бытия, Оно, как Чистое Бытие, проникает во всё, и, по сути, лишь Оно и есть Всё. Океан — это все волны; глина — это все глиняные горшки.

Я БЫЛ ГРЕШЕН ИЗ-ЗА ОТСУТСТВИЯ 'ВЕРНОГО ЗНАНИЯ' О ТВОЁМ ВЕЛИЧИИ И ПРОЖИЛ ПРОШЛОЕ СТОЛЬ БЕЗРАССУДНО. ПОЭТОМУ:


41. Что бы я ни сказал опрометчиво по небрежности или любви, обращаясь к Тебе как «О Кришна, о Ядава, о друг», и считая Тебя лишь другом, не ведая этого Твоего величия...

42.Чем бы я ни оскорбил Тебя ради шутки, во время игры, отдыха, сидения или трапезы, наедине, о Ачьютa, либо в обществе — то, о Неизмеримый, молю Тебя, прости.

Вот две прекрасные строфы, которые с драматической точностью выявляют именно те чувства, что естественно рождаются в любом обычном человеке, когда он внезапно постигает Величие Божественного.

До сих пор Арджуна считал Господа Кришну не более чем умным пастушком, которого он столь долго милостиво удостаивал своей царской дружбой. И с постижением и признанием Кришны как Беспредельного, смертный в Арджуне преклоняется в полной верности и поклонении и молит о Его Божественной милости и прощении.

В этих двух строфах есть очень личная, интимная черта, где философские рассуждения смягчены эмоциональным оттенком глубокой близости.

Сам эффект Гиты заключается в том, чтобы привести величественные истины Вед и Упанишад к радостному ладу будничного мира.

Великие, побуждающие к размышлениям истины Веданты были внезапно низведены до лёгкой непринуждённости беседы такими частыми психологическими штрихами, сделанными мастерским пером Вьясы.

Как близкий друг, Арджуна, должно быть, в запальчивости, не зная подлинной Божественной Природы Кришны, называл Его фамильярно, уменьшительными именами.

ИБО:


43. Ты — Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты — тот, кому следует поклоняться этому миру. Ты — величайший Гуру, ибо не существует равного Тебе; как же может быть тогда другой, превосходящий Тебя в трёх мирах, о Существо несравненной мощи?

Здесь мы видим, как Арджуна, изнемогая под напором безмолвного чувства и своего великого почитания к Господину, обращается к Нему: «ТЫ — ОТЕЦ ВСЕГО МИРА, СОСТОЯЩЕГО ИЗ ПОДВИЖНОГО И НЕПОДВИЖНОГО».

Без сомнения, три мира — состоящие из нашего опыта в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — суть проявления того же Вечного с уровней грубого, тонкого и причинного тел, и Истина, что озаряет те переживания, везде одна и та же.

Естественно, Господь, как говорит Арджуна, «НЕСРАВНЕННОГО ВЕЛИЧИЯ», И НЕТ НИКОГО «ПРЕВОСХОДЯЩЕГО ТЕБЯ В ТРЁХ МИРАХ». ПОТОМУ ЧТО ТАК ОНО И ЕСТЬ:


44. Поэтому, склоняясь, повергаясь ниц, я молю о прощении, о достойный поклонения Господин. Как отец прощает сына, друг — друга, возлюбленный — любимую, так и Ты прости меня, о Владыка.

Арджуна, кажется, обрёл в себе большую красноречивость и более тонкую способность к логическим доводам, с осознанием того, что он находится перед лицом Всемогущего, Благословенного.

Поклон до земли в индуизме, хотя обычно и практикуемый как физический акт прикосновения к стопам почитаемого, есть значимое действие, которое в действительности должно совершаться в нашем сердце как особая внутренняя установка.

Истинное поклонение — это самоотдача, чтобы мы могли подняться выше себя в духовные сферы.

Эго и эгоцентричные причуды, проистекающие из наших ложных отождествлений с материальными оболочками, лишили нас переживания Божественности, что уже пребывает в нас.

Насколько заблуждения уничтожены, мы, без этих наслоений, непременно познаем безмятежную красоту Божественного, которым, в реальности, и являемся.

Отдавая эго к стопам Господина, мы, по сути, должны принести к Его стопам не что иное, как грязный узел животных склонностей, разложившихся в нашей собственной глупости и страсти!

Естественно, преданный, достигающий стоп Господина в духе самоотдачи и любви, должен извиняться за ту грязь, что поднесена как единственная дань его любви к Божественным стопам.

Арджуна здесь умоляет Господина отнестись к нему снисходительно, как «отец к сыну», как «друг к другу», как «возлюбленный к любимой». Эти три примера охватывают все виды бесчинств, которые человек в своём невежестве может совершить против своего Господина, Творца.

АРДЖУНА ТЕПЕРЬ МОЛИТ ГОСПОДИНА ВЕРНУТЬ СВОЙ ОБЫЧНЫЙ ОБЛИК И ОСТАВИТЬ УЖАСАЮЩИЕ АСПЕКТЫ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО И ВСЕЛЕНСКОГО:

45. Я восхищён, узрев то, что прежде не видел; и всё же мой ум удручён страхом. Яви мне прежний Свой облик, о Боже; будь милостив, о Бог богов, о Обитель Вселенной.

Каждый преданный влюбляется в Господина своего поклонения, и потому, когда от ОБРАЗА он переходит к Беспредельной и Полной природе БЕЗО́БРАЗНОГО, что так долго представлялось этим ОБРАЗОМ, он, без сомнения, переживает Беспредельную Радость, но в тот же миг его охватывает чувство «страха».

Это переживание каждого ищущего в первые дни его попыток преодолеть зло духовного «неведения».

Новая область радости, переживаемая внутри, без сомнения, абсолютно блаженна, но внезапное чувство страха изгоняет его обратно в телесное сознание и сопутствующее ему душевное смятение.

На заре своего Божественного опыта ограниченное эго, вырвавшись из всех своих ограничений, вступает в доселе неведомый ему мир и с великой радостью переживает безграничность своей собственной динамичности.

Арджуна выражает свою мысль, говоря: «Я ВОСХИЩЁН, УЗРЕВ ТО, ЧТО ПРЕЖДЕ НЕ ВИДЕЛ».

Но в первых попытках ищущий не готов долго сохранять равновесие в той Божественной Сфере, и его ум, казалось бы, растворённый, чтобы войти в БЕЗМОЛВНОЕ МГНОВЕНИЕ МЕДИТАЦИИ, вновь оживает, чтобы затрепетать в активности. И мы обнаруживаем, что почти всегда именно чувство «страха» ум переживает первым, когда, с ужасающей дрожью, он вновь кристаллизуется, чтобы погрузиться в водоворот тела и его требований.

В это время преданный отождествляет себя с собственными чувствами любви и преданности и умоляет «Господа своего сердца» явить Свой игривый образ улыбок и мягкости, музыкальных слов и любящих взглядов.

КАКОВ ИМЕННО ОБЛИК, В КОТОРОМ АРДЖУНА ЖЕЛАЛ УВИДЕТЬ ГОСПОДА ПЕРЕД СОБОЮ, ОПИСАНО В СЛЕДУЮЩЕМ:


46. Желаю я видеть Тебя, как прежде, увенчанным, с палицей, с диском в руке, в прежнем Твоём Облике, четырёхруком, о Тысячерукий, о Вселенский Облик.

Арджуна здесь открыто признаётся, чего он на самом деле желает. «Я ЖЕЛАЮ ВИДЕТЬ ТЕБЯ, КАК ПРЕЖДЕ».

Он страшится Вселенского Облика, в который Господь расширился, чтобы выразить Своё единство с сущностью во всём грубом мире материи.

Когда ведантическая концепция Истины переживается или выражается в такой вселенской величавости и грандиозности, немногие обладают необходимой интеллектуальной выносливостью, чтобы постигать Целостность и поклоняться Ей.

Даже в те мгновения, когда интеллект способен вместить такую идею, сердце преданного часто не сумеет настроить своё чувство, чтобы надолго переживать Абсолютный опыт.

В ментальной сфере Истина может постигаться и переживаться лишь через свои символы, а не непосредственно в Своей Полной величавости.

Определяя Образ Васудевы в Его более мягком проявлении, Арджуна разъясняет в этой строфе традиционный образ Вишну, Господа Бхагаваты.

Концепция Бога, представленная в феноменальном мире, описывается во всех Пуранах как имеющая четыре руки. Для изучающих физиологию это может показаться биологическим курьёзом.

Мы склонны забывать, что это образные символы, символизирующие концепцию Истины.

Четыре руки Божественной формы представляют четыре аспекта «внутреннего инструмента» в человеке.

Сам Господь, Высшее «Я», управляющее этими четырьмя «руками», повсюду изображается СИНИМ в цвете и одетым в ЖЁЛТОЕ.

Значимый оттенок СИНЕГО — это цвет Беспредельного, и безмерное всегда является как СИНЕЕ, подобно летнему небу или глубинам океана.

ЖЁЛТЫЙ — цвет земли. Таким образом, Беспредельное, облечённое в конечное, играющее в игру жизни через четыре «внутренних инструмента», — вот символизм, стоящий за Господом Вишну.

Также интересно отметить, что концепция Бога в каждой религии одинакова, поскольку Он — Всевышний, обладающий всякой силой и всем знанием.

Человек достигает вещей силой своих рук, и потому Всемогущий Господь может быть символизирован изображением, что у Него четыре руки.

Четыре символических инструмента, которые Господь, как представляется, держит в Своих четырёх руках, — это палица (булава), диск, раковина и лотос.

Зов Божественного доходит до груди каждого, когда Он трубит в Свою РАКОВИНУ, и если человек не внемлет зову высших повелений в себе самом, за этим следует ПАЛИЦА, чтобы поразить его, и, несмотря на это, если человек продолжает свои ошибки, ДИСК отсекает его.

Если же на звук «раковины» отвечают беспрекословным послушанием, тогда он обретает ЛОТОС, цветок, который в индуизме представляет то же, что белый голубь и мак в западной традиции.

Мир и процветание — значение «лотоса» в Индии. Лотос означает ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО.

Короче говоря, Арджуна желает, чтобы Господь явился в Своём более безмятежном Образе и спокойном Настроении. Для всех начинающих искателей и новых последователей Веданты, естественно, бывает трудно поддерживать в себе тот же темп для своих философских устремлений.

В такие моменты рассеяния и дремоты интеллекта устремлённое сердце должно обрести некое умиротворяющее пристанище, где оно может восстановиться.

Это ложе мира и безмятежности, на котором внутренняя личность человека может возродиться и вырасти в своём полном величии, и есть славный Образ Господа.

УВИДЕВ СТРАХ АРДЖУНЫ, ГОСПОДЬ ОТОЗВАЛ СВОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ ОБЛИК; И, УТЕШАЯ АРДЖУНУ СВОИМИ СЛАДКОРЕЧИВЫМИ СЛОВАМИ, СКАЗАЛ:


Благословенный Господь сказал:

47. По Моей милости, о Арджуна, был явлен тебе этот Высочайший Образ Моей собственной йогической силой — исполненный сияния, Изначальный, Беспредельный. Мой Вселенский Образ не был виден никем другим, кроме тебя.

Здесь мы видим признание, что не всем преданным дано узреть этот «Величественный Образ» и что Арджуна созерцает Его по особой милости, благодаря Беспредельной Благости Господа. Он также утверждает, что этот «Величественный, Изначальный, Беспредельный, Вселенский Образ» не был виден никем иным.

Это не означает, что Вьяса, автор Гиты, выдвигает новую теорию и заставляет Господа своего собственного творения свидетельствовать о её истинности.

Это лишь означает, что такого интеллектуального постижения Вселенского Единства не достигал никто, находясь в тех же обстоятельствах, что и Арджуна на поле битвы.

Сокрушённый умственно, изнурённый физически, расстроенный эмоционально — жалкое состояние Арджуны, и это состояние полного отчаяния крайне далеко от благоприятных условий для сосредоточенного интеллектуального поиска, без которого лежащий в основе Принцип Единства в многообразии грубого мира не может быть легко постигнут.

Но Кришна Своей могучей силой даровал Арджуне необходимое «око мудрости» и позволил ему в миг душевного затишья узреть видение Вселенского Образа.

ЧТО СКРЫВАЛОСЬ В ГЛУБИНЕ МЫСЛЕЙ ГОСПОДА, КОГДА ОН ПРОИЗНЁС ЭТУ СТРОФУ, СТАНОВИТСЯ ЯСНО ИЗ СЛЕДУЮЩЕГО:


48. Ни изучением Вед и жертвоприношений, ни обрядами, ни суровыми аскезами не могу Я быть узрен в этом образе в мире людей никем другим, кроме тебя, о великий герой среди Куру.

Объясняя, почему Арджуна заслуживает особой похвалы за то, что удостоился этого необычайного переживания, Господь говорит, что никто не может «увидеть» этот Вселенский Образ лишь благодаря изучению Вед или силе жертвоприношений.

Нельзя обрести его и заслугами, накопленными через раздачу даров, совершение обрядов или даже постоянное соблюдение суровых аскез.

Всё это, без сомнения, необходимо и всегда полезно для подготовки ищущего к постижению сущностного единства, лежащего в основе воспринимаемого многообразия, но ни одно лишь книжное изучение, ни пустое ритуальное действие, ни физическое самоограничение сами по себе не принесут этого понимания и Окончательного Переживания.

Оно может прийти лишь тогда, когда ум успокоен. Это «Видение» может озариться лишь в ясном свете собранного, «обращённого внутрь» разума.

Таким образом, принижая значение изучения Вед, совершения жертвоприношений, раздачи даров, исполнения обрядов и жизни суровой аскезы, Господь Кришна не должен быть понят как тот, кто высмеивает эти великие предписания Вед.

Он лишь хочет сказать, что хотя они и являются средствами, подготавливающими к конечной цели, их не следует смешивать с самой целью.

Приготовление пищи само по себе не может утолить голод, но это не значит, что готовить не нужно; после приготовления должна последовать сама трапеза.

Именно в этом смысле мы должны понимать строфу, критикующую обременительное изучение и тщетные усилия заблуждающихся энтузиастов.

Ибо ни один из известных методов саморазвития не способен произвести этого великолепного достижения.

СКАЗАНО:


49. Не страшись и не будь смущён, узрев столь грозный Образ Мой; рассеяв страх и с радостью в сердце, взирай ныне вновь на этот Образ Мой.

Гениальный драматический дар Вьясы находит своё воплощение всякий раз, когда для того представляется случай.

Здесь — художественный пример такой тонкой работы кистью, исполненной Вьясой словами на полотне Гиты.

Душевные смятения Арджуны драматически обозначены здесь, когда Господь говорит: «Не страшись и не будь смущён, узрев этот грозный Образ Мой».

Кришна утешает своего друга Арджуну словами и действиями и помогает ему обрести состояние радостного успокоения.

Господь возвращается к Своему изначальному облику и возвещает Своё вхождение в него словами: «Ныне взирай вновь на прежний Образ Мой».

Этот отрывок, возвещающий возвращение Господа к Его «кроткому состоянию» и «любящему образу», должен напомнить всем ученикам Веданты по меньшей мере об одной из великих Махавакьй.

Тождество между Вселенским Образом, Грозной Целостностью и кротким Образом Кришны, Божественной индивидуальности, прекрасно передаётся термином «этот прежний Образ Мой».

По сути, микрокосмическое представление Истины, временно улыбающееся из принятой смертной формы Кришны, само и есть макрокосмический Вселенский Образ, в котором Оно выражает Себя как Сущность всех форм и имён.

Волна, по сути, есть океан; и если океан могуществен и грозен, ужасен и исполинен, то сама волна — смиренна и застенчива, мила и привлекательна.

Сцена вновь перемещается с Курукшетры и поля битвы в тихие покои роскошного дворца в Хастинапуре, где слепой старец Дхритараштра внимает повествованию своего советника Санджаи:

Санджая сказал:

50.Так обратись к Арджуне, Васудева вновь явил Свой собственный Образ, и, Великодушный, приняв Свой кроткий облик, утешил того, кто был столь устрашён.

Санджая подтверждает здесь слепому старому царю, что грозный Вселенский Образ, возвестив о намерении вновь вернуться к Своему изначальному сладостному облику, в действительности исполнил это обещание.

В какую форму вернулся Кришна, очевидно: в ту самую форму, в которой Он родился в доме Васудевы. Он принял приятный облик Господа Кришны, знакомого друга Арджуны, Синего Юноши гопи, и так утешил могучего воина, что был потрясён изумлением и трепетал от страха.

В этих словах Санджаи мы также можем заметить желание советника, чтобы император Дхритараштра уловил намёк на то, что Владыкой Вселенной является Кришна и что Кришна на стороне Пандавов. Но как... как сможет узреть слепец?

Сцена вновь перемещается на поле битвы, когда Санджая передаёт слова Арджуны в следующей строфе:


Арджуна сказал:

51.Узрев этот Твой кроткий человеческий Образ, о Джанардана, я ныне обрёл спокойствие и вернулся к своему естеству.

Арджуна признаёт здесь, что, когда он видит обычный и кроткий Образ Господа Кришны, он чувствует облегчение от своих внутренних напряжений и смятений.

Когда неподготовленный ученик, подобный Арджуне, внезапно поднимается по духовной лестнице и получает переживание запредельных истин, слишком обширных для его интеллектуального постижения, естественно, что даже в этой Сфере Блаженства он ощущает головокружение от смятения и содрогается от волнения.

Арджуна признаётся: «Я ныне обрёл собранность ума и возвратился к своему обычному состоянию, узрев более мягкий аспект милостивого человеческого образа Кришны».

ИСТИННАЯ ПРЕДАННОСТЬ ВСЕЛЕНСКОМУ ОБРАЗУ РАЗЪЯСНЯЕТСЯ ДАЛЕЕ:


Благословенный Господь сказал:

52.Воистину, трудно узреть этот Образ Мой, который ты видел. Даже боги вечно жаждут лицезреть этот Образ.

53. Ни Ведами, ни аскезой, ни дарами, ни жертвоприношениями не могу Я быть узрен в этом Образе, как ты видел Меня.

Вселенский Образ Господа — нелёгкое переживание для кого бы то ни было, и его нельзя обрести ни изучением Вед, ни аскезами, ни дарами, ни жертвоприношением.

Даже боги, обитатели небес, с их более обширным разумом, долгой жизнью и усердными стараниями не способны лицезреть этот Вселенский Образ и непрестанно жаждут этого переживания.

И всё же Кришна явил этот Образ, могущественный и дивный, Своему другу по Своей Милости, как Он Сам признал ранее.

Можно задаться вопросом, что заставляет Господа проливать Свою милость на одного, а не на другого.

Это не может быть беспорядочным действием Всемогущего, который поступает как Ему вздумается, произвольно, без всякого смысла и причины! Ибо в таком случае Господа можно было бы упрекнуть в пристрастности и своеволии.

Здесь, в следующей строфе, мы получаем научное объяснение того, что заставляет Господа изливать Свои особые милости на кого-то иногда, а не на всех всегда:


54. Но сосредоточенной преданностью могу Я, в этом Образе, быть «познан» и «узрен» в действительности, а также «войти» в Него, о Параантапа (о покоритель врагов)!

Комментируя преданность (бхакти), Шанкара говорит:

«Без сомнения, из доступных средств для освобождения себя наиболее существенным инструментом является Бхакти; и отождествление себя с Высшим "Я" называется Бхакти».

Отождествление — вернейшая мера Любви. Преданный, забывающий о своём собственном индивидуальном существовании и в своей любви отождествляющийся, чтобы стать единым со своим возлюбленным Господом, — вот вершина Божественной Любви.

Ученик Веданты, ищущий Высшее «Я», духовно обязан отринуть все свои низменные отождествления со своими материальными оболочками и обнаружить свою истинную природу как Высшее «Я».

Лишь те, кто способен таким образом отождествить себя с Единой объединяющей Истиной, что держит в своей сети-любви всё многообразие, могут пережить «Меня в этом Виде» — в Моём Космическом Образе.

Три стадии, на которых приходит постижение Истины к человеку, обозначены здесь, когда Господь говорит: «познать, узреть и войти».

Определённое интеллектуальное знание цели и пути — начало паломничества ищущего — познать.

Затем следует попытка ищущего переварить идеи, интеллектуально понятые через собственные размышления над информацией, которую он уже собрал — узреть.

Таким образом, «познав» и «увидев» цель, ищущий затем, через процесс отрешения от ложного и привязывания к Реальному, приходит к переживанию Истины не как объекта, отличного от него самого, — войти.

Термином «вхождение» также указывается, что достигший ищущий становится самой сущностью искомого.

Сновидящий, страдающий от горестей сна, прекращает их все, когда он не просто видит, но «вступает» в состояние бодрствования, сам становясь бодрствующим.

КАК? Я ОБЪЯСНЮ, ГОВОРИТ ГОСПОДЬ И ДОБАВЛЯЕТ:


55. Тот, кто совершает действия для Меня, кто почитает Меня как Высочайшего, кто предан Мне, кто свободен от привязанности, кто не питает вражды ни к кому, тот приходит ко Мне, о Пандава.

Услышав, что любой через неразделённую преданность может не только распознать космическое могущество Господа, но и пережить это величие в себе, лицо принца Пандавов, должно быть, отразило желание обрести это состояние.

В ответ на этот невысказанный вопрос Арджуны Кришна объясняет здесь, как можно возрасти к этому великому свершению в жизни.

План Кришны для того, чтобы человек обрёл масштаб и силу Космического, состоит, по-видимому, из пяти отдельных методов. Это ясно из условий, требуемых от ищущего, данных в этом стихе.

Они таковы: (1) чьи действия все посвящены Господу, (2) чья цель — Господь, (3) кто является преданным Господа, (4) кто свободен от всех привязанностей и (5) кто лишён всякого чувства вражды по отношению к кому бы то ни было.

В этих пяти методах мы находим краткое изложение всей линии само-дисциплины.

Отрешение от всей деятельности, будь то физической, умственной или интеллектуальной, может произойти лишь тогда, когда человек постоянно помышляет о Высшем «Я».

Вражда возможна лишь тогда, когда кто-то считает другого отдельным от себя. Не может быть вражды между моей собственной правой рукой и левой.

Осознание Единства должно переживаться через видение того же Высшего «Я» повсюду, и только тогда может быть полностью достигнуто полное отсутствие вражды с любым существом.

Полное отрешение невозможно на уровне ума-и-разума. Ум и разум не могут существовать, не привязываясь к чему- или кому-либо. Поэтому ищущий, через деятельность, посвящённую Богу, учится сначала отвлекать все свои привязанности от других вещей, а затем обращать свой ум с жаром преданной привязанности к Господу. В осуществлении этого все методы, объяснённые ранее, действительно, очень полезны.

Таким образом, при переоценке всей схемы мы обнаруживаем в ней вполне приемлемую и совершенно психологичную логику.

Каждый последующий пункт в схеме прекрасно поддерживается и питается предыдущим.

Из стиха явствует, что великое паломничество духовного ищущего начинается с бого-посвящённой деятельности. Вскоре сам Бог-принцип становится его самой целью в жизни.

Он разовьёт в себе совершенную склонность к этой славной цели.

Естественно, все его другие конечные привязанности к миру объектов прекратятся, и, наконец, он войдёт в соприкосновение с Высшим «Я».

Став Высшим «Я», он распознаёт себя повсюду, во всём, и потому в нём не может быть вовсе никакого чувства вражды.

Любовь ко всем и ненависть ни к кому можно считать «пробным камнем» Гиты для распознавания качества постижения и интенсивности переживания, обретённых ищущим через свою духовную практику.

ОМ ТАТ САТ

Так, в Упанишадах великой Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании Йоги, в беседе Шри Кришны и Арджуны, оканчивается одиннадцатая глава под названием:

ЙОГА ВИДЕНИЯ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА

Глава по праву названа видением Вселенского Образа. В санскритской священной терминологии указывается, что используемый здесь термин Вишва-Рупа на самом деле есть Вирата-Рупа.

Высшее «Я», отождествляя себя с «индивидуальным физическим телом», переживает события состояния бодрствования, и в этом состоянии Высшее «Я» называется в Веданте Вишва.

Когда то же Высшее «Я» отождествляет Себя с совокупностью физических-грубых-тел Вселенной, в этом состоянии Высшее «Я» называется Космическим-Виратой. Здесь Господь явил Свой Космический Образ, но Глава озаглавлена как Вишва-Рупа.

ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ

Глава 12. Бхакти-йога
Йога Преданности

Зная о царственном темпераменте Арджуны, Кришна в конце предыдущей главы (XI-54) пробудил в нём соответствующие амбиции. Для истинного царя вызов, брошенный великой славой, непреодолим. Увидев большее поле действий, большую прибыль или более яркое великолепие, он не может устоять перед искушением сразиться за это, завоевать и подчинить своей власти, распространив неоспоримое господство на новые территории.

Именно такой реакции и ожидал Кришна от своего героического друга. Поэтому он не только продемонстрировал божественную космическую форму, но и заявил, что «благодаря беззаветной преданности её может познать, увидеть и постичь каждый».

Услышав, что эта бесконечная слава доступна через преданность, принц Пандавов с оптимизмом решает завоевать её для себя.

Психологически Арджуна уже был готов к этому порыву. Божественное вдохновение побудило его принести любые жертвы и приложить все усилия для достижения духовной цели.

Как мы видели ранее, будучи человеком рассудка, Арджуна не решался признать своего возничего Божеством и потребовал аналитического объяснения.

Хотя Господь и говорил: «Я не в них, они во Мне» (IX-4), скептицизм Арджуны был слишком глубок, чтобы его развеяло простое словесное утверждение.

Естественно, принц потребовал зримого доказательства — и Господь явил ему полную Космическую Форму. Пройдя через двойной процесс анализа (обсуждение) и синтеза (демонстрация), интеллект Арджуны окончательно подчинился стремлению постичь Дух.

Каждый человек стремится жить в соответствии со своими убеждениями, ибо «каковы мысли, таков и человек». Тот, кто обрёл убеждённость через поиск, становится более стойким искателем, чем слепой последователь, бредущий по протоптанной тропе привычек.

Более утончённые стороны личности проявляются лишь тогда, когда удовлетворены её грубые потребности. Голодный человек подавлен физическими потребностями; сытый — может стремиться к любви и привязанности.

Интеллект раскрывается в полной мере, когда физические и эмоциональные аспекты успокоены. Если же в этих сферах есть неудовлетворённость, человек не способен задействовать весь свой эмоциональный и интеллектуальный потенциал.

Точно так же духовное стремление к интуитивному переживанию пробуждается лишь тогда, когда все внешние требования удовлетворены. Эта истина раскрывается в рассуждениях о пути посвящения.

Когда Арджуна интеллектуально убедился и эмоционально удовлетворился тем, что пастух Кришна — проявление Бесконечного, его скептицизм воина исчез, уступив место желанию завоевать и править царством Духа.

В Ужасной Форме Арджуна наблюдал, как бесконечное рабство ПРОШЛОГО проходит через аллеи НАСТОЯЩЕГО, чтобы достичь двора БУДУЩЕГО и встретить Владыку Времени — Самого Кришну.

В Бесконечном он увидел, как «здесь» и «там» сливаются воедино, а самые далёкие горизонты покоятся в сердцевине «здесь»!

Естественно, он задался вопросом: чему отдать предпочтение — размышлению о Бесформенном Абсолюте или же медитации на проявленную Космическую Форму Кришны?

Предыдущие две главы полностью удовлетворили скептика в Арджуне: сначала обсуждением (гл. X), а затем наглядной демонстрацией (гл. XI).

Новообращённый принц королевской крови испытывает непреодолимое желание завоевать Божественное Царство внутри себя.

Тайная стратегия для победы была указана в заключительной строфе: «Преданность и последовательность в самосовершенствовании, свободные от эгоцентричной привязанности к миру объектов, — вот путь, описанный в «Гите», и он гарантирует, что «ты войдёшь в Меня, о Пандава» (XI-55).

Будучи практичным человеком действия, Арджуна не был праздным философом, ищущим удовлетворения в книжной эрудиции. Его не прельщала теория сама по себе. Воину не терпелось вступить на поле битвы и подчинить себе царство славы, явленное Возничим. Поэтому глава начинается с прямого и уместного вопроса.

С детства, как ученик Вед, Арджуна знал, что Абсолют бесформен, безымянен и непостижим для чувств и ума. Но теперь у него был яркий личный опыт общения с Кришной и Его Космической Формой.

Естественно, он спросил: что эффективнее — медитировать на Непроявленную Истину или на Проявленную Форму, явленную Шри Кришной?

Этот вопрос затрагивает одну из самых спорных тем в религии. Пророки и учителя на протяжении веков спорили о том, допустимо ли поклоняться Божественному в форме. Можно ли познать океан, изучая волны? Или знание волн лишь помешает понять океан?

Короче, оправдано ли поклонение «идолам»? Может ли форма стать опорой для ума в его движении к Бесконечному? И если да, то в чём состоит эта техника? Вся глава посвящена ответам на эти вопросы.

Своей научной основательностью и богатством деталей «Бхагавад-гита» может составить конкуренцию любому современному учебнику. Господь Кришна никогда не забывает, что говорит с Арджуной — человеком действия и умным скептиком.



Арджуна сказал:

1. Те преданные, которые непоколебимо поклоняются Тебе, а также те, кто поклоняется нетленному, непроявленному, — кто из них лучше сведущ в йоге?»

Хотя «Бхагавад-гита» изложена в форме диалога, её философская мысль развивается системно — не только в пределах одной главы, но и от главы к главе.

Предыдущая глава завершилась заверением Кришны, что любой искатель, обладающий непоколебимой преданностью, способен постичь Его космическую форму.

Будучи принцем царских кровей, Арджуна, несомненно, воспринял это как великий вызов. И как практичный человек, он закономерно интересуется: на какой же форме ему следует сосредоточиться в медитации?

Его вопрос глубок и умен. В духовном мире существует два основных типа искателей, стремящихся к одной цели: одни медитируют на проявленную форму Бесконечного, другие — на непроявленное Абсолютное Начало. Оба пути искренни, оба ведут к прогрессу. Но кто из этих искателей более совершенен в йоге?

В философской традиции непроявленное (авьякта) — это то, что не может быть воспринято органами чувств (индрия-агочарам). Объекты, доступные чувственному восприятию, называются проявленными (вьякта).

С детства, изучая Веды, Арджуну учили, что Всевышний непроявлен и всепроникающ. Однако в предыдущей главе он получил непосредственный опыт лицезрения Божественной Космической Формы. Естественно, что решительный принц, стремящийся к духовной эволюции, задается этим ключевым вопросом: кто является более совершенным искателем — тот, кто с любовью посвящает себя проявленному Господу, или тот, кто, отрешившись от внешних стимулов, размышляет о непроявленном Бесконечном?

Этот вопрос затрагивает одно из главных противоречий, актуальных и по сей день. Можно ли, размышляя о Божестве в форме, в конечном счете постичь Его? Может ли символ представлять Абсолют? Способна ли волна передать суть океана?

Начиная разъяснение пути медитации на проявленную форму, Шри Кришна дает ответ.


Благословенный Господь сказал:

2. Те, кто, сосредоточив ум на Мне, поклоняются Мне с высшей верой, непоколебимые [в своей преданности], — те, по Моему мнению, совершенны в йоге.

Уже в этой первой строфе Кришна указывает три обязательных условия для успеха на пути преданности (бхакти).

Принято считать этот путь простым, и в каком-то смысле это так: любой выбранный путь кажется легким тому, кто сделал осознанный выбор.

Разница между путями — в «транспортном средстве». На лодке не проехать по шоссе, на самолете не плыть по волнам, а на велосипеде не разогнаться до 60 миль в час. У каждого средства — свои ограничения. Но разумный человек будет прогрессировать, используя любое из них.

Так же и в саморазвитии: искатель, в зависимости от своей природы, выбирает путь преданности, действия или знания — и каждый для себя находит его наименее трудным.


«СОСРЕДОТОЧИВ УМ НА МНЕ» — это работа с содержанием нашего тонкого тела. Ум и интеллект — это, по сути, потоки мыслей. Мало просто думать о Господе; нужно проникнуть в Его суть, погрузиться в Него, слиться с Ним и в конечном итоге раствориться в Нем, чтобы стать тем идеальным совершенством, которое Он олицетворяет.

Используемое здесь слово «авешья» подразумевает не просто «мысленный контакт», но именно «проникновение» ума в объект созерцания.

Мысль человека принимает форму, впитывает аромат и сияние качеств того, на что она направлена. Таким образом, когда мысли преданного в искреннем порыве любви устремляются к Господу, его личность на время отступает, и он сам обретает сияние и красоту Господа своего сердца.

«НЕПОКОЛЕБИМЫЕ» — второе условие — это постоянство в поклонении (упасана) и самоконтроль. Ум по своей природе стремится убежать от объекта созерцания, и искусство удерживать его в точке концентрации и есть самоконтроль.

Санскритский термин «упасана», переводимый как «поклонение», — это не внешний ритуал, а внутренний акт настройки на Высший Принцип с целью полного слияния с Ним.

«НАДЕЛЕННЫЕ ВЫСШЕЙ ВЕРОЙ» — вера (шраддха) понимается здесь не как слепое убеждение, а как глубокое внутреннее доверие: «Я верю в то, чего еще не познал, чтобы в конечном итоге познать то, во что верю». Без этой развитой способности преданный не достигнет обожествления даже после многих лет практики.

Таким образом, в этой строфе перечислены три столпа истинной преданности: 1) совершенная вера, 2) постоянство в поклонении и 3) полное слияние ума с образом Господа. Тот, кто обладает этими качествами, считается Господом самым совершенным йогом.

«А как же другие? Разве они не йоги?» — может спросить читатель.

ПОСЛУШАЙ, ЧТО Я СКАЖУ О НИХ.

3. Те, кто почитает Нетленное, Неопределимое, Непроявленное, Вездесущее, Немыслимое, Неизменное, Неподвижное и Вечное...

4. Обуздав все чувства, пребывая в равновесии повсюду, всегда радуясь благу всех существ — поистине, они также приходят ко Мне.

В предыдущем стихе были описаны основные условия, необходимые для того, чтобы преданный смог практиковать сосредоточение на Проявленной Форме Господа и стать стойким йогом.

В этих двух стихах Господь Кришна описывает тех, кто сосредотачивается на Непроявленной Форме Господа.


НЕТЛЕННОЕ (Акшара) — Всё, что имеет формы и качества, является веществами, а все вещества тленны. Нетленное, следовательно, есть то, что не имеет качеств. Восприниматься могут только качества, а это означает, что чувства неспособны воспринять Нетленное.

НЕОПРЕДЕЛИМОЕ (Анирдешьям) — Определения всегда даются через пережитый опыт, и когда вещь невоспринимаема, её, естественно, нельзя определить и отличить от других вещей.

ВСЕПРОНИКАЮЩЕЕ (Сарватра-гам) — Беспредельное, не имеющее качеств, не проявленное, а потому Неопределимое, по необходимости должно быть Всепроникающим и пребывать повсюду.

Если можно указать, что Высшее где-то не существует, тогда Оно будет иметь определённую форму. А то, что имеет форму, — преходяще.

НЕМЫСЛИМОЕ (Ачинтьям) — То, что может быть постигнуто человеческим умом, немедленно становится объектом чувств и мыслей, и поскольку все объекты преходящи, Нетленное по необходимости должно быть Непостижимым, Неохватным и Немыслимым.

НЕИЗМЕННОЕ (Кутастха) — «Я», Сознание, остаётся неизменным, будучи основой, на которой постоянно происходят все изменения.

«Кута» на санскрите означает «наковальня». Подобно тому как наковальня в кузнице, сама не претерпевая изменений, позволяет выковывать на себе другие куски железа, изменяя их форму, так и Сознание позволяет нашим личностям развиваться — хорошо или плохо — в соприкосновении с Ним.


НЕПОДВИЖНОЕ (Ачалам) — Движение есть изменение в системе время-пространство. Вещь не может двигаться сама в себе; она может двигаться лишь к точке в пространстве и времени, где её ещё нет.

Здесь и сейчас я нахожусь в своём кресле. Я могу переместиться в другое место, чтобы занять его в следующую минуту. Но здесь и сейчас, в своём собственном кресле, я не могу двигаться в себе самом, поскольку я пронизываю всего себя.

Беспредельное Всепроникающе, и нет такой точки в пространстве или времени, где Его бы не было, и поэтому Беспредельное не может двигаться. Оно здесь, там, везде; Оно содержит в Себе прошлое, настоящее и будущее.

ВЕЧНОЕ (Дхрувам) — То, что может изменяться, есть вещь, обусловленная временем и пространством. Но Высшее, Основа всего, во все времена и во всех местах, есть То, что поддерживает саму игру времени и пространства, и поэтому эти два фактора не могут обусловливать Беспредельное.

Сознание, которое есть Беспредельное «Я» в нас, одинаково везде и всегда — в нашем детстве, юности и старости, во всех местах и во все времена, при всех условиях радости и печали, успеха и неудачи.

Только когда мы опускаемся на уровень нашего разума, ума и тела, мы вступаем в мир Эйнштейна с его теорией относительности в игре времени и пространства. Высшее не обусловлено временем; Оно — повелитель времени. Оно — Вечно.

Мы должны отметить, что все эти термины — выражения, заимствованные из наших Упанишад для обозначения Того, что обеспечивает Вечную основу для постоянно изменяющейся вселенной имён и форм, поведений и событий, восприятий и чувств, мыслей и переживаний. Сосредоточение на Господе, символизированном в форме, требует трёх неизбежных условий.

ОБУЗДАВ ВСЕ ЧУВСТВА — Растрачивать свои энергии через органы чувств — обычное занятие неразумного смертного.

Ищущий, стремящийся достичь вершины Совершенства и пребывать в состоянии бессмертной радости, по необходимости должен ограничить такие растраты и перенаправить сохранённую энергию для более высокого полёта.

Органы чувств — это врата, через которые беспокоящий мир множественности проникает внутрь, чтобы взволновать нашу внутреннюю сущность и погрузить в погибель.

С другой стороны, через органы действия ум изливается в мир объектов. Эти два взаимодействия разрушают нашу гармоничную уравновешенность и устойчивое равновесие.

Кришна справедливо подчёркивает, что если стремящийся к сосредоточению хочет преуспеть на этом Пути, он должен воспитать в себе привычку жить, обуздав свои чувства.

ПРЕБЫВАЯ В РАВНОВЕСИИ ПОВСЮДУ — Второе условие, предписанное здесь Господом для успеха в сосредоточении, — это сохранение разумного равновесия при всех условиях и переживаниях.

Весьма неразумно надеяться на то, что в жизни сложатся такие условия, когда никакие беспокойства из внешнего мира не смогут достичь искателя и отвлечь его сосредоточение.

Такое идеальное состояние невозможно. Вещи в мире сами по себе и в своих сочетаниях постоянно меняются.

В таком калейдоскопическом узоре существования действительно неразумно ожидать, что какая-либо желательная система будет сохраняться непрерывно для блага постоянной практики ищущего.

Это невозможно. В мире изменений, следовательно, ищущий должен обрести собственное равновесие и уравновешенность, контролируя свои разумные оценки, умственные привязанности и физические контакты с внешним миром.

Разумное отношение, которое ищущий поддерживает к внешнему миру и благодаря которому он сохраняет неизменную твёрдость в себе, несмотря на безумное веселье вещей и существ вокруг, называется состоянием равновесия.

Тот, кто развил верное чувство различения, может легко увидеть золотую нить Красоты, которая связывает воедино всё очаровательное и причудливое, составляющее внешний мир. Эта способность называется Сама-буддхи («равное сознание»).

Мой ребёнок может быть грязным в один момент, шаловливым в другой; кричащим утром, смеющимся в полдень; задиристым вечером и неистовым ночью!

И всё же при всех таких условиях отец во мне видит одного и того же сына, поэтому я отдаю свою любовь одинаково при всех этих различных проявлениях моего собственного ребёнка.

Это — Сама-буддхи любящего отца.
Таким же образом истинный ищущий учится распознавать Господа своего сердца в суровых трагедиях, в приятных комедиях, в огромных успехах, в глубоких печалях и в разочаровывающих неудачах своей собственной повседневной жизни. Поэтому он становится равным в разуме.

ВСЕГДА РАДУЯСЬ БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ — Перечисляя третье из качеств, необходимых для успешного сосредоточения, Господь говорит, что ищущий должен всегда самоотверженно служить, по мере своих сил, всем существам.

Невозможно, пока человек находится в теле, постоянно направлять весь свой ум и разум к высшему сосредоточению. Он по необходимости должен вступать в контакт с миром и реагировать на него.

Во всех таких действиях ищущий должен, в силу самой своей природы, быть тем, кто всегда предан без устали служению всему живому царству. Любовь ко всем существам становится его кредо.

Таким образом, если сосредотачивающиеся, устремляя свой ум на Нетленное и Непроявленное, способны обуздать свои органы чувств, сохранять равновесие и сделать своим свойством служение другим, они тоже «ПРИХОДЯТ КО МНЕ ОДНОМУ». Кришна провозглашает, что они тоже достигают той же цели, Высшего «Я».

Вопрос, поднятый Арджуной, носит скорее полемический характер, тогда как ответ Кришны на него — провозглашение неоспоримой истины.

Здесь великий божественный философ указывает, что оба Пути приводят практикующего к одной и той же цели, и для обоих ясно предписаны общие правила поведения в их отношениях с миром.

Пытается ли преданный достичь своего духовного раскрытия через сосредоточение на личностном или безличностном Боге, достигаемый результат остаётся одним и тем же, если требуемые от него дисциплины полностью и верно соблюдаются.

ОДНАКО, ВООБЩЕ ГОВОРЯ, ДЛЯ БОЛЬШИНСТВА, ДОБАВЛЯЕТ ГОСПОДЬ:


5. Тяготы тех, чей ум устремлён к Непроявленному, значительнее, ибо воплощённым достичь цели, [то есть] Непроявленного, крайне трудно.

Разъяснив, что цель, достигаемая всеми сосредотачивающимися, едина — Высшее Совершенство, Господь Кришна предпринимает попытку сравнить два, в сущности, несопоставимых Пути, одинаково эффективных и заслуживающих уважения.

Он говорит: «Тяготы тех, чьи мысли устремлены к Непроявленному, значительнее».

Это утверждение, если прочитать его изолированно и без контекста, предстаёт не только как защита Пути Преданности Личностному Богу, но и как почти прямое осуждение сосредоточения на Бесформенном.

Такое ошибочное и вводящее в заблуждение истолкование представило бы Гиту как писание, противоречащее вечной мудрости Упанишад.

И всё же находятся громкие поборники преданности (Бхакти), которые цитируют эту половину стиха, чтобы увлечь верующих!

Первая строка комментируется и разъясняется следующей строкой в стихе.

Господь Кришна объясняет, почему обычным ищущим трудно сосредотачиваться на Бесформенном: «Непроявленного воплощённым достичь действительно крайне трудно».

Ключевое слово в стихе — «воплощённые». Его часто понимают слишком буквально, как «все, кто имеет физическое тело».

Нелепость такого понимания становится очевидной, если проследить логическое следствие этой интерпретации.

Если все, кто имеет физическое тело, могут сосредотачиваться только на форме Господа, выходит, что чистое сосредоточение на Бесформенном возможно лишь после того, как тело оставлено и ищущий уже мёртв.

Поэтому Шри Шанкарачарья ясно объясняет, что «воплощённые» означает «те, кто отождествляет себя со своими телами, кто привязан к ним».

Если человек, погружённый в жизнь плоти, живёт лишь для чувственных удовольствий и удовлетворения телесных желаний, ему будет чрезвычайно трудно приступить к устойчивому и непрерывному сосредоточению на столь тонкой теме, как Беспредельное, Бесформенное и Всепроникающее.

Старик, лишившийся зрения и с дрожащими руками, с большим трудом вдевает нитку в иголку; подобно этому ум и разум, взволнованные, судорожно дышащие и беспокойные, страдающие от игр желаний, — не те инструменты, которые могут успешно вознестись за пределы имён и форм к бесконечной Духовной Славе.

Короче говоря, для большинства из нас сосредоточение на Господе, явленном в многообразии Вселенной, легче и плодотворнее.

Человек может поклоняться бесчисленным формам, служа им в духе поклонения и божественной самоотдачи.

Поступая так, он очищает свои телесные привязанности и чувственные аппетиты, и его ум становится достаточно утончённым, чтобы постигать и сосредотачиваться на Бесформенном и Нетленном Непроявленном.

ХОТЯ ДАЛЕЕ В ЭТОЙ ЖЕ ГЛАВЕ МЫ ВСТРЕТИМ ОПИСАНИЕ ОБРАЗА ЖИЗНИ, ПРЕДПИСАННОГО ДЛЯ ЛЮДЕЙ, СОСРЕДОТАЧИВАЮЩИХСЯ НА ПРОЯВЛЕННОМ, ЗДЕСЬ МЫ НАЙДЁМ ДИСЦИПЛИНЫ ДЛЯ УЧЕНИКА, КОТОРЫЙ ПЫТАЕТСЯ УТВЕРДИТЬ УМ ЧЕРЕЗ ПРЕДАННОСТЬ ПРОЯВЛЕННОМУ ГОСПОДУ:

6. Но те, кто поклоняется Мне, отрекаясь от всех деяний ради Меня, почитая Меня Высшей Целью и сосредоточив на Мне неразделённую преданность (Йогу)...

7. ...для них, чьи помыслы устремлены ко Мне, Я поистине стану вскоре, о Партха, Спасителем, дабы избавить их от океана преходящих переживаний сансары.

Здесь Кришна устанавливает условия, неукоснительно следующие которым, будут Им же спасены от смертных ограничений. Тщательное изучение этих условий показывает, как преданный мысленно восходит на столь высокий уровень, что впоследствии ему уже не требуется чья-либо помощь.

В начале же пути искателю необходимо заверение от наставника, чтобы обрести доверие к собственным силам для начала практики.

«ТЕ, КТО ПОКЛОНЯЕТСЯ МНЕ, ОТРЕКАЯСЬ ОТ ВСЕХ ДЕЯНИЙ ВО МНЕ» — Отречься от всех своих деяний в пользу Высшей Силы означает положить конец личным ограничениям и отождествить себя с тем, ради чего отрекаешься.

Подобно тому как посол, представляя свою страну, обретает вес в иностранных дворах, ибо выражает волю всего народа, так и преданный, всецело предавший себя у стоп Господа и действующий как выразитель Его Воли, становится не только божественно действенным, но и в самих действиях осознаёт присутствие и милость Вселенского Духа.

«ПОЧИТАЯ МЕНЯ ВЫСШЕЙ ЦЕЛЬЮ» — Танцовщица не забывает ритма барабана, музыкант помнит основной тон. Подобно этому, преданному советуют почитать Господа не как развлечение или временное бегство, но как Высшую Цель, которую следует достичь в самой жизни и через неё. Все наши контакты, сделки и переживания должны быть направлены к этой цели Само-Совершенства.

«С НЕУКЛОННОЙ ЙОГОЙ» — Йога — это все попытки настроить ум на избранное Состояние Совершенства. Поднять ум от бесплодных устремлений к большей мудрости и блаженству — это и есть Йога.

Эта способность есть в каждом, но её результат зависит от цели. К сожалению, наша цель обычно не божественна; стремление к чувственным наслаждениям называется Бхогой.

Если цель постоянно меняется, мы никуда не приходим, даже прилагая усилия.

«Ананья» означает «без иного». Кришна советует Ананья-Йогу — такую, где цель неизменна, и ум не отвлекается на что-либо иное. Рассеивание ума происходит как от смены цели, так и от блуждания по посторонним каналам.

Таким образом, лучшие из преданных — те, кто (а) отрёкся от всех деяний ради Меня, (б) почитает Меня Высшей Целью и (в) стремится ко Мне с однонаправленным умом.

Их стремление состоит из размышления (Дхьяны) и поклонения (Упасаны), где Упасана — это не просто размышление, но активное становление единым с целью.

Перечисляя эти условия, Кришна уверяет преданного, что тому не нужно гадать, как он преодолеет смертные несовершенства.

«Я СТАНУ ИХ СПАСИТЕЛЕМ» — это божественное заверение. Указание Господа определяет и срок: Он спасёт искателя от его несовершенства «вскоре» (ачира́т).

«ТЕ, ЧЬИ ПОМЫСЛЫ УСТРЕМЛЕНЫ КО МНЕ» — Ум, как правило, принимает форму объекта сосредоточения.

Когда ум-разум преданного обретает способность всецело погружаться в понятие о Господе, весь ум обретает величие Беспредельного.

Именно ум создаёт иллюзию эгоцентричных ограничений, и именно же он открывает Беспредельность. Оковы и освобождение — удел ума. Высшее «Я» всегда свободно.


8. Утверди ум только на Мне, помести разум во Мне; и тогда, без сомнения, ты будешь пребывать во Мне.

Размышление — это тонкое искусство, развиваемое внутренней сущностью человека.

Каждый искатель знает: то, что принимает разум, сердце не ценит; чего жаждет сердце, над тем смеётся разум. Привести и голову, и сердце к одному Восхитительному Образу — вот секрет подключения всего внутреннего человека к духовному усилию.

«УТВЕРДИ СВОЙ УМ ТОЛЬКО НА МНЕ» — Ум не может размышлять о том, что не обусловлено чувствами. Поэтому, размышляя над прекрасным Образом, ум легко успокоить у этих стоп. Господь всепроникающ, и преданный может вспоминать Его в любой форме.

Однако просто размышлять о мраморном символе недостаточно для внутренней сущности. Разумная сторона остаётся голодной. Любое чрезмерное развитие создаёт дисбаланс; совершенство — в гармонии.

Поэтому Гита справедливо советует: «ПОМЕСТИ СВОЙ РАЗУМ ВО МНЕ» — чтобы различающий разум проник сквозь изваяние и соприкоснулся с пульсирующей Истиной, со вселенским тотальным-разумом.

Каждый из нас в любой момент — совокупность того, что мы чувствуем и мыслим. Если ум покоится на Господе, а разум погружён в Беспредельное, индивидуальность прекращается, и мы сливаемся с Ним. Поэтому Господь говорит: «ТЫ БУДЕШЬ ПРЕБЫВАТЬ ВО МНЕ».

Это утверждение может показаться преувеличением для смертного, стоящего робко у врат Истины. Привыкнув считать себя ограниченным существом, он не может поверить в свою божественность. Поэтому Господь уверяет: «без сомнения» (на самшайях).

Типичный человек, Арджуна, взирает на Господа, признавая своё бессилие выполнить эти кажущиеся простыми условия. В качестве альтернативы Господь говорит:


9. Если ты не способен неуклонно утвердить ум на Мне, тогда, с помощью Йоги постоянной практики, стремись достичь Меня, о Дхананджая.

Метод самораскрытия провозглашён.
Но для обычного человека он почти невозможен. Добрый наставник, читая отчаяние ученика, предлагает иной путь.

«ЕСЛИ ТЫ НЕ СПОСОБЕН...» — тогда практичным методом будет следование Йоге постоянной практики (Абхьяса-Йоге): «Куда бы ни устремлялся беспокойный ум, оттуда его следует обуздать и подчинить власти одного лишь Высшего «Я»».

Совет заключается в том, чтобы, когда ум отклоняется, снова и снова собирать его лучи и направлять на Божественный Образ. Не трагично, что ум блуждает, трагично — бессознательно следовать за ним.

Чтобы собрать мятежный ум, размышляющий должен отстраниться от него, отождествившись с разумом — силой, способной направлять умственные энергии. Лишь с помощью различения мы можем управлять низшими способностями.

Усердно практикуя Абхьяса-Йогу, ум становится дисциплинированным, и становится возможным прямой метод самораскрытия.

ЕСЛИ ЖЕ ДАЖЕ ЭТО НЕВОЗМОЖНО, ТОГДА:


10. Если ты не способен даже практиковать Абхьяса-Йогу, будь устремлён к совершению действий ради Меня; и тогда, совершая действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.

Тщательность священных писаний Индии — в предложении исчерпывающих методов саморазвития.

Если ум слишком взволнован и необуздан, борьба с ним вызовет ненужные подавления. Внутренняя сущность нежна, и попытка ускорить её раскрытие может погубить её.

Тому, чей ум слишком экстравертен и полон впечатлений, советуют посвятить все действия Господу в духе преданности. Так даже самый экстравертный человек будет помнить о Нём.

Это метод, бессознательно осуществляемый отцом по отношению к ребёнку: все его действия и переживания со временем проникаются памятью о сыне, духом посвящения.

Кришна практичен, указывая этот путь обычному человеку. Подобно агенту, который, говоря «мы», отождествляет себя с фирмой, мы, храня идею, что мы — посланцы Божественного, не только непрерывно размышляем о Нём, но и извлекаем из себя чудесные силы эффективности и смелости.

Для ортодоксального Арджуны такое простое утверждение могло вызвать сомнение. Поэтому Кришна уверяет:

«ДАЖЕ СОВЕРШАЯ ДЕЙСТВИЯ РАДИ МЕНЯ, ТЫ ДОСТИГНЕШЬ СОВЕРШЕНСТВА».

Подобно тому как кипячение воды с намерением приготовить чай мы называем «приготовлением чая», так и, посвящая все повседневные действия Господу, мы развиваем божественные впечатления (васаны) и исчерпываем существующие.

Такой подготовленный ум настраивается на Йогу практики и вскоре обретает равновесие, необходимое для слияния с Истиной.

А предположим, найдётся тот, кто не способен даже на это?

11. Если ты не способен и на это, тогда, вручив себя Мне, обуздав себя, отрекись от плодов всякого действия.

В предыдущем стихе был дан совет: действовать во внешнем мире, полностью отрекаясь от своего эго, то есть от чувства обособленного, индивидуального существования. Для человека с сильным эго и собственной точкой зрения это нелегкая задача.

Такой человек крайне беспокоен (раджасичен), а сила низменных побуждений (тамас) отравляет склад его личности.

Даже к таким искателям, принадлежащим к самому, казалось бы, низкому типу, «Бхагавад-гита» обращается с «путём» наставления. Обычно такие личности были бы безнадёжны для всех религий. Но даже эти тяжёлые случаи принимаются «Гитой», рассматриваются с участием, с помощью простых методов, и в конечном счёте такие души возвышаются до величайшего сияния.

Если полное посвящение себя Господу во всех деяниях невозможно, то таким людям даётся здесь столь же действенная альтернатива, а именно: по крайней мере, «ОТВЕРГНИСЬ ПЛОДОВ ДЕЯНИЙ И, ВЗЯВ ПРИБЕЖИЩЕ ВО МНЕ, БУДЬ ОБУЗДАН» во всех действиях.

Кажется, Господь Кришна не одобряет всех тех, кто является ЛИШЬ добытчиком платы. Это не буржуазное презрение к труженику, не высокомерное тщеславие высшего класса, заставляющее некоторых смотреть свысока на трудящихся до седьмого пота ради заработка.

В условиях социалистического строя общества, особенно в эпоху государства всеобщего благоденствия, всякий образованный человек должен разделять это нетерпение Кришны по отношению к любому работнику в стране, который трудится только ради своей платы или выгоды.

При такой социалистической модели жизни нации работник, который трудится только ради «большей платы, меньшего рабочего дня и с наименьшей отдачей», является преступником, заслуживающим наказания в любом обществе.

Именно это современное отношение мы видим отражённым в осуждении Кришной всех, кто работает в мире «лишь ради плода» — то есть платы или вознаграждения.

«Плод действия» — это действие настоящего момента, созревающее в будущем периоде времени. Если сегодня я вспахиваю поле и сею семена, прибыль от моего урожая придёт лишь спустя несколько месяцев. И если земледелец размышляет о размере прибыли, которую он получит от возделывания земли, и таким образом тратит своё время и силы на мечты о возможном успехе или неудаче урожая, он наверняка потерпит полный провал.

Хотя этот факт хорошо известен, большинство из нас растрачивают НАСТОЯЩИЕ шансы, возможности и время на размышления о БУДУЩЕМ. Все наши силы истощаются из-за тревог и страхов перед ужасным будущим, которое ещё не наступило — и которое может вообще не материализоваться!

Кришна призывает нас обуздать эти бесплодные фантазии и жить полнокровно, искренне, полностью и динамично в НАСТОЯЩЕМ, отсекая все негативные представления о БУДУЩЕМ. Даже это одно способно объединить нашу личность, сделав её однонаправленной и сильной.

Вышеприведённые три стиха дают нам три альтернативы, которые на деле являются лишь тремя разными видами душевного врачевания для исцеления ума от различных его смятений.

Все мы в определённой степени обращены вовне. Мы отличаемся друг от друга лишь толщиной слоёв желаний (васан), которые питаем в своём внутреннем устройстве.

Когда латунный сосуд слегка потускнел, достаточно очистки золой, чтобы отполировать его; если слой окиси толще, потребуется погружение в кислоту.

Подобно этому, здесь, если ум покрыт тонким слоем желаний, незначительные смятения, ими создаваемые, можно обуздать с помощью Йоги постоянной практики. Но если слой желаний толст, тогда с ним можно справиться с помощью Йоги действия, совершаемого в духе божественного посвящения.

Если ум скован ещё более плотными слоями желаний, тогда искателю советуют «обуздать своё воображение» и действовать в мире (отречение от плодов действия).

Как я говорил ранее, нигде в мире в духовной литературе мы не встречаем столь исчерпывающего рассмотрения различных «Путей» саморазвития, как в «Гите».

НО ИХ СЛЕДУЕТ СОБЛЮДАТЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЧТО УКАЗЫВАЕТ НА ТО, ЧТО ИХ НЕ НУЖНО ИСПОЛНЯТЬ ОДНОВРЕМЕННО.

ТЕПЕРЬ ЖЕ ГОСПОДЬ ВОЗВЕЛИЧИВАЕТ ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПЛОДОВ ВСЯКОГО ДЕЯНИЯ:


12. Воистину, «знание» лучше «практики»; «созерцание» лучше «знания»; «отречение от плодов действий» лучше «созерцания»; покой немедленно наступает вслед за «отречением».

Когда божественный философ ведёт беседу для блага ученика, смущённого и подавленного, недостаточно просто изложить сухие философские истины; он должен так прекрасно расположить свои мысли, чтобы сама структура беседы помогла ученику собрать все идеи воедино.

Стих, который мы сейчас рассматриваем, даёт нам один из характерных примеров в беседе Кришны, где он прямо пытается систематизировать свои теоретические рассуждения в стройную схему мысли.

Здесь мы видим последовательность идей, расположенных в порядке убывания важности. Когда эта «лестница идей» полностью усвоена искателем и когда он научится искусству подниматься и спускаться по этой лестнице, он овладеет почти всеми главными моментами, изложенными до сих пор в этой главе.

ВОИСТИНУ, ЗНАНИЕ ЛУЧШЕ ПРАКТИКИ —
Духовные практики — не просто физические действия, но дисциплины, которые в конечном счёте должны настроить наши ментальные и интеллектуальные уровни.

Внутреннюю личность нельзя убедить следовать за физическими актами, если практикующий не имеет правильного понимания того, что он делает.

Интеллектуальное обращение является необходимым условием, чтобы заставить ум действовать в правильном духе и достичь полной гармонии с физическим действием.

Правильное и полное знание того, что мы делаем и почему мы это делаем, есть непременное предварительное условие для того, чтобы наша Йога принесла плоды. Поэтому здесь сказано, что знание психологических, интеллектуальных и духовных следствий наших практик важнее самих внешних йогических действий.

СОЗЕРЦАНИЕ ПРЕВОСХОДИТ ЗНАНИЕ —
Важнее простого ЗНАНИЯ— сосредоточенное размышление (созерцание) над самим этим усвоенным «знанием».

Техническое объяснение — причин и целей религиозных практик — легче выучить, чем понять. Чтобы превратить нашу учёность в понимание, обязательно должен произойти процесс интеллектуального усвоения и впитывания. Этого нельзя достичь простым заучиванием значений слов.

Ученикам придётся понять, с сердечным устремлением, самую суть Писания, а это возможно лишь через долгие, углублённые, самостоятельные размышления над значимыми терминами в утверждениях Писания.

Процесс внутреннего усвоения знания может произойти только через созерцание. Следовательно, в иерархии важности «созерцанию» отведено более высокое место, чем «ЗНАНИЮ ТЕХНИКИ».

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПЛОДОВ ДЕЯНИЯ ПРЕВОСХОДИТ СОЗЕРЦАНИЕ —
Созерцание— это попытка интеллекта взлететь с почвы его нынешнего знания к далёкой цели более глубокого понимания.

В этом полёте к более обширному полю интеллект должен обладать необходимой энергией и равновесием. Созерцание никогда не будет возможным для человека, у которого все силы и устойчивость ума разрушены смятением, вызванным его же собственными пагубными представлениями о будущем.

В наших рассуждениях о предыдущем стихе мы уже показали, как наша тревога о будущем обычно истощает наши силы, необходимые для встречи с настоящим.

Все плоды действий определённо принадлежат БУДУЩЕМУ, и чрезмерная озабоченность ими приносит в нашу душу множество бесполезных волнений.

Будучи взволнован этими смятениями, мы теряем всякое равновесие, и такой человек не способен сосредоточенно размышлять и тем самым усваивать сокровенный смысл великих Писаний.

Поэтому Кришна здесь отводит более важное место на своей лестнице идей «ОТРЕЧЕНИЮ ОТ ПЛОДОВ ДЕЯНИЯ».

В качестве примечания к своему собственному утверждению, он добавляет, что отречение от нашей тревоги о будущем немедленно порождает здоровое состояние внутри нас.

«ПОКОЙ НЕМЕДЛЕННО СЛЕДУЕТ ЗА ОТРЕЧЕНИЕМ».
В действительности, в индуизме отречение (санньяса) есть не что иное, как «отказ от всех наших привязанностей к удовольствиям, возникающим от соприкосновения с внешними объектами чувств».

В результате этого отречения в сердце воцаряется деятельная тишина, в которой интеллект может сосредоточенно размышлять над знанием Писаний и тем самым постигать пути саморазвития, как объяснено в них.

И когда, обладая этим знанием, человек использует свою практику созерцания, ему обеспечен определённый успех и неуклонный прогресс.

ОТНОСИТЕЛЬНО ТЕХ, КТО СОСРЕДОТОЧЕННО РАЗМЫШЛЯЕТ О НЕИЗМЕННОМ, БЕЗГРАНИЧНОМ, ГОСПОДЬ ПРЕДПИСЫВАЕТ ОПРЕДЕЛЁННОЕ ДУШЕВНОЕ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ, КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЯМЫМ ПУТЁМ К СОВЕРШЕНСТВУ:


13. Тот, кто ни к какому существу не питает вражды, кто дружелюбен и сострадателен ко всем, кто свободен от привязанности и чувства отделённости «я», уравновешен в радости и боли и всепрощающ...

14. Всегда довольный, твёрдый в сосредоточении, обуздавший себя, наделённый твёрдой убеждённостью, с умом и разумом, посвящёнными Мне, он, Мой преданный, дорог Мне.

В следующих семи стихах (XII-13 до 19), разделённых на шесть частей, Господь Кришна перечисляет отличительные черты человека, достигшего совершенства, и тем самым предписывает верный образ поведения и жизни для всех искателей.

В этих стихах Владыка йоги (Йогешвара) в полной мере преуспел в том, чтобы нарисовать картину истинного преданного для понимания Арджуны.

Подобно тому как истинный художник раз за разом отступает от своего полотна, чтобы оценить своё творение, а затем снова подходит к нему, чтобы нанести ещё несколько штрихов, чтобы ярче выявить свою тему на холсте, так и Кришна в этих семи стихах пытается изобразить душевную красоту и интеллектуальное равновесие истинного преданного, а также его взаимоотношения с окружающим миром.

Ни одна другая часть во всей «Гите» не может сравниться по красоте выражения с этими стихами, за исключением, пожалуй, описания «Человека с утвердившейся мудростью» (II-55 до 68), которое мы читали во второй главе.

Нравственные правила и этические нормы поведения в индуизме — не произвольные заповеди, навязанные последователям Сыном Божьим или Мессией. Эти правила поведения скопированы с поведения богочеловеков, достигших духовного совершенства и реально живших среди нас.

Искатели — это те, кто усердно стремится обрести духовный опыт этих святых и провидцев. Преданный, который пытается настроиться в лад с этими Владыками йоги, должен по крайней мере начать с подражания их внешнему поведению и душевным добродетелям, которые и составляют нравственные и этические правила, предписанные нашей религией.

В двух вышеприведённых стихах, составляющих ПЕРВУЮ ЧАСТЬ, указаны одиннадцать благородных качеств.

Каждое из них раскрывает определённый нравственный аспект в характере человека, достигшего совершенства.

Тот, кто осознал, что Дух во всём един и тот же, и что лишь Дух во всём является его собственным «Я», не может после этого позволить себе питать вражду к кому бы то ни было, ибо с точки зрения его постижения нет никого, кто был бы отличен от Него!

Ни один живой человек не станет ненавидеть свою собственную правую руку, ведь он присутствует и в ней тоже. Никто не ненавидит себя!

Его отношение ко всем живым существам будет дружественным, и он всегда сострадателен ко всем. Он дарует всем существам безопасность жизни. Он не может считать что-либо своим, и он полностью свободен от чувства отделённости «я».

Одинаково настроенный в боли и удовольствии, он остаётся совершенно незатронутым, даже когда его бьют или оскорбляют. Всегда довольный, он обнаруживает в себе безупречную безграничную радость, получает он даже средства для поддержания своего тела или нет.

Утвердившийся в сосредоточении, обуздавший себя и твёрдый в решимости, он живёт радостно, его ум и разум «всегда пребывают во Мне». «ТАКОЙ СОВЕРШЕННЫЙ, ПРЕДАННЫЙ ЙОГ», — ГОВОРИТ ГОСПОДЬ, — «ДОРОГ МНЕ».

Истина, выраженная ранее в стихе:
«Я очень дорог человеку мудрости, и он дорог Мне» (VII-17), здесь получает более подробное разъяснение во всех этих семи стихах данной главы.

К ТОМУ ЖЕ:

15. Тот, кого не волнует этот мир и кто сам не волнуется из-за мира, кто свободен от ликования, зависти, страха и тревог, — тот дорог Мне.

Эта строфа составляет ВТОРУЮ ЧАСТЬ, в которой Господь Кришна снова перечисляет ещё три отличительные черты истинного подвижника.

«ТОТ, КОГО НЕ ВОЛНУЕТ ЭТОТ МИР» — Человек Совершенства — это тот, кто не вносит смятения в окружающий его мир. Там, где солнце, не может быть тьмы; там, где пребывает мирный Владыка Равновесия и Совершенства, он, благодаря своей внутренней божественной природе, создаёт, словно бы, атмосферу безмятежной радости и бесконечного покоя вокруг себя.

И даже те, кто пребывает в смятении в мире, перестают страдать от него, приблизившись к такому великому уму, и обретают мир в себе. В самом деле, мир неудержимо стремится к такому святому, чтобы насладиться его сиянием и испытать ту радость, которую тот изливает вокруг!

«КТО САМ НЕ ВОЛНУЕТСЯ ИЗ-ЗА МИРА» —

Не только Человек Совершенства умиротворяет мир вокруг себя, приводя его к динамичному покою, но и сам мир, каким бы хаотичным, мятежным, буйным и мстительным он ни был, не может вызвать в нём никакого смятения.

Мир объектов почти всегда пребывает в состоянии изменчивости, и его безумный танец смерти не способен принести даже дуновения своих бурь, чтобы нарушить спокойную безмятежность святого. Он соткан из более прочной ткани, и его жизнь построена на более надёжном основании.

Плывущие тростники танцуют на поверхности моря, но маяк, стоящий на скалах внизу, возвышается неподвижно, наблюдая, как спокойное море становится бурным с приходом приливных волн.

Личность совершенного человека укоренена в осознании им глубочайшей основы жизни; и, поскольку он не привязан к поверхностным условиям материи и её игривым чарам, никакие внешние бури не могут поколебать его внутреннее равновесие.

Сквозь сражающиеся обстоятельства он прозревает неизменную основу — он слышит гармонию, что пронизывает различные разрозненные ноты окружающей жизни.

«ОН ПОЛНОСТЬЮ СВОБОДЕН ОТ» всех обычных причин внутренних смятений, таких как «ЛИКОВАНИЕ, ЗАВИСТЬ, СТРАХ И ТРЕВОГИ».

Подвижник такого склада, всегда пребывающий в мире с собой и миром, который властвует над обстоятельствами и никогда не позволяет им одолеть себя, который перешагнул через обычные слабости смертного сердца, — «ТАКОЙ ПОДВИЖНИК ДОРОГ МНЕ».

ПРОДОЛЖАЯ ТУ ЖЕ ТЕМУ, ГОСПОДЬ ПРОВОЗГЛАШАЕТ:


16. Беспристрастный, чистый, решительный, невозмутимый, свободный от смятения, оставивший все начинания, — такой преданный дорог Мне.

Эта строфа представляет ТРЕТЬЮ ЧАСТЬ, которая проливает больше света на образ совершенного подвижника, каким его представляет Сам Господь.

Уже в двух предыдущих частях было дано четырнадцать указаний, и к этой общей картине в данной части добавляются шесть более тонких черт.

«БЕСПРИСТРАСТНЫЙ» (Анапекша) — Истинный подвижник более не зависит ни от объектов внешнего мира, ни от их состояния, ни от их отношений с ним самим.

Обычный человек обретает свой покой и радость лишь в мире доступных ему объектов, их состоянии и их расположении вокруг него.

Обычный человек испытывает временный подъём и радость, когда внешние обстоятельства складываются благоприятно. Однако подлинный подвижник независим от мира и черпает вдохновение, равновесие и радость из внутреннего источника.

«ЧИСТЫЙ» (Шучи) - Истинному подвижнику нет места для грязи — ни внутри, ни снаружи. Тот, кто стремится к совершенству, должен быть дисциплинирован настолько, чтобы поддерживать чистоту не только в отношениях с людьми, но и в порядке своих вещей. Известно, что опрятность на столе, в гардеробе или на полке многое говорит о внутренней дисциплине, уме и культуре человека.

В Индии традиционно придают огромное значение внешней чистоте — как самого человека, так и всего, что его окружает. Без неё внутреннее очищение останется лишь смутной мечтой, тщетной надеждой.

«РЕШИТЕЛЬНЫЙ» (Дакша) — Быть всегда готовым к действию становится второй натурой целостной личности. Рвение — ключ к успеху в любом начинании.

Деятельный человек — не тот, кто допускает оплошности в своём поведении или действиях. Он подвижен умом и силён интеллектом. Поскольку в нём нет расточительности сил, он всегда наготове, чтобы устремиться вперёд к деятельности, как только решит взять на себя какое-либо обязательство.

Если мы понаблюдаем за степенью лени, небрежности и неискусности в исполнении любой работы, от которой страдают многие религиозные люди, мы поймём, как далеко индуизм отошёл от своей первоначальной славы!

«НЕВОЗМУТИМЫЙ» (Удасина) — Нетрудно встретить в этой стране многих подвижников, которые предались состоянию невысказанной печали, потому что их обманывали другие, дурно с ними обращались и преследовали их.

Глупые подвижники думают, что они должны быть безразличны к этим обидам, чинимым над ними, и тогда их собственная преданность Господу становится для них жалкой обузой, а не положительным приобретением!

Неверно понятая философия легко может привести к самоуничтожению общины.

«Невозмутимое отношение» здесь предназначено лишь для того, чтобы беречь наши душевные силы.

В человеческой жизни мелкие трудности, лёгкие недуги, неудобства, нужды и так далее — естественны. Преувеличивать их важность и стремиться избежать их всех — значит вступать в пожизненную борьбу за приспособление.

Во всех таких случаях ученику советуют не растрачивать понапрасну свои душевные силы, но сохранять их, не обращая внимания на эти мелкие уколы жизни, с отношением полного к ним безразличия.

«СВОБОДНЫЙ ОТ СМЯТЕНИЯ» — Внутренняя тревога переживается лишь тогда, когда какая-либо жгучая страсть полностью овладела нами.

Оказавшись во власти желания или влечения к объекту, личность становится трепетной из-за страха, что её желание может не исполниться. Истинный искатель — это тот, кто никогда не позволяет внутреннему существу в себе поддаваться таким страхам или волнениям.

«ОСТАВИВШИЙ ВСЕ НАЧИНАНИЯ» — На санскрите «Арамбха» означает «начало». «Положить конец всем начинаниям» не означает «ничего не предпринимать».

Эта буквальная трактовка сделала большинство индусов неспособными бездельниками, и нашу религию критиковали за то, что она прославляет праздность как божественный идеал!

Глубинный смысл остаётся незамеченным. Чтобы увидеть какое-либо определённое начало в предприятии, у действующего лица должно быть твёрдое и грубое эгоистичное убеждение, что он сам его начал.

Он должен сильно чувствовать, что начинает деятельность с целью достижения определённой цели, благодаря которой он исполнит своё конкретное желание или получит положительную выгоду.

Тот, кто ищет Божественное, стремясь достичь высших ступеней совершенства, должен оставить это эгоистичное чувство собственной важности и продолжать трудиться в мире.

Ни одно наше дело, по сути, не является новым действием, имеющим независимое начало или конец. Все действия в мире находятся в вечном узоре общего мирового движения.

Если верно проанализировать, наши предприятия контролируются, регулируются, направляются и упорядочиваются имеющимся миром вещей и ситуаций. Помимо всего этого, никто не может предпринять или исполнить какое-либо независимое действие.

Подвижник Истины всегда сознаёт это единство Вселенной и поэтому всегда будет трудиться в мире лишь КАК ОРУДИЕ В РУКАХ ГОСПОДА, а не как независимый деятель в своём предприятии.

Такой подвижник, обладающий всеми шестью перечисленными выше качествами, «ДОРОГ МНЕ».

ДОБАВЛЯЯ ЕЩЁ НЕСКОЛЬКО ШТРИХОВ, КРИШНА ДЕЛАЕТ КАРТИНУ БОЛЕЕ РЕАЛИСТИЧНОЙ И ЯРКОЙ:


17. Тот, кто не ликует, не ненавидит, не печалится, не желает, отрёкшийся от добра и зла, исполненный преданности, — дорог Мне.

Совершенный подвижник — это тот, кто поднялся из мира своего ума-интеллекта и пробудился к своей внутренней духовной природе. Как таковой, обычные переживания радости и печали, боли и удовольствия, которые обычно вызывают жизненное беспокойство, не затрагивают его.

ТОТ, КТО НЕ ЛИКУЕТ — «Ликование» — это чувство удовлетворения и исполнения, которое приходит к нам при достижении желанного объекта, который представляется чрезвычайно вожделенным и чрезвычайно трудным для получения.

НЕ НЕНАВИДИТ — Чувство отвращения, которое возникает у нас к нежелательным вещам и обстоятельствам, когда они нас окружают, — это обычно чувство НЕНАВИСТИ.

Короче говоря, эти два термина указывают на то, что нет объектов, которые он страстно желал бы приобрести, и нет повода для раздражения при столкновении с вещами или ситуациями, нежелательными с его точки зрения.

НЕ ПЕЧАЛИТСЯ, НЕ ЖЕЛАЕТ — Печаль обычно переживается при расставании с любимым объектом, а желания возникают, когда человек стремится обладать чем-то, чего у него пока нет.

Человек Совершенства — это тот, чей любимый объект, Самоё Себя, никогда не может быть отделён от него. И у него нет чувства привязанности ни к какому другому объекту.

Достигнув Самоё Себя, обитателя своего сердца, он испытывает такое полное чувство исполненности, что у него больше нет никакого желания достигать чего-либо, чего он не достиг. Поскольку Самоё Себя есть Всё, он приобрёл всё.

ОТРЁКШИЙСЯ ОТ ДОБРА И ЗЛА — События в окружающем нас мире можно отнести к этим двум категориям, в зависимости от того, вызывают ли они в нас чувство радости или печали.

Для любого человека, живущего вне сферы двойственных переживаний и научившегося черпать вдохновение в чём-то запредельном, ни одно из событий здесь, на уровне ума и интеллекта, не может иметь серьёзных последствий.

Вышеупомянутые термины, использованные в строфе для описания совершенного человека, имеют тайный смысл. Если мы будем рассматривать только буквальное значение, мы подумаем, что такой совершенный человек — это мёртвый труп; «НЕ ЛИКУЕТ, НЕ НЕНАВИДИТ; НЕ ЖЕЛАЕТ; ОТРЁКШИЙСЯ ОТ ДОБРА И ЗЛА» — он лежит бездыханный!

Это яркий пример того, как буквальные значения — это вовсе не то, что следует понимать в священных писаниях.

Подобным образом, когда истинный подвижник, пробудившись к Бого-Сознанию, оценивает жизнь с новой высоты своего опыта, он не может ликовать или ненавидеть, печалиться о чём-либо или желать чего-либо в этом мире, и он приходит к полному отречению от самых понятий добра и зла.

Божественный Возничий (Кришна) провозглашает: «ТОТ, КТО ТАКОЙ ПОДВИЖНИК, ДОРОГ МНЕ».

Эта строфа представляет ЧЕТВЁРТУЮ ЧАСТЬ, в которой Господь снова перечислил ещё шесть качеств, составляющих совершенного подвижника.

Таким образом, нам было указано на двадцать шесть тонких черт, которые являются «неотъемлемыми качествами Совершенного Йога».

В ПОСЛЕДНЕМ ПОРЫВЕ ВООДУШЕВЛЕНИЯ КРИШНА ПЕРЕЧИСЛЯЕТ:

18. Кто равно относится к другу и недругу, к чести и бесчестию, кто одинаков в зное и стуже, в наслаждении и страдании, кто свободен от привязанности...

19. Для кого порицание и хвала равны, кто молчалив, всем доволен, не имеет дома, твёрд умом, исполнен преданности — тот человек дорог Мне.

РАВНО К ДРУГУ И НЕДРУГУ — Оценка наших отношений с другим как с недругом или другом — это, как правило, наша собственная душевная реакция на другого.

По сути, она принадлежит сердцу. Её переживает наша ДУШЕВНАЯ сущность. Человек Совершенства — это тот, кто не отождествляет себя со своей умственной оценкой вещей, и поэтому он равнодушен и сохраняет единообразие отношения к друзьям и недругам.

А ТАКЖЕ, К ЧЕСТИ И БЕСЧЕСТИЮ — Ситуация оценивается рассудком как почетная или позорная с точки зрения его собственных существующих ценностей и привитых привычек мышления.

То, что обычно считается бесчестным, может быть оценено тем же человеком как почетное в новой совокупности обстоятельств, обусловленной изменением времени и места.

В целом, всё это — различные течения в интеллекте; и те, кто живёт в этой сфере, подвержены их влиянию.

КТО ОДИНАКОВ В ЗНОЕ И СТУЖЕ — Зной и стужа являются лишь ощущениями тела. Вспоминая процесс приготовления азотной кислоты, мои «мысли» не могут подвергнуться коррозии; ощущая тлеющую красоту горящих углей в камине, мой «ум» не может покрыться волдырями. Моё знание или моя способность любить не могут замёрзнуть на Северном полюсе и не испариться в пустыне Сахара.

Зной и стужа воздействуют только на тело. И это выражение на санскрите, когда оно используется в философском контексте, обозначает все виды переживаний, которым подвержена физическая оболочка.

Вышеупомянутые три термина, таким образом, охватывают всю полноту возможных жизненных переживаний: физических, душевных и рассудочных.

Во всех них истинный подвижник не волнуется, потому что он «СВОБОДЕН ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ».

Привязанность и отождествление с материальными оболочками — телом, умом, интеллектом — является причиной, по которой мы беспомощно пускаемся в пляс под безумные напевы, что диктуются случайными событиями.

Тот, кто свободен от этих оболочек, является тем, кто властвует над ними всеми.

ДЛЯ КОГО ПОРИЦАНИЕ И ХВАЛА РАВНЫ — Не то чтобы он был невосприимчив к оскорблениям, и не потому, что он недостаточно умен, чтобы понять их.

Для великого подвижника, живущего в своей собственной сфере, полной запредельных и блаженных переживаний Божественного, мирские порицания или даже похвалы не имеют никакого значения или важности.

Он понимает, что тот, кого хвалят сегодня, завтра будет осуждён обществом, а вчерашний гонимый становится сегодняшним достойным похвалы вождём! Хвала и порицание сами по себе — не более чем приходящие прихоти тех, кто их выражает!

ОН МОЛЧАЛИВ — Истинный искатель мудрости становится человеком немногословным — не только внешне, но даже и внутренне.

Молчание внутри — это подлинное молчание (Мауна). Соблюдение внешнего молчания при разрешении уму болтать внутри обычно приводит к серьёзному виду подавления, которое в конечном счёте заводит многих на порог психиатрической лечебницы.

Пребудь в молчании и пойми, каким по-настоящему безмолвным может быть молчание!

ВСЕМ ДОВОЛЕН — Довольство всем, что приходит к нему случайно, без просьбы и неожиданно, — таков девиз всех серьёзных искателей внутреннего роста.

Потворствовать жизненным требованиям и стремиться к их удовлетворению — это бесконечная игра, поскольку ум обладает свойством очень быстро порождать собственные запросы.

Политика довольства — это единственная разумная позиция, которую должны занять все искренние искатели, иначе у них не будет времени искать, стремиться и достигать более божественной цели жизни.

Само-целостность — это награда, обещанная за верные устремления и полную сосредоточенность.

В Махабхарате сказано: «Тот, кто одет во что попало, кто питается любой пищей, кто ложится где угодно, того Боги называют Брахманом».

НЕ ИМЕЕТ ДОМА — Дом — это то, что предоставляет укрытие от внешних непогод для того, кто проживает под его кровлей. Человек духовной реализации — это тот, кто пытается разрушить все свои обусловленности и стремится освободиться от всякого чувства обладания и материальных оков.

Проживание под крышей само по себе не делает это место домом. Провести ночь на вокзале или в комнате отдыха аэропорта не делает это место собственным домом путешественника.

Только вместе с чувством обладания, подкреплённым ощущением счастья и комфорта, место под крышей становится домом.

У истинного подвижника есть для себя удовлетворительное пристанище лишь у стоп Всепроникающего Господа, и поэтому его душевное состояние обозначено здесь простым и точным словом — «не имеет дома».

Стойкий в своём рассудочном понимании цели и всегда стремящийся достичь своего Божественного идеала, вот как живёт такой подвижник — «ТОТ ЧЕЛОВЕК ДОРОГ МНЕ».

Здесь содержится почти намёк, пусть и подразумеваемый, что для Наставника Гиты тот, кто по крайней мере стремится жить в соответствии с этими ценностями, является взрослым, состоявшимся человеком (Нара).

Эти два стиха представляют ПЯТУЮ ЧАСТЬ, в которой перечисляются ещё десять различных качеств.

Короче говоря, тридцатью шестью искусными штрихами Господь Кришна создал полный образ Искателя Совершенства — его отношения с внешним миром, его душевную жизнь и его рассудочную оценку мира существ и событий.

ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ РАЗЛИЧНЫХ НРАВСТВЕННЫХ, ЭТИЧЕСКИХ И ДУХОВНЫХ КАЧЕСТВ ИСТИННОГО ПОДВИЖНИКА ЗАВЕРШАЕТСЯ ТАКИМИ СЛОВАМИ:

20. Поистине, те, кто следует этой «ИЗВЕЧНОЙ ДХАРМЕ» (Закону Жизни), как она была описана выше, наделённые верой, почитающие Меня своей Высшей Целью, — такие подвижники в высшей степени дороги Мне.

ЭТОТ ИЗВЕЧНЫЙ ЗАКОН, ИЗЛОЖЕННЫЙ ВЫШЕ — Санатана Дхарма суммирована в вышеприведённых строках.

Познать Самоё Себя и пребывать в этой мудрости на всех уровнях нашей личности — физическом, душевном и рассудочном — вот осуществление жизни последователя индуизма.

Недостаточно, чтобы последователь индуизма понимал это, или регулярно читал свои писания, или даже разумно их объяснял. Он должен суметь правильно их переварить, полностью усвоить и стать Совершенным.

Поэтому Бхагаван говорит, что он должен быть «НАДЕЛЁН ВЕРОЙ»; здесь термин «вера» означает «необходимую способность усваивать духовные идеи внутри себя через личный внутренний опыт».

ТАКИЕ ПОДВИЖНИКИ В ВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ДОРОГИ МНЕ — Эта заключительная строфа главы составляет ШЕСТУЮ ЧАСТЬ, не добавляя никаких определённых черт к списку из ТРИДЦАТИ ШЕСТИ КАЧЕСТВ, уже разъяснённых.

Но она образует заповедь, божественное заверение для всех духовных искателей, что когда они воплотят эти качества в себе, они обретут Высшую Любовь Господа.


Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Учении о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается двенадцатая глава под названием: ЙОГА ПРЕДАННОСТИ

Хотя эта глава озаглавлена как Бхакти-йога, прочитать и усвоить её — значит взрастить в себе истинную любовь к Господу и излечиться от различных заблуждений, бытующих сегодня в нашей практике Преданности.

«Путь Преданности» — не просто чувствительная вспышка или чрезмерная эмоциональная демонстрация. Это не просто легкомысленная истерия. Это расцвет человеческой личности через отказ от наших ограничений и обретение новой жизненной силы в моменты вдохновения глубокого созерцания.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 13
Кшетра Кшетраджна Вибхага Йога

ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ ПОЛЯ И ПОЗНАЮЩЕГО ПОЛЕ

Это одна из ключевых глав «Бхагавад-Гиты», где ученику даётся прямое объяснение природы Высшего «Я» — Атмана, свободного от материальных атрибутов и их ложных отождествлений.

Здесь содержится исчерпывающее описание того, как медитировать непосредственно на нетленный и бесформенный Дух.

Будучи философской поэмой, «Гита» скрывает свою суровую красоту за чарующей лирической завесой, наполненной человеческими чертами Кришны и сомнениями Арджуны. Тем не менее, она остаётся громогласным провозглашением мудрости риши. Её тема изложена с бескомпромиссной логикой и научной строгостью, имея прочную основу в последовательном развитии мысли.

Данная глава напрямую связана с идеями, рассмотренными в седьмой («Знание и постижение») и восьмой главах («Непреходящий Брахман»). Последующие четыре главы (с IX по XII) возникают из-за интеллектуальных сомнений Арджуны. Однако Кришна-философ никогда не упускает из виду главную тему, развитую в разделе о «Неразрушимом Брахмане», и, утешив ученика, неизменно возвращается к своей основной линии.

Восемнадцать глав «Гиты» традиционно делят на три группы по шесть глав. Согласно некоторым толкователям, эти разделы раскрывают три священных слова великой ведантической махавакьи (изречения): «Тат Твам Аси» («То еси Ты).

· В первом разделе (главы 1-6) раскрывается значение слова «Ты» (Твам).

· Во втором (главы 7-12) объясняется термин «То» (Тат).

· В третьем (главы 13-18) — постигается связующий их глагол «Еси» (Аси).

Дух, действующий через материальные оболочки, — это живое существо (джива). «То» (Высшее Начало), облачённое в материю, становится тщеславным «Ты» (эго). Таким образом, человек, освободившийся от отождествления с материей, и есть Вечный и Бесконечный Дух.

Чтобы достичь этого освобождения, необходимо чётко различать, что есть что. Это различение между инертной материальной оболочкой («полем») и живой искрой Духа («знающим поле») представлено в данной главе, которая по праву называется «Поле и Познающий поле» (Кшетра-Кшетраджня-йога).

Процесс «раздевания» — это и есть процесс медитации. Технические аспекты (поза, положение тела) были подробно описаны ранее. Но что же должен делать ум и интеллект, погрузившись в медитацию? Как отстраниться от себя преходящего и обрести тождество с Бесконечным? Ответ подробно излагается здесь.

Материальные оболочки и воспринимаемый через них мир объектов вместе составляют «Поле» (Кшетра). Верховное Сознание, которое их освещает и функционирует внутри этого поля, обретает статус «Познающего поле» (Кшетраджня). Человек является «познающим» лишь до тех пор, пока пребывает в «поле» познаваемого.

Водитель — это тот, кто ведёт машину; всадник — тот, кто едет на лошади. Отнимите у них руль и седло — и они станут просто людьми. Работая в определённой сфере, субъект приобретает особый статус, зависящий от её характера.

Чистое Сознание, воспринимающее мир множественности через свои обусловленности, становится «Познающим поле». И этот Познающий начинает испытывать радости и печали, успехи и неудачи, страх, ревность и миллион других потрясений. Таким образом, страдания сансары — это личный удел «Познающего поле», дживы.

Если с помощью различения «Поле» и «Познающий» постигаются как отдельные сущности, то с помощью медитации ученик может отделиться от материальных оболочек и выйти за пределы этого «ПолЯ». Тогда «Познающий поле», который испытывал страдания, становится испытующим Абсолютное Знание.

Математически это можно выразить так: знание в области известного, будучи несовершенным, делает несовершенным и «знающего». «Знающий» же без «поля известного» становится Чистым Знанием, которое всегда совершенно и блаженно.

Внимательное изучение этой главы откроет множество тайных окон в безграничный мир духовного прозрения внутри нас.



Арджуна сказал:

1. О Пракрити (Материя) и Пуруше (Дух), а также о Кшетре (Поле) и Кшетраджне (Познающий Поле), Знании и то, что должно быть познано — всему этому я желаю научиться, о Кешава.

В нескольких рукописях эта строфа не встречается. Но в некоторых других она присутствует как сомнение, выраженное Арджуной.

ПРАКРИТИ И ПУРУША — В индийской философии Санкхьи Ачарьи использовали эти два технических термина для обозначения инертных инструментов (Пракрити) и жизненной, одушевленной Истины (Пуруша), которая приводит в действие всю совокупность материи.

Короче говоря, Пракрити — это материя,
а Пуруша — это Дух. Сам по себе Дух не имеет выражения, кроме как когда он действует через материю.

Когда Пуруша сочетается с Пракрити, рождается бесчисленное множество переживаний хорошего и плохого.

Электричество само по себе не может проявиться как свет. Но когда оно соединяется с лампой, оно проявляется как свет.

ПОЛЕ И ПОЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ — Мы уже объяснили эти два термина во введении к этой главе. «Познающий Поле» — это статус Принципа Сознания, когда он функционирует в «Поле Познаваемого».

Лишенный поля объектов, сам «Познающий» становится ничем иным, как «Чистым Сознанием», без функций познания, присущих Ему.

МЕХАНИЗМ И ОБЪЕКТЫ ПОЗНАНИЯ — Обусловленные частицы знания, то есть знание о вещах, являются постоянным опытом всех живых существ в жизни. Естественно, исследование «механизма познания», его манипуляций и «истинного объекта, который должен быть познан», будет полезно всем ищущим.

СЛУШАЙ, КАК ГОСПОДЬ ОТВЕЧАЕТ НА ВСЕ ЭТИ ВОПРОСЫ КАТЕГОРИЧНО:


Благословенный Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти, называют Полем (Кшетра), а того, кто его познаёт, называют Познающим Поле (Кшетраджна) те, кто познали и то, и другое — то есть мудрецы.

Переживание Совершенства субъективно. Ведантистские провидцы Священных Писаний Индии единодушны в своем выводе, что субъективный поиск является «путем» к новому открытию и, в конечном счете, к реализации Самости.

В этой главе мы находим прекрасный философский анализ субъективной структуры человека, раскрывающий материальные оболочки, которые обусловливают Дух.

Различающее знание слоев материи, как отличных от «Духовной Основы», укажет ищущему путь к новому открытию его тождественности с Духом и осознанию фактического несуществования материи, когда на нее смотрят с уровня Духа.

«Бодрствующий» в определенном ментальном состоянии сам становится «сновидящим», и для «сновидящего» сон реален, пока сон длится. Но при пробуждении «сновидящий» осознает, что сон был всего лишь неверным истолкованием бодрствования, созданным его собственным умом.

Подобно этому, плюралистический мир воспринимается, когда Дух смотрит через свой собственный воображаемый мир материи, и, пробуждаясь к своему собственному духовному статусу, он вновь открывает свою собственную Абсолютную Реальность, в которой «фантом» материи не существует вовсе.

Таким образом, в живом человеке, с философской точки зрения, есть два аспекта: инертные и неосознающие слои материи и осознающий жизненный Дух. Эти два аспекта определены в этой строфе.

ЭТО ТЕЛО, О СЫН КУНТИ, НАЗЫВАЕТСЯ ПОЛЕМ — В этот механический век легко понять, что должно существовать «поле», чтобы энергия могла в нем действовать, и только тогда она может проявиться как выполненная работа и послужить человеку.

Энергия пара не может превратиться в движение, если она не проходит через паровой двигатель. Электричество не может дать нам ветерок, если оно не проходит через механизм вентилятора.

Инструменты (или совокупность слоев материи), через которые проходит Жизнь, когда выражается индивидуальность, определены здесь Кришной как «Поле».

ТОТ, КТО ЕГО ПОЗНАЁТ, НАЗЫВАЕТСЯ «ПОЗНАЮЩИМ ПОЛЕ» — Это поле состоит из безжизненной материи, минералов. И все же, пока оно живет и функционирует, оно ПОЗНАЁТ.

Этот «принцип познания», функционирующий в «поле», и есть «познающий поле»; «познающий», ЭГО.

Пока жизнь существует в любом живом организме, она выражает стремление познавать. Степень этого стремления может варьироваться от индивида к индивиду во Вселенной.

Но стремление познавать, выраженное через инструмент, — это то, что мы признаем как его жизнь.

Способность организма получать стимулы и посылать ответы — это взаимодействие жизни, и когда этот «познающий» — индивидуальность, покидает инструмент, мы считаем его мертвым. Это и есть «Познающий Поле» (Кшетраджна).

Господь Кришна заверил своих слушателей, что данные им определения терминам «тело» и «познающий тело» — не произвольные заявления или гипотетические предположения, а соответствуют реальному опыту всех великих Учителей прошлого.

Короче говоря, здесь мы имеем определение материи (Кшетра) и Духа, функционирующего через нее (Кшетраджна).

Весь мир объектов составляет царство материи; а жизненный познающий мир материи, состоящий из инструментов и их спектра восприятий, чувств и мыслей, — это Дух.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЭТО ВСЕ ЗНАНИЕ, КОТОРОЕ НУЖНО О НИХ ПРИОБРЕСТИ? — НЕТ

СЛУШАЙ ДАЛЕЕ:

3. Познай Меня как «Познающего Поле» во всех «Полях», о Бхарата; знание как «Поля», так и «Познающего Поле» считается Мною истинным Знанием.

Указав в предыдущем стихе на мир материи и животворящий Дух Истины, который над ним председательствует, здесь следует ошеломляющее заявление: «Я — ПОЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ ВО ВСЕХ ПОЛЯХ». Если во всех «Полях» «Познающий» один, то множественность существует лишь в материальных оболочках, а Жизнь, которая над ними председательствует, едина повсюду. Эта Вселенская Единая, Трансцендентальная Истина обозначена здесь местоимением первого лица единственного числа «Я ЕСМЬ», потому что каждый ищущий должен заново открыть в себе: «То Я ЕСМЬ» (Сохам).

Мы уже указывали ранее, что Господь Кришна излагает Гиту в редкий момент йогической интеграции (состояние Йогарудха). Он отождествляет себя с Высшим «Я», которое пребывает повсюду. Это подобно тому, как если бы электричество провозгласило: «Я — та единственная энергия, что дает свечение во всех нитях накала по всему миру».

Указав на Единый Дух, стоящий за всем миром материи, где бы он ни находился, Кришна заявляет, что, согласно Ему, правильное знание (пережитое и прожитое) о том, что составляет в каждом из нас преходящую, изменчивую, конечную, инертную материю, и о природе Бесконечного, Нетленного и Сознающего Духа — и есть Высшее Знание. Кшетра — это поле материи, которое состоит из различных инструментов восприятия и обширных полей воспринимаемого. Кшетраджна — это субъект, который наслаждается деятельностью инструментов восприятия и миром, ими воспринимаемым. Различение мира субъекта от мира объектов — это спасительное Знание, которое может избавить нас от смятений и страданий, которые мы испытываем сегодня как индивидуализированные эго.

ПОСКОЛЬКУ ТОЧНОЕ ЗНАНИЕ О МИРЕ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТОВ НЕИЗБЕЖНО ДЛЯ ИСТИННОГО ИЩУЩЕГО, ИДУЩЕГО ПУТЕМ ЗНАНИЯ, МЫ ДОЛЖНЫ ПРОВЕСТИ ИХ ТЩАТЕЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ. ПОЭТОМУ:


4. Что есть то Поле; какова его природа; каковы его видоизменения; откуда оно происходит; а также кто Он [Познающий]; и каковы Его силы — всё это услышь от Меня вкратце.

КАКОВА ЕГО ПРИРОДА — Нам предстоит обсуждение не только того, что составляет «Поле», Кшетру, но и того, чем оно является само по себе. «КАКОВА ЕГО ПРИРОДА», то есть каковы его свойства. «И ОТКУДА ОНО» — то есть какие следствия возникают из каких причин, т.е. каковы побочные продукты, когда оно меняет свою форму? Каково его происхождение? Кто Он, Принцип Сознания в поле? Каковы Его силы восприятия, чувства и мысли? Всё это «УСЛЫШЬ, КРАТКО ОТ МЕНЯ».

Одно лишь повторение качеств Бесконечного «Я» само по себе не приносит никакой пользы истинному ищущему. Не может произойти и реальной эволюции через чрезмерный акцент на качествах Духа.

Закрывать глаза на причины, создающие наши нынешние проблемы, — не значит решать эти проблемы.

Мир материи, который мы сами спроецировали вокруг себя, и процесс, посредством которого мы действуем через него, чтобы воспринимать бесконечное разнообразие объектов, чувств и мыслей — всё это должно быть подвергнуто нашему пристальному наблюдению и изучению.

Игнорировать их — значит обманывать себя в том, что касается «сущностного знания».

По крайней мере, рабочее знание стратегии врага необходимо для планирования наших контрстратегических действий.

Знать природу всех материальных оболочек — их игру и то, как они ведут себя в данных различных обстоятельствах — значит знать «Поле», где мы должны сражаться за освобождение и одержать свою победу.

Таким образом, физиология, биология, психология и все естественные науки действительно могут нам помочь.

Духовный «путь», особенно «Путь Знания», — это кульминация и исполнение светских наук.

Это очень хорошо подчеркивается тем, что Господь Кришна, даже посреди поля битвы, пытаясь объяснить тайны Духа воину Арджуне, не преминул подчеркнуть важность тщательного изучения «Поля», предоставляемого миром материи.

ЧТОБЫ СОЗДАТЬ У СТУДЕНТОВ ЖИВОЙ ЭНТУЗИАЗМ К НАБЛЮДЕНИЮ, ИЗУЧЕНИЮ И ПОНИМАНИЮ МИРА МАТЕРИИ ВОКРУГ ДУХА, КРИШНА ВОЗВЕЛИЧИВАЕТ САМУ ТЕМУ ЭТОЙ ГЛАВЫ.

СЛУШАЙ:


5. РИШИ воспевали (о «Поле» и «Познающем Поле») по-разному, в различных особых гимнах, а также в намекающих словах, указывающих на БРАХМАН, исполненных логических оснований и убедительности.

Последующие разъяснения — не пустые речи и не хитроумные умственные построения, порожденные богатым воображением Шри Кришны.

Во всей беседе (в самой тринадцатой главе) Кришна заверяет нас, что Он лишь ясно излагает то, что «УЖЕ БЫЛО ВОСПЕТО РИШИ РАЗЛИЧНЫМИ СПОСОБАМИ, В РАЗНЫХ ГИМНАХ, В ОТДЕЛЬНОСТИ».

Короче говоря, рассматриваемая здесь тема — это как раз та самая, на которую указывают Упанишады в своих сокровенных стихах, в особенности же «в своих текстах о Брахмане».

Почему мы должны так охотно принимать эти утверждения Риши в Упанишадах, если не из благоговейного изумления, взращенного нашей слепой верой в них?

Кришна указывает, что даже если бы мы не питали большого уважения или почтения к самим Риши, нам пришлось бы принять их утверждения, ибо это не умственные предписания и не божественные заповеди, навязанные беспомощным мирянам некими крылатыми ангелами, присвоившими себе божественные полномочия и притязающими на особые источники сокровенного знания.

Это общее отношение, отравляющее писания почти всех прочих религий.

В противоположность им, наши упанишадические провозглашения «ИСПОЛНЕНЫ РАССУЖДЕНИЙ И СТОЛЬ УБЕДИТЕЛЬНЫ».

Когда истина провозглашается вместе с логическим обоснованием, к полученным выводам любой вдумчивый ученик не может не прийти в силу самой убедительности изложения.

КОГДА АРДЖУНА ТАКИМ ОБРАЗОМ ПОДГОТОВЛЕН ВНИМАТЕЛЬНО СЛУШАТЬ РАССУЖДЕНИЕ О «ПОЛЕ» И ЕГО «ПОЗНАЮЩЕМ»,

ВЛАДЫКА ГОВОРИТ:


6. Великие элементы, эгоизм, разум, а также непроявленное (изначальная ПРАКРИТИ), десять чувств и одно (ум) и пять объектов чувств,...

7. Желание, отвращение, радость, страдание, совокупность (тело), способность различения, стойкость — вот что вкратце именуется КШЕТРОЙ вместе с его видоизменениями.

Отсюда и далее учитель последовательно рассматривает обещанные темы и каждой из них дает исчерпывающее разъяснение.

Эти два стиха перечисляют различные составляющие, вместе образующие «Поле» (Кшетра), которое было упомянуто в предыдущем стихе (там же, стих 2) как «это тело» (идам шарирам).

«ВЕЛИКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ» (Махабхуты) — Их пять: акаша (пространство), воздух, огонь, вода и земля. Это тончайшие элементы (танматры), из сочетаний которых образуются грубые элементы — обозначенные здесь в стихе термином «воспринимаемые» (индрия-гочара) Великие Элементы.

ЭГОИЗМ (Аханкара) — Это ощущение «я» и «моё», возникающее в нас при отождествлении с миром объектов.

Именно это является «воспринимающим» и «наслаждающимся» этим миром, что вкушает и претерпевает радости и скорби собственного мира симпатий и антипатий, привязанностей и отвращений и вечно плачет в своих бесчисленных привязанностях к внешнему миру.

Индивидуальность, возникающая из наших взаимоотношений с миром материи, называется «Эго».


РАЗУМ (Буддхи) — Способность к определению, которая логически мыслит, приходит к собственным выводам и судит о хорошем и дурном в каждом переживании живого человека, называется разумом.


НЕПРОЯВЛЕННОЕ (Авьякта) — То, что управляет функциями данного ума и разума и определяет их деятельность во внешнем мире, есть непроявленный фактор, называемый «васанами».

Впечатления, оставшиеся в психическом аппарате в результате нашего сознательного наслаждения внешним миром, определяют направление и характер всех наших последующих восприятий и чувствований.

Психические способности и решения разума определяются у каждого человека, и его склонности упорядочиваются типом впечатлений (васан), оставшихся в его тонком теле как результат его предыдущего эгоцентричного существования среди мира объектов.

Этот источник всей индивидуальной деятельности — это остаточные васаны в индивидууме.

Естественно поэтому, что в своем макрокосмическом аспекте вся вселенная людей, вещей и их поведений должна проистекать из совокупности всех васан, что на санскрите называется «Мула-Пракрити» последователями Санкхьи, или Майей — последователями Веданты.

Верховный Принцип, действующий через Майю (Мула-Пракрити), есть Творец всей Вселенной; и тот же Верховный Принцип, действующий через слои васан в индивидууме (Авидья), есть создатель, хранитель и разрушитель индивидуальной жизни, «Эго».

Из этого столь очевидно, что Непроявленное есть не что иное, как незримая причина, совокупность васан, которая проявилась как «зримое» — мир объектов.

ДЕСЯТЬ ЧУВСТВ — Пять органов восприятия и пять органов действия суть инструменты, посредством которых каждый человек воспринимает воздействия и отвечает на них.


ОДНО (Экам) — В данном контексте это означает ум. Хотя органов чувств много, способность в нас, которая получает все воздействия со всех пяти каналов восприятия, одна и та же — ум.

Ум не только получает воздействия, но и исполняет суждения разума, и посылает ответы во внешний мир. Он же — единственный выход для выражения индивидуальной личности. Поэтому «одно» здесь представляет ум.

ПЯТЬ ОБЪЕКТОВ ЧУВСТВ — Каждый орган чувств имеет лишь одно определенное поле объектов для восприятия. Глаза могут воспринимать лишь формы; уши могут слышать звуки; нос — обонять; язык — ощущать вкус; а кожа — осязать. Ни один из органов чувств не может воспринимать объекты других органов чувств.

Таким образом, существует пять типов объектов чувств. И, по сути, весь воспринимаемый грубый мир есть не что иное, как игра всех этих пяти типов объектов чувств.

Двадцать четыре фактора, перечисленные до сих пор, — это знаменитые 24 принципа (Таттвы) философии Санкхьи.

Господь Кришна, перечисляя составляющие «Поля», не останавливается на этих грубых материальных инструментах, но включает также и их «видоизменения», такие как желание, отвращение, радость, страдание, собранность тела (сангахата), способность различения, стойкость и т.д.

Короче говоря, не только грубое тело, ум и разум составляют весь мир объектов, но даже восприятия, переживаемые через них, мир объектов, эмоции и мысли также включены во всеобъемлющий термин: «Поле» (Кшетрам) — «это тело» (идам шарирам).

Все, что отлично от субъекта, принадлежит миру объектов и может быть воспринято как объект.

Мысли, чувства и идеи также являются объектами нашего познания, и поэтому по отношению к Субъекту все, что видимо, ощущаемо или познаваемо, есть лишь объекты.

Весь этот мир объектов обозначен в «Гите» в этой главе фразой «это тело» — «Поле».

Одним словом, весь мир «познаваемого», собранный вместе, можно обозначить как Поле (Кшетра). А Принцип Познавания, кажущимся образом функционирующий как «Познающий» (Кшетраджна), есть Субъект.

Чтобы отличить Субъект от мира объектов, необходимо исчерпывающее понимание того, что составляет объект. Отсюда это подробное перечисление.

Весь мир материи в космосе прямо, а также путем намека, охвачен в этих двух стихах.

Следующий раздел, состоящий из пяти следующих друг за другом стихов, перечисляет двадцать качеств, которые в своей совокупности указывают на «Познающего» (Кшетраджна).

Собственно, «Познающий Поле» описывается прямо (в XIII-12), но в следующих стихах (XIII-8 до 12) предписываются некоторые психические и эмоциональные атрибуты, нравственные установки и этические принципы, поскольку они являются необходимыми предпосылками для искателя, стремящегося постичь и пережить Бесконечное Я.

ОНИ ПЕРЕЧИСЛЯЮТСЯ СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ:

8. Смирение, скромность, ненасилие, всепрощение, правдивость, служение наставнику, чистота, стойкость, самообуздание...

Начиная с этой строфы, даётся описание составляющих «Познания», и они включают в себя нравственные качества и аскетические практики, способствующие духовному пробуждению.

СМИРЕНИЕ — то есть отсутствие самолюбия;

СКРОМНОСТЬ — добродетель, заключающаяся в том, чтобы не провозглашать собственное величие;

НЕНАСИЛИЕ — по отношению к любому живому существу, в первую очередь посредством отказа от наших собственных порочных намерений и чувств;

ВСЕПРОЩЕНИЕ (ТЕРПЕНИЕ) — способность долго переносить страдания без смятения;

ПРАВДИВОСТЬ — присуща тому, кто гармонизирует мысли, слова и поступки и кто устремлён к праведному поведению;

СЛУЖЕНИЕ НАСТАВНИКУ — не только физическое, ибо подлинное служение наставнику есть попытка со стороны ученика достичь умственного и интеллектуального единства с чистым сердцем и разумом наставника;

ЧИСТОТА — не только опрятность мыслей ищущего и его физического тела, но также его одежды и прочих принадлежностей и окружающей его среды. Это также подразумевает внутреннюю чистоту мыслей и чувств, намерений и побуждений, страстей и устремлений;

СТОЙКОСТЬ — последовательность в устремлённости и сосредоточенность всех усилий на достижении культурной и духовной цели, к которой стремятся;

САМООБУЗДАНИЕ — воздержанность, практикуемая на всех уровнях личности, как в их совокупном, так и в отдельном взаимодействии с внешним миром...

КРОМЕ ТОГО:


9. Бесстрастие к объектам чувств,
а также отсутствие мысли о "я", осознание (или размышление о) зле, заключённом в рождении, смерти, старости, болезнях и страдании...

ОТСУТСТВИЕ ПРИВЯЗАННОСТИ К ОБЪЕКТАМ — Это не означает бегства от объектов мира. Живя среди этих объектов, необходимо отключить нашу умственную озабоченность ими; жить среди объектов бесстрастно и не быть скованным ими — вот что здесь подразумевается под термином «бесстрастие». Бежать от объектов и мысленно предаваться им — значит впадать в подавленность, и такой подавленный человек назван Самим Господом (в III-6) лицемером.

ОТСУТСТВИЕ МЫСЛИ О «Я» — Чувство индивидуальности возникает только тогда, когда мы отождествляем себя с инструментами познания и их восприятиями. Уменьшение этого заблуждения относительно нас самих является необходимым условием для утверждения и жизни в нашей собственной подлинной божественной природе. Это равносильно прополке, которая должна предшествовать посадке на любом поле возделывания.

ОСОЗНАНИЕ ЗЛА СТРАДАНИЯ — Лишь чувство неудовлетворённости имеющимся положением может побудить нас открыть новое состояние бытия.

Будь то народ, община или общество, до тех пор, пока они не осознают, что их нынешние условия достойны презрения и трагичны, они будут приспосабливаться к жизни в этом состоянии, не замечая своих страданий.

Каждый политический или общественный деятель сначала заставляет людей понять их нынешнее состояние унижения и нищеты. Когда к ним приходит такое осознание, они готовы со всем энтузиазмом искать новые возможности для большей радости и более полной жизни.

Тот же метод применим в сфере самосовершенствования. Если ищущий не сознаёт внутренние оковы своей личности, он будет продолжать жить в своей собственной яме страданий, никогда не пытаясь выбраться из неё.

Как человеческий ум, так и тело обладают огромной способностью к приспособлению. Они могут приспособиться к любому состоянию и даже научиться наслаждаться им.

Если ищущий не постоянно осознаёт зло страдания в своей нынешней стадии существования, он не обнаружит в себе необходимого духовного стремления, интеллектуальной динамики, эмоционального энтузиазма или физического мужества, чтобы искать, бороться, побеждать и обладать Божественными Полями Совершенства.

В РОЖДЕНИИ, СМЕРТИ, СТАРОСТИ И БОЛЕЗНИ — Каждое физическое тело в мире проходит через эти изменения; и каждое из них является источником новых страданий.

Рождение, рост, упадок, болезнь и смерть — это трагические судьбы всех живых существ. На всех этих стадиях нашего превращения постоянно распознавать страдание — значит чувствовать нетерпение к нему.

Это чувство неприятия страдания — это топливо, которое гонит ищущих всё быстрее и быстрее к Вершинам Совершенства.

КРОМЕ ТОГО:


10. Непривязанность; неотождествление Себя с сыном, женой, домом и прочим; и постоянная уравновешенность при достижении желаемого и нежелаемого...

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ — Прилипание ума к различным объектам мира с крайней симпатией к ним называется привязанностью.

Именно умственные контакты с внешним миром приносят в ум волнения. Он пляшет под ту же дудку смерти, под которую чаще всего пляшут преходящие объекты мира. Огонь сам по себе не может обжечь, но ребёнок обжигает пальцы не из-за огня, а потому что его пальцы, движимые силой, называемой желанием, входят в фактическое СОПРИКОСНОВЕНИЕ с огнём.

ОТСУТСТВИЕ ЧРЕЗМЕРНОЙ ЛЮБВИ К ДЕТЯМ, ЖЕНЕ, ДОМУ И ПОДОБНОМУ — Чрезмерная любовь или привязанность — это интенсивная форма привязанности к другому. Она состоит в нашем полном отождествлении с объектом нашей привязанности.

Влюблённый теряет свою личную идентичность в отождествлении с возлюбленной до такой степени, что он счастлив или опечален, когда она живёт в радости или страдает от боли. Такие интимные отношения обычно встречаются в привязанности матери к своему ребёнку.

Чтобы построить стену различения вокруг нашей внутренней личности и оградить себя от таких волнений — значит обрести равновесие в себе, без которого невозможен никакой прогресс или рост.

При небольшой практике эту уравновешенность ума можно поддерживать нерушимой во всех жизненных ситуациях — ЖЕЛАТЕЛЬНЫХ И НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫХ.

Человеческий ум, освобождённый от поглощённости своими нынешними, хоть и неразумными, привязанностями и симпатиями, обнаружит в себе огромное количество сохранённой избыточной энергии, которая может утечь в опасные русла, если не будет направлена правильно.

ПРАВИЛЬНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ЭТОЙ ВНОВЬ ОБРЕТЁННОЙ ЭНЕРГИИ УКАЗАНО НИЖЕ:


11. Непоколебимая преданность Мне посредством ЙОГИ нераздельности, стремление к уединённым местам, отсутствие вкуса к обществу людей...

Возможно, движимый природой Арджуны, человека действия, или же побуждаемый самой сутью реформатора во Владыке Йоги, Божественная Песнь, как она дошла до нас, является предельно практичным руководством к Самопознанию.

Всякий раз, когда Наставник Гиты советует ученику развить в себе то или иное душевное или интеллектуальное качество, он непременно предлагает практический метод для его достижения.

Если ищущий попытается взрастить в себе добродетели, описанные в предыдущих трёх строфах — не только во внутренней жизни, но и во всех внешних взаимодействиях, — несомненно, даже обычный мирянин сохранит в себе много энергии.

Данная строфа описывает, как правильно направить эту сохранённую энергию, чтобы извлечь из этого пользу и достичь более полного Самораскрытия.

НЕУГАСИМАЯ ПРЕДАННОСТЬ МНЕ — Сосредоточение есть удержание ума в одной точке, при котором исключаются все психические возбуждения и волнения.

Устойчивость в созерцании может быть нарушена по двум причинам: либо из-за непостоянства собственного ума человека, либо из-за нестабильности объекта созерцания.

Если не устойчивы оба, сосредоточение не увенчается успехом. Если наша преданность переходит от одного кумира к другому, практика станет неустойчивой, поскольку точка внимания будет постоянно смещаться.

Таким образом, неугасимая преданность Высшему «Я» — одно из необходимых условий для стабильного прогресса в Йоге.

ПОСРЕДСТВОМ ЙОГИ НЕРАЗДЕЛЬНОСТИ — Целостное внимание и непоколебимый энтузиазм в уме преданного — ещё одно условие, обеспечивающее лучшее сосредоточение.

В противном случае ум может восстать против самоуглубления и частично или полностью отвлечься на собственные призрачные соблазны.

Необходима некоторая твёрдость намерения. Буйные фантазии и бесплодные мечтания — удел лишь разобщённого ума.

Характерное выражение, которое использует Шри Кришна, описывая жалкие и презренные колебания ума на пути Йоги, ясно показывает, с какой силой Он осуждает подобные метания.

Он говорит, что ум не должен «распутничать» в отношении своей точки созерцания. Распутство подразумевает предательство собственных возможностей и красоты ради ничтожной выгоды, попрание высших уз верности и чистоты.

Ум, обручённый с Господом, — это ум, пребывающий в верном созерцании.

Предупреждение «не распутничать» очень точно передаёт мысль, что точка сосредоточения не должна метаться между множеством божеств или идей, но должна хранить верность одному избранному идеалу.

Схожую силу имеет и другое выражение, использованное в строфе, — «Йога не-иности» (Ананья-Йога).

Вдохновлённый, Владыка Йоги в порыве момента создаёт эту мощную фразу, чтобы вдохнуть новую жизнь в переосмысление древних индуистских принципов жизни и методов саморазвития.

Подобная целостная жизнь устойчивого ума и непоколебимого созерцания прочного идеала невозможна без благоприятных условий.

Они указаны в двух косвенных советах: (а) СТРЕМИТЬСЯ К УЕДИНЁННЫМ МЕСТАМ и (б) РАЗВИТЬ ОТСУТСТВИЕ ВЛЕЧЕНИЯ К ШУМНОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ.

Чем целостнее становится личность и чем ярче её устремлённость к желанной цели, тем больше она по собственной воле пребывает в уединении внутри себя, вдали от суеты.

Это верно для любого мыслящего человека — будь то поэт, учёный или человек, поглощённый решением сложной задачи. Когда ум очарован великой идеей, он теряет связь со всеми прочими заботами и целиком посвящает себя главной теме своего интереса.

Подобно поэту, живущему в собственном мире, или учёному, остающемуся в уединении даже среди людской толпы, преданный также погружается в пещеру своих переживаний и идёт по миру один.

Он не впускает в ум посторонние мысли и потому живёт в себе. Эти два условия не следует понимать как призыв к физическому бегству в полное уединение или как отвращение к обществу людей.

КРОМЕ ТОГО:

12. Постоянство в познании Себя, постижение цели истинного знания — это провозглашается «знанием», а противоположное ему — «невежеством».

В этой заключительной строфе данного раздела, разъясняющей различные сущностные качества ищущего, Господь добавляет к вышеупомянутому списку ВОСЕМНАДЦАТЬ качеств и еще два: а именно, «постоянство в познании Себя» и «понимание цели истинного Знания».

ПОСТОЯНСТВО В ПОЗНАНИИ СЕБЯ — Знание о Себе нужно претворять в жизнь, а не просто заучивать. Если "Себя" есть единое начало во всём, и лишь Одно "Себя" является реальным, ищущий должен стремиться пребывать как "Себя" на всех уровнях своей личности.

Постоянство проживания «духовного знания» на всех уровнях взаимодействия с внешним миром — это одна из необходимых практик, которую ищущий должен всегда поддерживать.

ПОНИМАНИЕ ЦЕЛИ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ — Постоянное памятование о цели нашего стремления придаёт нашим действиям больше воодушевления.

Искренность намерения и неугасимая преданность любому деянию могут быть обретены только в том случае, если ищущий воодушевлён видением цели, которой он должен достичь.

Таким образом, «цель» следует всегда иметь в виду. Освобождение (Мокша) от всех наших несовершенств и ограничений — это та «цель», к которой стремятся все духовные искатели.

Эти качества провозглашаются «Знанием», поскольку они способствуют окончательному Постижению Себя.

Поезд, готовый к отправлению с платформы, обычно объявляют так: «Поезд на Мадрас готов к отправлению». На языке железнодорожной станции принято говорить: «Поезд из Дели ожидается», «Поезд в Калькутту опаздывает», «Поезд на Бомбей уже ушёл» и т.д. В каждом из этих случаев имеется в виду поезд, следующий до этих городов или из них.

Подобно этому, здесь эти качества называются «Знанием» (Джнана), потому что, как только эти качества полностью развиты, воспитанный таким образом ум становится готовым средством для продвижения вперёд для достижения цели, Чистого Знания о Себе.

ЧТО ТАКОЕ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО ПОСРЕДСТВОМ ЗНАНИЯ?

В ОТВЕТ НА ЭТОТ ВОПРОС ГОВОРИТСЯ:


13. Я возвещу о том, что должно быть «познано», познав что, достигают Бессмертия — о Безначальном Высшем БРАХМАНЕ, которого не назовёшь ни сущим, ни не-сущим.

После разъяснения в предыдущем разделе из пяти стихов различных вспомогательных или подготавливающих ступеней для «Знания», Господь обещает, что Он разъяснит «ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО».

Есть критики, которые утверждают, что хотя Кришна, как учитель, обещает разъяснить «ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО», Он прямо этого не делает, а лишь даёт пространное описание РЕЗУЛЬТАТА обретения такого «Знания».

Эта критика несправедлива. Восхваление результата «Знания» может породить в слушателе большее желание реализовать его.

ПОЗНАВ КОТОРОЕ, ДОСТИГАЮТ БЕССМЕРТИЯ. Смертность — удел материи. Отождествляя себя с конечным, бессмертный Дух Сам оказывается обусловленным материей и пребывает в обманчивом ощущении конечности и смертности.

Вновь открыть в себе свою духовную природу и жить в этой славе — значит положить конец страшной концепции и переживанию смерти и войти в область радостной духовной природы.

Это и есть цель, для достижения которой наши внутренние инструменты для медитации должны быть должным образом настроены с помощью уже описанных дисциплин.

БЕЗНАЧАЛЬНЫЙ, ВЫСШИЙ БРАХМАН (Анадимат-парам) — Начало можно представить и вычислить только по отношению к тому, что является основой всего, которая должна существовать даже раньше Времени.

Таким образом, Высшее всегда считается «безначальным». От Высшего рождается даже Время.

Высшее Сознание, которое является «осветителем» всех переживаний и которое существует, превосходя все области опыта, не может быть поймано в сеть наших восприятий — ибо Оно есть само Начало Восприятия во всех инструментах.

По отношению к Нему всё остальное является «объектом».

Оно — единственный Субъект, и поскольку Его нельзя воспринять, почувствовать или помыслить, о Нём не говорят как о сущем (Сат).

Но и Истину нельзя определить как не-сущее, вроде цветов в небе или хвоста у человека, ибо Она проявляется как мир. Следовательно, Истину можно определить только как «ни сат, ни асат».

Высший Брахман не может быть охарактеризован ни положительно, ни отрицательно.

Шанкара говорит, что «Брахман не может быть сущим (Сат), так как Он не принадлежит ни к какому РОДУ, ни обладает какими-либо качествами, но в то же время Он показывает, что не является асат, проявляя Себя через живые тела».

На самом деле, эти концепции «Сат» и «Асат» являются суждениями человеческого ума и интеллекта. Сознание, которое освещает эти суждения, и есть "Я".

Осветитель и освещаемое не могут быть одним и тем же.

Поэтому, единственный Субъект, Брахман, в отличие от всех «объектов», не может быть ни Сущим, ни не-Сущим, потому что «Сат» и «Асат» — это два типа волн мысли, а "Я" освещает их обе. То, что Брахман «НИ СУЩИЙ, НИ НЕ-СУЩИЙ» — это всё, что могут провозгласить писания.

ОПИСЫВАЯ ВСЕПРОНИКАЮЩИЙ ПРИНЦИП САМОСОЗНАНИЯ, МЫ ИМЕЕМ СЛЕДУЮЩИЕ СТРОФЫ:


14. С руками и ногами повсюду, с глазами, головами и ртами повсюду, с ушами повсюду, Он пребывает в мире, объемля всё.

С РУКАМИ И НОГАМИ ПОВСЮДУ — Легче описать непроявленную силу для понимания учеников менее развитых, когда неизвестный принцип определяется через известные термины.

Хотя руки и ноги живых существ состоят из инертной материи, они кажутся вполне сознательными и полными жизни в своих движениях.

Этот Принцип Сознания, действующий за ними всеми, повсюду, есть одно и то же Я, Высший Брахман, обозначенный выражением «ОБЛАДАЮЩИЙ РУКАМИ И НОГАМИ ПОВСЮДУ».

Каждый глаз, голова и рот функционируют в мире благодаря Жизни, что пульсирует через них. Жизнь едина повсюду.

Поэтому этот Принцип Жизни описывается здесь как «ПОВСЮДУ ОБЛАДАЮЩИЙ ГЛАЗАМИ, УШАМИ И РТАМИ».

Все действия восприятия, чувствования и мышления последовательно осуществляются лишь до тех пор, пока Жизнь присутствует в теле, и поэтому, Единая Жизнь определяется здесь как «ПОВСЮДУ ОБЛАДАЮЩИЙ ГЛАЗАМИ И Т.Д.»

ТОТ ПРЕБЫВАЕТ, ПРОНИКАЯ ВСЁ — Если этот Принцип Сознания определяется как функционирующий через известные физические инструменты, ученик может усомниться, что Жизнь, подобно звёздам, усеивающим небо, проявляется только там, где функционируют инструменты.

Чтобы устранить это ошибочное представление, справедливо сказано, что Истина, Принцип Сознания, «ПРЕБЫВАЕТ, ПРОНИКАЯ ВСЁ».

Это напоминает знаменитый гимн Вселенскому Человеку (Пуруша-сукта) в Ригведе.

ПРОДОЛЖАЯ ОПИСАНИЕ ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:

15. Проявляясь в действиях всех чувств, Он лишён чувств; непривязанный — поддерживает всё; свободный от качеств, Он— вкушающий их.

Один из способов определить неопределимое Высшее Начало, являющееся субъектом в самом ищущем, — указать на Него языком противоречий, который, не запутывая интеллект, побуждает его к особого рода активности, тем самым способствуя постижению Вечного.

Язык противоречий — характерная черта всех священных писаний. Поспешные читатели Писаний цитируют эти строки, чтобы оправдать свой скептицизм или атеистические тенденции.

Эта строфа также встречается в Упанишадах.

КАЖУЩИЙСЯ ОБЛАДАТЕЛЕМ ФУНКЦИЙ ВСЕХ ЧУВСТВ, НО ЛИШЁННЫЙ ВСЕХ ЧУВСТВ — Сознание, функционируя через инструмент — органы чувств — и будучи обусловленным ими, выглядит так, как будто обладает всеми органами чувств.

Но когда мы анализируем, мы должны признать, что органы чувств материальны, они распадаются и погибают, в то время как Сознание — функционирующее в них и через них и наделяющее каждое из них его собственной способностью, — Само является Вечным и Неизменным.

Истина, функционируя через органы чувств, выглядит ТАК, КАК БУДТО обладает ими. Но на самом деле, у Неё Самой нет никаких этих способностей.

Электричество — это не свет в лампочке и не тепло в обогревателе; но, функционируя через лампочку или обогреватель и будучи обусловленным ими, то же самое электричество выглядит ТАК, КАК БУДТО оно является светом или огнём.

ОБОСОБЛЕННЫЙ, НО ПОДДЕРЖИВАЮЩИЙ ВСЁ — Эти отношения «обособленной поддержки» не слишком легко понять начинающему. Но великие учителя нашей страны обычно доносят это до нашего понимания через аналогии. Ни одна волна — это не весь океан; все волны, вместе взятые, — тоже не весь океан.

Мы не можем сказать, что океан привязан к волнам, поскольку океан — это сама природа волн, и, хотя обособлен, все волны всегда поддерживаются не чем иным, как самим океаном.

Хлопок присутствует во всей ткани; ткань — это не хлопок. И всё же именно хлопок в ткани «поддерживает» ткань.

Подобно этому, мир множественности — это не Сознание. Но Сознание поддерживает его. Между призраком и столбом никакая привязанность невозможна, и всё же только столб является «опорой» призрака — подобно тому, как только бодрствующий ум может поддерживать «сны».

ЛИШЁННЫЙ ГУН, НО ВКУШАЮЩИЙ ВСЕ ГУНЫ — Настроения, в которых и под влиянием которых человеческие умы начинают действовать и переживать, называются «гунами».

Это влияния, которые управляют умом,
и всё же они являются объектами осознания или восприятия для сознающего Себя. Только живой ум может испытывать эти влияния.

Сознание, обусловленное умом, — это Эго (Джива), и оно является вкушающим (Бхоктри) гун. Не обусловленное умом, в Своей собственной природе, Оно есть Абсолют.

Таким образом, в этой строфе Я, как Абсолют, описывается находящимся за пределами органов чувств, ума и интеллекта, обособленное от всего и не имеющее никакого отношения к различным гунам.

Но то же самое Я, обусловленное органами чувств, выглядит ТАК, КАК БУДТО обладает ими всеми, и оказывается ТАК, КАК БУДТО является их поддерживающим началом, и выражает Себя ТАК, КАК БУДТО является вкушающим все гуны.

НЕ ТОЛЬКО ЭТО, НО И Я, ФУНКЦИОНИРУЮЩЕЕ В ИНДИВИДУУМЕ, ЕСТЬ ЕДИНОЕ Я ВО ВСЕХ:


16. Вне и внутри (всех) существ, неподвижный и одновременно движущийся; из-за Своей тонкости непостижимый; и близкий, и далёкий — есть То.

Здесь в неподражаемом стиле Упанишад указывается на всепроникаемость Принципа Сознания.

ВНЕ И ВНУТРИ ВСЕХ СУЩЕСТВ — Всепроникающий Сознающий Принцип, проявляющий Себя через индивидуальные инструменты, пребывает и в непроявленном состоянии.

Он присутствует даже там, где нет специфических инструментов для Его выражения. Подобно тому как радиоволны существуют и там, где нет приёмников, Сознание присутствует повсюду — не только внутри тела, ума и интеллекта, но и вне их.

Эту фразу можно истолковать и так:
«ВНЕ СУЩЕСТВ И ВСЁ ЖЕ ВНУТРИ НИХ». Подобно океану, который является чем-то большим, чем волны, но при этом сама субстанция каждой волны — и есть океан.

ПОДВИЖНЫЙ И НЕПОДВИЖНЫЙ — В Своей Абсолютной природе Истина неподвижна, ибо Ей некуда двигаться, поскольку Она — Всё. Однако, будучи проявленной в движущихся объектах, ОНА КАЖЕТСЯ подвижной.

Это подобно тому, как вы, сидя в автобусе, преодолеваете расстояние — само по себе «вы» не движетесь, но, будучи «обусловлены» автобусом, становитесь путешественником.

Таким образом, существует вечный и всесовершенный Принцип, который является самой сутью нашей личности. Он не только внутри нас, но и повсюду; без Него невозможна никакая деятельность.

Почему же мы не способны воспринять Его? — «ИЗ-ЗА СВОЕЙ НЕПОСТИЖИМОЙ ТОНКОСТИ».

Чем грубее объект, тем легче его воспринять. Причина всегда тоньше следствия.

Сознание, будучи «тончайшим из тонкого» и причиной даже самого Пространства (Акаши), непостижимо для наших грубых инструментов восприятия, мысли и чувств.

ОНО И ДАЛЁКО, И БЛИЗКО — Всепроникающая Реальность одновременно находится «здесь» и «там», поэтому Она и близка, и далека. Эту фразу также толкуют как «ДАЛЁКОЕ И ВСЁ ЖЕ БЛИЗКОЕ».

В Своей трансцендентальной природе Истина далека от иллюзий имён и форм, но как Существование Она присутствует в каждой из них — а значит, бесконечно близка.

Короче говоря, этот стих своей намеренной парадоксальностью выводит ум из самодовольства, побуждая осознать, что Абсолютная Реальность одновременно трансцендентна и имманентна.

ЭТОТ БРАХМАН, КОТОРЫЙ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТИГНУТ ВНУТРИ НАС КАК НАШЕ ИСТИННОЕ «Я», ЕДИН И ТОТ ЖЕ ВО ВСЕХ. ЭТО РАЗЪЯСНЯЕТСЯ ДАЛЕЕ:


17. Оно нераздельно, но пребывает в существах как бы разделённым; То должно быть познано как Поддерживающее начало существ; Оно пожирает и Оно порождает.

НЕРАЗДЕЛЁННЫЙ, И ВСЁ ЖЕ В СУЩЕСТВАХ ОНО СУЩЕСТВУЕТ КАК БЫ РАЗДЕЛЁННЫМ — Подобно тому как единое электричество проявляется в отдельных лампочках, всепроникающий Параматман индивидуализируется там, где для этого есть инструменты.

Как пространство едино, но кажется ограниченным стенами комнаты, так и Единое кажется разделённым.

ОНО — ПОДДЕРЖИВАЮЩЕЕ ВСЕХ, ПОЖИРАЮЩЕЕ, А ТАКЖЕ ПОРОЖДАЮЩЕЕ ИХ — Столб служит и опорой для «призрака», и «создаёт» его, и «пожирает» (когда иллюзия рассеивается).

Земля порождает растения, поддерживает их и поглощает. Океан рождает волны, является их основой и вбирает их обратно.

Так и Истина — это Субстрат, на который ум проецирует мир множественности; когда ум превзойдён, это видение растворяется в переживании Покоя, подобно тому как сон исчезает при пробуждении.

ЭТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО — Именно это «Познаваемое», описанное в стихах с 13-го, и должен познать подготовленный ум.

ЕСЛИ ВСЕПРОНИКАЮЩАЯ ИСТИНА ВСЕГДА ПРИСУТСТВУЕТ В НАС, НО МЫ ЕЁ НЕ ОСОЗНАЁМ, ВОЗНИКАЕТ ВОПРОС: НЕ СКРЫТА ЛИ ОНА КАКОЙ-ТО ТЬМОЙ?

ОТВЕТ ТАКОВ:


18. То (Брахман) — Свет всех светов, пребывающий за пределами тьмы; (Оно) — Знание, познаваемое, цель стремлений, достигаемая Знанием и пребывающая в сердцах всех.

Брахман — это Сознание, благодаря которому мы познаём, постигаем и переживаем всё.

Его сравнивают со светом, ибо подобно тому, как свет делает объекты видимыми, Сознание делает переживания осознаваемыми.

Этот внутренний «Свет Мудрости» и есть Атман.

СВЕТ ВСЕХ СВЕТОВ — Чтобы указать на абсолютную природу этого «Света», говорится, что Он освещает все прочие светила — солнце, луну, огонь.

Даже солнце значимо для нас лишь тогда, когда его свет осознаётся нами. Таким образом, Атман — это Субъект, который «освещает» весь мир объектов, включая все видимые света.

СКАЗАНО, ЧТО ОНО — ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТЬМЫ — Этот Абсолютный Свет находится за пределами самой концепции тьмы, ибо мы осознаём и свет, и тьму только благодаря Ему. То, что освещает и то, и другое, должно быть выше их обоих.

Вторая строка указывает, что Дух есть Само Знание (Джнанам), То, что должно быть познано (Джнейям) и Цель, достигаемая знанием (Джнана-гамьям)

Это конечный опыт, к которому ведут все духовные устремления.

ПРЕБЫВАЮЩЕЕ В СЕРДЦЕ ВСЕХ — Где же искать эту Бесконечную Цель? Она пребывает в «сердце» всех существ — то есть в самой сокровенной глубине ума, источнике благородных мыслей.

Когда интеллект, очищенный и умиротворённый, непрерывно созерцает этот «Свет», Атман может быть реализован. Познав природу одной частицы Сознания в себе, мы постигаем природу всего Сущего.

ИЩИТЕ «СВЕТ» ЧЕРЕЗ ПРЕДАННОСТЬ: ЗДЕСЬ СЛЕДУЕТ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ К ТЕМЕ, ОБСУЖДАВШЕЙСЯ ДО СИХ ПОР.


19. Таким образом, Поле, а также знание и познаваемое были изложены вкратце. Зная это, Мой преданный входит в Моё Бытие.

То, что было описано в этой главе до сих пор, является цельным учением, учением Вед, изложенным вкратце как учение Гиты.

ПОЛЕ, описанное выше (XIII-6 и 7), начинающееся с «Великих Элементов» и заканчивающееся «Стойкостью»; ЗНАНИЕ, включающее моральные и этические принципы, упорядочивающие наши правильные отношения с миром (XIII-8 до 12), от «смирения» до «постижения цели знания»; и ПОЗНАВАЕМОЕ, описанное только что (XIII-2 и 7), — всё это было кратко рассмотрено.

Теперь возникает вопрос: кто из искателей действительно готов к этому великому «Знанию»?

Господом предписано, что «ЛИШЬ ЕГО ПРЕДАННЫЕ ГОДНЫ ДЛЯ МОЕГО СОСТОЯНИЯ».

Преданность здесь — это не просто эмоциональное любовное предание себя Господу, но и интеллектуальное постижение Истины через правильное различение между «Полем» и «Познающим Поле».

Тот, кто способен распознать единого Васудеву, который является оживляющим Сознающим Принципом во всех оболочках-полях материи (VII-5), и есть истинный преданный, «ГОДНЫЙ ДЛЯ МОЕГО СОСТОЯНИЯ» (Мат Бхава).

«ПОЛЕ» И «ПОЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ» ВМЕСТЕ, В СВОЕМ СОЧЕТАНИИ, ДАЮТ НАМ ЕДИНОЕ СЛОВО ДЛЯ ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ.

20. Знай, что Материя (Пракрити) и Дух (Пуруша) безначальны. Знай также, что все видоизменения и свойства рождены Пракрити.

Ранее Кришна описал Мир Материи (Пракрити) как состоящий из двух групп — Высшей и Низшей. В этой главе они раскрываются как «Познающий» и «Поле». Уже говорилось, что вместе они составляют источник Творения.

Продолжая эту мысль, но в новой формулировке — «Поле» и его «Познающий» — Господь вновь утверждает, что они являются лоном всех существ.

Материя и Дух — два аспекта Ишвары, Господа. Поскольку Господь вечен, Его природа — Материя и Дух — также должна быть вечной, то есть безначальной.

Именно их взаимодействие порождает Творение, сохраняет его и в конечном счёте растворяет. Таким образом, игра Материи и Духа является причиной сансары, а основой для них обоих служит Господь, Свет светов.

На субъективном уровне, когда творческая сила во мне, направляемая моими васанами (авидьей), приходит в движение в поле своего выражения и одухотворяется «Познающим», она порождает мир опыта, который я поддерживаю и разрушаю в соответствии с природой, состоянием и свойствами, управляющими факторами Материи и Духа во мне.

Все формы и свойства рождены Материей. Все формы и проявления (викары), а также все свойства (гуны), такие как удовольствие, страдание, заблуждение и другие состояния ума, происходят из Материи (Пракрити).

Короче говоря, «Материя» — это то, из чего возникают все формы и свойства. Все изменения принадлежат царству «Материи», в то время как Атман — это Неизменная Основа (Кутастха), в присутствии которой все эти изменения происходят.

НО ЧТО ЖЕ ЭТО ЗА ФОРМЫ И СВОЙСТВА, РОЖДЁННЫЕ ПРАКРИТИ?


21. В порождении следствия и причины Пракрити называют причиной; в переживании удовольствия и страдания Пурушу называют причиной.

В порождении причины и следствия — «Следствия», упомянутые здесь, числом тринадцать: пять великих элементов, пять чувств, ум, разум и аханкара.

Макрокосмические грубые элементы в своих гунах представлены в микрокосме как пять индрий (органов чувств). Эти органы чувств не могут передавать раздражения от внешнего мира к индивидуальной личности без точки схождения — ума.

Чтобы правильно реагировать на раздражения, должен существовать координирующий, различающий и рассуждающий принцип, управляющий умом, — это разум.

А в мире объектов, ума и ответов разума должно быть постоянное чувство «я есмь», рождённое отождествлением индивидуума со всем вышеупомянутым. Это называется «Эго». Все эти тринадцать пунктов вместе представляют «следствие» (карья).

Пракрити называют причиной — Всё вышеупомянутое составляет мир материи. От пяти Великих Элементов до Эго все эти пункты образуют «мир объектов», поскольку все они могут быть восприняты.

В переживании удовольствия и страдания — То, что воспринимает весь мир объектов и их реакции, включая прямую реакцию индивидуума — эго, — есть Высшее Я.

Свет Сознания озаряет как мир объектов снаружи, так и инструменты восприятия, чувства и мысли внутри.

Пурушу называют причиной — Удовольствие и страдание суть реакции нашего ума. Осознавание в нас озаряет их; без Благодати Сознания был бы невозможен сам опыт переживаний.

Поэтому Дух (Пуруша) объясняется здесь как причина переживаний в жизни. Короче говоря, Пуруша является причиной сансары.

Дух, функционируя в поле как его «Познающий», страдает от её скорбей. Тот, кто стоит на солнце, страдает от жары; уйдя в тень, он наслаждается прохладой.

Таким образом, «Познающий Поле» (Пуруша) — это тот, кто испытывает удовольствие и страдание, то есть сансару.

ИЗ-ЗА ЧЕГО ЖЕ ВОЗНИКАЕТ ЭТА САНСАРА? ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


22. Пуруша, пребывая в Пракрити, испытывает свойства, рождённые Пракрити; привязанность к свойствам является причиной его рождения в благих и дурных утробах.

ПУРУША, ПРЕБЫВАЯ В ПРАКРИТИ... —
У самого Пуруши (Духа) нет сансары. Но «Познающий Поле», отождествляя себя с «Полем» (Пракрити), становится испытывающим. Он отождествляет себя с телом и чувствами, которые являются следствиями Пракрити.

...ИСПЫТЫВАЕТ СВОЙСТВА, РОЖДЁННЫЕ ПРАКРИТИ — Ощущения, возникающие из материальных оболочек, такие как удовольствие и страдание, жар и холод, успех и неудача, становятся болезненными оковами для «Познающего Поле».

Судьбы Материи превращаются в трагические переживания Духа не потому, что они в нём, а потому, что Дух вступает в нездоровый контакт с царством скорби через своё отождествление.

Он не только испытывает радости и печали, но и развивает слепую привязанность к ним, и это «причина его рождения в благих или дурных утробах».

«Каково его желание, такова и его воля» — так провозглашают Писания. Живя в мире, «Познающий Поле» испытывает удовольствия и радости, истолкованные миром Материи, привязывается к ним, развивая тем самым васаны, и устремляется в подходящие поля (утробы), где может обрести желанные удовлетворения.

Когда Дух, вечно радостный и всеполный, направляет «Поле» и отождествляет Себя с ним, Он становится «Познающим Поле» (Пурушей) и страдает от иллюзорной сансары.

Войдя в поле и поглотившись миром объектов, он в своей привязанности как бы забывает собственную божественную природу.

Таким образом, «неведение» (авидья) и привязанность к «Полю» — вот две причины, по которым Сатчитананда кажется стенающим сансарином.

Следовательно, новое обретение Высшего Я и пробуждение к нашей духовной природе произойдёт путём (а) отрешения от «Поля» и (б) переживания Истинного Знания. Вайрагья и вивека — вот средства для возвращения Бога в нас самих.

ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ НАПРЯМУЮ УЧИТЬ НАС, ЧТО ЖЕ ЕСТЬ ЭТО «СПАСИТЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ»:


23. Высший ПУРУША в этом теле также именуется Наблюдателем, Дозволяющим, Поддерживающим, Наслаждающимся, великим Владыкой и Высшим Я.

В противовес этому заблудшему, страдающему «Познающему Поле», Пуруше, существует Чистый Дух, незапятнанный «Полем».

Луна в ведре — это отражённая луна, и для каждого отражения, которое танцует в зависимости от свойств отражающей поверхности, должен существовать реальный объект.

Отражение всегда обусловлено отражающей средой, в то время как отражаемый объект никогда не подвержен изменениям отражающей поверхности. Он полностью независим от всех условий.

«Познающий Поле» — это «Знание» или Сознание, обусловленное «Полем».

Естественно, следовательно, должно существовать Знание, по сути совершенно необусловленное, которое кажется обусловленным, когда оно проявляется в сфере своих ограничений.

Таким образом, в этом стихе Кришна упоминает, для целей своего научного анализа и исследования, двух Пуруш: НИЗШЕГО, который уже был описан и обозначен как «Познающий Поле», и ВЫСШЕГО, который есть Чистое Сознание, не обусловленное Пракрити. Оба они действуют «в этом теле».

Это Высшее Я обозначено через то, как оно выглядит в Своих безмолвных проявлениях, когда материальные инструменты (Пракрити) ткут свои различные узоры.

Когда индивидуум полностью заблуждён и совершенно не осознаёт Высшее Я, через него Бесконечное Божественное выражает Себя так, как если бы Он был лишь «созерцателем» (Упадрашта);

то есть, когда человек убивает невинную жертву, Бесконечный Всемогущий Господь выражает Себя через этого преступника лишь как безмолвный свидетель всего происходящего (Упадрашта).

Когда предпринимаются праведные действия, ум пребывает в спокойном состоянии. Когда индивидуальный деятель не полностью забывает о Высшем Я, в таком существе Высшее выражает Себя как «Дозволяющий» (Ануманта).

Когда праведные действия совершаются с полным осознанием Высшего Я и в духе полного предания себя Господу, Господь является «исполнителем» (Бхарта).

Такие действия наполняются успехом по Его милости. Он способствует, как бы это ни было, осуществлению всех таких деяний.

Когда, с полной преданностью Ему, индивидуум полностью пребывает в единстве (Йога-Юкта), в своей Вечной Сознательной природе (Нитья Чайтанья Сварупа), Оно предстаёт как сам «наслаждающийся» (Бхокта).

Стих завершается утверждением, что великий Ишвара, Владыка владык (Махешвара), и есть это Высшее Я в том же самом теле.

КАК ЖЕ ВЕДЁТ СЕБЯ В ЖИЗНИ ТОТ, КТО ПОЗНАЛ ВЫСШЕЕ Я, НЕОБУСЛОВЛЕННОЕ «ПОЛЕМ»?

24. Тот, кто так познаёт Пурушу и Пракрити вместе с качествами, в каком бы состоянии он ни находился, не рождается вновь.

В предыдущем стихе было сказано, что отождествление Пуруши с «Полем» является причиной Его вовлечённости в трагические судьбы материи.

Если бы не было соприкосновения, Пуруша оставался бы лишь наблюдателем мира материи, не испытывая никаких страданий или печали.

Но Беспредельный играет роль несчастного смертного из-за Своей иллюзорной мысли, что Он непосредственно обусловлен психическими и умственными реакциями.

Эти яркие переживания во внешнем мире оставляют впечатления, для исполнения которых Пуруша рождается вновь и вновь — либо в высших утробах для наслаждений, либо чтобы страдать среди низших воплощений.

Но тот, кто познал в себе:

(а) то, что есть Материя;
(б) то, что есть Дух;
(в) как Дух, одураченный собственными устремлениями, отождествляется с Материей и ведёт себя как «Познающий Поле»;
а также (г) тайны гун, под влиянием которых действуют инструменты, — тот становится Мужем Мудрости.

Чтобы познать что-либо, мы должны находиться от этого в стороне, тогда как если мы сами вовлечены в какое-либо положение, мы не можем понять его полностью.

Познать одновременно мир объектов, инструменты соприкосновения и их поведение и качества — значит стоять в стороне от них всех, и в этом состоянии постигается Дух, Основа.

Таким образом, распознать свою собственную природу как абсолютное, бесконечное, Чистое Сознание — значит положить конец всем заблуждениям (авидье).

Для того, кто таким образом положил конец всей авидье, больше нет никакой причины вновь полностью отождествляться с «Полем Материи».

Поэтому говорится, что такой человек впоследствии: «КАКОВЫ БЫ НИ БЫЛИ ЕГО ДЕЙСТВИЯ, ОН НЕ РОЖДАЕТСЯ ВНОВЬ» — то есть в нём не могут создаваться новые васаны, а старые васаны, действовавшие в уме и интеллекте, отпали от него, поскольку в нём больше нет ложного эгоцентричного соприкосновения с внешним миром.

Это Джива создаёт всё больше и больше васан в уме, и через ум, согласно васанам, она проявляет различные инструменты и различные миры переживаний, чтобы добыть свою желаемую долю радости и боли.

То, что в таком человеке, достигшем Само-познания, не остаётся васан, что он будет пребывать в теле лишь до тех пор, пока существует это тело, что Познавший Брахман сам становится Беспредельным и что все накопленные последствия его действий исчезают в момент Само-познания — все эти истины провозглашены Упанишадами.

ТЕПЕРЬ СУЩЕСТВУЕТ НЕСКОЛЬКО «ПУТЕЙ» К САМОПОЗНАНИЮ, И ОНИ УПОМЯНУТЫ ЗДЕСЬ СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ:


25. Одни посредством медитации созерцают Атман в Атмане через Атман; другие посредством «Йоги-Знания» (посредством САНКХЬЯ ЙОГИ); а иные посредством КАРМА ЙОГИ.

Это постижение Атмана в его чистой природе, свободном от всех материальных покровов, является конечной целью духовных исканий, и для этого Божественного Достижения предписано более одного «пути».

Интеграция человеческой личности должна начинаться с той точки, где человек находится в данный момент. Никакое обучение не может быть успешным, если ученикам не даются уроки по степени их подготовки.

Совершенно дезинтегрированной личности также должен быть указан «путь», которым она может легко следовать со своим беспокойным инструментарием.

Духовное раскрытие не может произойти лишь благодаря умственному пониманию теории Совершенства. Эволюция фактически происходит только тогда, когда достигается соответствующее изменение в самой внутренней жизни.

Поэтому необходимо активное, осознанное и воодушевлённое участие искателя в контроле, направлении и перевоспитании своей мыслительной жизни — отсюда и трудность в достижении внутреннего духовного раскрытия для каждого человека.

Великие духовные учёные прошлого, открывая пути развития всего человечества, состоящего из разных типов людей, разработали различные «дороги» — все сходящиеся у одной цели.

Каждый «путь» наиболее подходит для того, кто по нему идёт. Ни один «путь» нельзя назвать благороднее другого.

В аптеке есть разные лекарства; каждое служит определённому типу больного, и лекарство, прописанное от данной болезни, является наилучшим для этого пациента, пока длится его недуг.

Разница между различными искателями — это разница в их душевном равновесии и умственном равновесии.

Меньшие «пути» в основном предназначены для очищения внутренних инструментов, и когда ум становится устойчивым и сосредоточенным, когда интеллект избавлен от пагубных привычек к ложным представлениям, тогда инструменты готовы к Высшим полётам через «Путь Медитации».

ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ НЕКОТОРЫЕ СОЗЕРЦАЮТ АТМАН — МЕДИТАЦИЯ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В «ОТВЛЕЧЕНИИ ПУТЁМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ВСЕХ ОРГАНОВ ЧУВСТВ ОТ ИХ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОБЪЕКТОВ ЧУВСТВ В УМ, А ЗАТЕМ ОТВЛЕЧЕНИИ УМА ВО ВНУТРЕННИЙ ИНТЕЛЛЕКТ, И ЗАТЕМ СОЗЕРЦАНИИ ВЫСШЕГО».

Это непрерывный и неразрывный поток мысли, подобный струящемуся маслу. Чтобы следовать этим путём, человек, естественно, должен обладать динамичной головой и сердцем — и то, и другое в наименьшей степени подвержено их собственным внутренним недостаткам.

«Созерцать» не означает видеть Атман как объект, что противоречило бы самим утверждениям писаний. Атман есть «Субъект»; поэтому слово «созерцать» используется лишь для обозначения 'внутреннего переживания полного внутреннего переоткрытия'.

Переживание настолько ярко, что его можно сравнить с нашим непоколебимым знанием о чём-либо после того, как мы сами однажды увидели это объективно.

ЧЕРЕЗ АТМАН В АТМАНЕ — Внутреннее переживание самой сердцевины нашей личности осуществляется головой в чистом сердце.

Шанкара объясняет эту часть: «Посредством медитации йогины созерцают Атман, Чистое сознание, в Атмане (Буддхи), через Атман — своим собственным интеллектом, то есть Антахкараной, очищенной Дхьяной».

Все искренние попытки медитации с устойчивым умом и интеллектом, и спокойным умственным полем мысли, с утихшими и в какой-то мере даже устранёнными страстями и васанами, обеспечивают ясную отражающую поверхность, в которой отражается слава Атмана, и это распознаётся интуитивно.

Можно удивиться, почему один и тот же термин используется для обозначения инструмента познания (Атмани), субъекта, познающего его (Атмана), и объекта познания (Атманам).

Причина в том, что в конечном постижении переживается, что интеллект, ум, искатель и искомое — всё на самом деле есть не что иное, как Единый Атман.

Волны, рябь, пена — всё это не что иное, как океан. Сновидящий, сновидимое и сон — всё это не что иное, как ум бодрствующего.

В этом смысле в наших священных писаниях мы часто находим термин «Атман», используемый для обозначения даже наших внешних личностей, созданных нашими отождествлениями с материальными покровами в нас.

Этот «путь» успокоения ума, утверждения интеллекта и, с объединёнными умом и интеллектом, устойчивого созерцания запредельного Атмана, — не есть «путь», доступный всем, так как он требует определённых умственных и интеллектуальных совершенств, которые встречаются не у каждого.

Те, кто обладает этими качествами, считаются высшим типом устремлённых.

Искатели наилучшего типа — те, кто развил в себе достаточное отрешение (вайрагья) от объектов чувств и готовое различение (вивека), чтобы отличать постоянное от преходящего, — они могут твёрдо идти этим Высочайшим «путём».

ДРУГИЕ ПОСРЕДСТВОМ «ПУТИ» САНКХЬЯ ЙОГИ — В случае тех, у кого нет необходимой твёрдости ума и интеллекта — не из-за отсутствия стремления, а из-за недостатка верного понимания Цели (вивеки) — их чувство отрешения (вайрагья) то усиливается, то ослабевает.

Естественно, иногда они успешны в медитации, а в другие времена они испытывают огромное беспокойство и смятение.

Для таких искателей единственное средство — это более глубокое изучение Шастр.

Термин «Санкхья» означает «последовательность логической мысли, через которую мы приходим к определённому философскому выводу, неопровержимому более никакими сомнениями».

Это глубокое изучение и размышление (вичара), поскольку оно даёт искателю лучшее понимание текста и, следовательно, более глубокую убеждённость в цели, откроет для него очень здоровое и стабильное само-применение и божественное равновесие в его медитации.

Поскольку вичара может надёжно привести нас к Йоге-Медитации и помочь утвердиться в ней, само изучение Шастр и размышление над ними (Санкхья) здесь называется «Йогой».

То, что в конечном счёте приводит к Йоге, называется Йогой, подобно тому как транспортное средство часто называют по месту назначения, к которому оно следует.

«9.30 — время отправления на Дели» не означает, что в это время столица уезжает из нашей страны! Это лишь показывает, что поезд будет отправляться в Дели в это установленное время.

Искателям, которые не готовы твёрдо следовать «пути» глубокой медитации, советуют воодушевлять себя Санкхья Йогой: «путём» глубокого изучения и размышления.

ИНЫЕ СНОВА ПОСРЕДСТВОМ КАРМА ЙОГИ — Есть ещё один тип искателей, для которых даже изучение Шастр и эффективные размышления над ними становятся почти невозможными, потому что их внутренняя личность настолько отравлена существующими полчищами чувственных васан.

Они находятся в состоянии душевного смятения, в котором никакая действенная и эффективная медитация невозможна.

Инструмент для этого не годен, и поэтому им предписывается бескорыстная деятельность в духе Яджны.

Когда «Путь Действия» соблюдается в течение некоторого времени, как описано в Гите, существующие васаны истощаются, и искатель переживает всё больше спокойствия и умиротворённости.

Ум, таким образом успокоенный, готов углубляться в более глубокие значения мантр, и когда убеждённость в цели усиливается в человеке в результате этих размышлений, его медитация обретает импульс и порыв, которые могут вознести его к Высочайшим Вершинам.

Короче говоря, искателям с благороднейшими саттвичными качествами нужно лишь практиковать медитацию; искателям с небольшим саттвичным характером и большой долей беспокойства необходимо развивать в себе «творческую неподвижность» через «Путь Совершенства»; те же, кто страдает от сильнейших умственных колебаний, создаваемых возмущениями васан, должны через Карма Йогу развивать саттвичные черты, взращивать и питать их через размышление и таким образом обрести достаточно саттвичной динамичности и устойчивой медитации.

В ТАКОМ СЛУЧАЕ, КАКОЙ «ПУТЬ» ПРЕДПИСАН ДЛЯ ТЕХ, КТО ПОЛНОСТЬЮ ПОГРУЖЁН В «ТАМАС» — УМСТВЕННУЮ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНУЮ ИНЕРТНОСТЬ? ИМ ТОЖЕ ПОСВЯЩЕНО.

СЛУШАЙТЕ:

26. И другие, не ведая сего, поклоняются, услышав от других; они также преодолевают смерть, если почитают услышанное своим Высшим Прибежищем.

Предыдущий стих определяет «путь», подходящий для лучших из учеников (уттама-адхикари), а также для средних и слабых (мадхьяма-адхикари). И для низшего разряда стремящихся Возглавляющий Гиту также предначертал «путь».

УСЛЫШАВ ОТ ДРУГИХ — Есть такие, кто не способен к сосредоточению. Они не обладают ни умственной силой, чтобы следовать за логическими построениями какой-либо философии, ни необходимым внутренним равновесием, чтобы следовать «Пути Действия».

Даже такие люди могут развиваться, хотя и невежественны в отношении «путей», если только они поклоняются Началу Истины, опираясь на то, что услышали от других.

ОНИ ТОЖЕ ПРЕОДОЛЕВАЮТ СМЕРТЬ — Если такие люди способны постоянно поклоняться Господу, как их наставили другие подвижники, они тоже могут превзойти ограниченную жизнь множественности и испытать Неизменное.

Здесь термин «СМЕРТЬ» не следует понимать лишь как явление смерти, случающееся с личностью, выраженной в теле. Термин употреблён во всеобъемлющем значении, охватывая в своей смысловой полноте всю совокупность начала-перемен, переживаемых человеческим умом и разумом.

Пока мы отождествляем себя с телом — грубым, тонким или причинным — переживания могут быть лишь ограниченными. Испытать Беспредельное — значит войти в состояние Бессмертия, за пределы власти смерти.

Этот стих, разъясняя действенность молитвы и поклонения, даже совершаемого без должного понимания, не утверждает, что все методы одинаково действенны, но лишь подчёркивает ту мысль, что при практике поклонения верное знание, несомненно, даёт бо́льшую уверенность в успехе.

Если ищущие могут продвигаться, опираясь на наставления других, будучи сами невежественны, Шанкара восклицает: «Насколько же больше тогда могут продвинуться те, кто способен самостоятельно постигать священные тексты и различать?»

КАКОВА ЖЕ В ТОЧНОСТИ КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ, КОТОРУЮ СЛЕДУЕТ ОСОЗНАТЬ, ЧЕРЕЗ ЭТИ РАЗЛИЧНЫЕ ДОСТУПНЫЕ «ПУТИ»? СЛУШАЙ:


27. Где бы ни рождалось какое-либо существо, неподвижное или движущееся, знай, о лучший из Бхарат, что оно происходит от соединения «Поля» и «Познающего Поле».

Всё в мире, что рождается — и мир неодушевлённой материи (неподвижное), и мир сознающих существ (движущееся) — возникает ни от «Поля» (Пракрити), ни от «Познающего Поле» (Пуруша).

Источник — в союзе Пракрити и Пуруши. Это соединение Материи и Духа не есть действительное слияние, но лишь взаимное наложение.

При всяком наложении, заблуждение распознаётся как призрак на месте столба. Не только форма и все свойства призрака проецируются на столб, но и столб сообщает своё бытие несуществующему призраку.

В результате их взаимного обмена мы находим, что несуществующий призрак начинает существовать в нашем опыте, тогда как существующий столб становится несуществующим призраком с иллюзией телесных членов и ужасного поведения.

Этот процесс, являющийся уловкой человеческого ума, называется взаимным наложением.

В Чистом Сознании нет Поля-Материи. Поле-Материя не обладает ни бытием, ни сознанием. Но дух, действуя в «Поле» (Пракрити), становится «Познающим Поле» (Пурушей), и когда этот Пуруша действует в Пракрити, это сочетание порождает всю феноменальную Вселенную, состоящую из движущегося и неподвижного.

Когда путём тщательного различения мы успешно обнаруживаем эту игру в себе, видение множественности отступает, и мы понимаем, что конечная Истина есть та основа, на которой играют и Пракрити, и Пуруша.

Обычно я человек спокойный. Но иногда страсть в моём сердце безгранична. Когда я отождествляю себя со страстью в сердце, я действую в мире как страстный человек и совершаю поступки, о которых потом могу сам сожалеть!

В этом примере и сожаление, и сожалеющий, страсть и страстное существо — все они пребывают во мне.

Все они принадлежат мне, но я — не они! Однако, отождествляя себя с ними, я становлюсь совершающим достойных сожаления действий, и страстный деятель во мне начинает размышлять о случившемся, и потому страдает.

Подобно этому, Я содержит в себе возможности материи — ибо Я есть Всеполнота.

Спроецировать материю и отождествиться с нею — значит стать Пурушей, а Пуруша, пребывая в спроецированном Поле-Материи, становится источником всей сансары.

Внимательно анализировать с помощью различения, мужественно отрешаться, тщательно и героически пребывать наблюдателем всего происходящего внутри, не позволяя себе быть введёнными в заблуждение собственными же представлениями — таков метод осознания Совершенства в себе.

Я, КОТОРОЕ ЕСТЬ ОСНОВА «ПУРУШИ» И «ПРАКРИТИ», ЕСТЬ ЕДИНОЕ Я ВО ВСЁМ, КАК УКАЗАНО НИЖЕ:


28. Видит тот, кто видит Высшего Владыку, пребывающим равно во всех существах, нетленный — в тленном.

ВИДИТ ТОТ, КТО ВИДИТ ВЫСШЕГО ВЛАДЫКУ — Высший Владыка (Парамешвара), на котором «Поле» и «Познающий Поле» играют в игру обманчивого отождествления и вследствие этого терпят бесконечные страдания сансары, есть Вечное Начало Чистого Бытия.

Единое, что связывает все волны океана вместе, что ПРЕБЫВАЕТ во всех волнах и ПОДДЕРЖИВАЕТ всю самоуничтожающуюся и взаимопорождающую игру волн, есть океан.

Подобно этому, Основа, которая всё поддерживает, есть Высший Владыка, «пребывающий одинаковым во всех существах».

НЕТЛЕННЫЙ В ТЛЕННОМ — Для поверхностного наблюдателя мир есть поле постоянной перемены, непрерывной смерти. Ничто не остаётся тем же даже на мгновение.

Вещи изменяются сами, и, естественно, изменяются их взаимные отношения. Этот хаос перемен — вот что мы наблюдаем в мире восприятий, в области чувств и в поле мыслей.

В контексте этого мира-множественности и его всегда-изменяющейся природы, Абсолютная Истина указывается как Неизменная Основа, на которой разыгрываются эти перемены.

Всё в феноменальном мире подвержено видоизменениям, таким как рождение, рост, болезнь, упадок и смерть. Вся цепь видоизменений начинается с рождения; лишь рождённое может расти и, в конечном счёте, пройдя через различные изменения, достичь конечной перемены — «смерти».

Когда Высший Владыка указывается здесь как «Бессмертный», в Нём отрицаются и все прочие видоизменения.

Это Неизменное Сознание, поддерживающее все перемены, и есть нетленное Начало, которое озаряет всегда-умирающий мир-множественность.

Золото в украшениях — единственный постоянный элемент; из того же слитка золота создаются различные виды украшений и уничтожаются, чтобы сделать другие. Форма и размер украшений меняются, но неизменный элемент во всех них — чистое золото.

Тот, кто способен распознать Высшего Владыку (Парамешвару), который пребывает повсюду как Чистый Дух, во всех именах и формах, который не изменяется, в то время как внешние оболочки меняются; лишь тот является видящим то, что в действительности следует видеть.

В этом стихе термин «видение» заимствован из нашего обычного мира-восприятия, но употреблён в смысле «духовного Самоосознания».

Физический мир распознаётся и воспринимается через наши физические органы. Чувства в окружающем мире ощущаются и распознаются нашим умом.

Мир идей постигается нашим разумом. Духовная Основа Вселенной существ и вещей может быть воспринято только из духовного центра в нас самих.

Подобно тому как ГЛАЗА не могут видеть МЫСЛИ, так и инструменты восприятия, чувств и мыслей не могут распознать Дух, который тоньше их и лежит за их пределами, превосходя их все.

ЛИШЬ ТОТ ВИДИТ, КТО ВИДИТ ЭТО — Это очень сильное и прямое утверждение. Все видят, но не Истинное. Неверные восприятия указывают на неверную настройку инструментов-восприятия.

Галлюцинации и иллюзии, ложные представления и обманчивые проекции ума скрывают действительность наблюдаемой вещи.

Поэтому Йогешвара утверждает, что тот, кто распознаёт эту гармонию единой Истины, эту нить Реальности, что связывает весь опыт воедино, что едина во всех существах, — тот постигает Истину, подлежащую осознанию в мире.

Другие видят, и всё же не видят; лишь тот видит, кто осознаёт этого Высшего Владыку, Который есть Нетленный.

ДАБЫ ВОССЛАВИТЬ ПРАВИЛЬНОЕ ЗНАНИЕ, УКАЗАВ НА РЕЗУЛЬТАТ ЕГО ОБРЕТЕНИЯ, ВЛАДЫКА ПРОДОЛЖАЕТ: