Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

31. Вскоре он становится праведным и достигает Вечного Покоя, о Каунтея, знай наверняка, что Мой преданный никогда не погибает.

Логические мысли, лежащие в основе смелого утверждения Кришны, указываются в этой строфе.

Когда человек дурных путей вступает на жизнь однонаправленной преданности, движимый своим горячим решением, этот человек «ВСКОРЕ СТАНОВИТСЯ ПРАВЕДНЫМ».

Термин Дхарма уже объяснялся как «Закон Бытия». Подобно тому как тепло — это специфическое качество (Дхарма) огня, без которого огонь не может существовать, Дхарма человека — это Божественный Атман в его сердце, без которого ни один из слоёв его личности никогда не смог бы проявиться.

Поэтому термин «Дхарматма» в строфе не полностью выражен, когда его переводят как «человек праведности».

Однонаправленная преданность и самоотверженное применение развивают сосредоточенность и, следовательно, усиливают тонкость восприятия ума, и такой ум обретает равновесие даже на самых высоких ступенях сосредоточенного полёта.

«В СВОЁ ВРЕМЯ», то есть вскоре, он обретает проблески Бесконечного переживания и таким образом приходит к тому, чтобы жить всё более и более как деятельный святой, распространяя благоухание божественности через свои побуждения, мысли и действия.

Это прочное основание покоя, которое укрепляет и поддерживает наше существование, есть божественное безмятежие, которое мы начинаем переживать как наше существенное бытие, когда ум прекращает своё безумное буйство среди своих волнений и возбуждений.

Нет религии в мире, которая не указывала бы на эту цель, которую можно пережить, когда ум пребывает в покое.

Неподвижный ум — это открытое окно, через которое человек заглядывает, чтобы увидеть себя отражённым в зеркале Истины.

Термин, гарантирующий здесь, что «истинный преданный вскоре ДОСТИГАЕТ Высшего Покоя», следует правильно понимать не как цель, лежащую далеко от нас, а только как НОВОЕ ОБРЕТЕНИЕ В САМИХ СЕБЕ НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ.

Совершенство, указываемое в религии, отстоит от нас лишь настолько, насколько наше состояние бодрствования отстоит от нашего сна.

Это вопрос правильной настройки фокуса; если камера «не в фокусе», фотография даст лишь размытое изображение сказочной страны, в то время как та же сцена, снятая той же камерой, хорошо сфокусированной и настроенной, даёт нам фотографию во всей её великолепной красоте и богатстве деталей.

Ум и разум, расстроенные и постоянно сбивающиеся с пути среди вечно поднимающихся волн желаний и страстей, не являются правильными инструментами для познания и открытия Истины, лежащей внутри них самих.

Вторая строка строфы раскрывает несравненного миссионера в Кришне, который разражается утверждением в своём собственном возгорающемся огне и воодушевлении.

Провозгласив истину, что даже человек ужасных дурных путей может начать своё паломничество в тот самый день, когда принимает твёрдое решение перевоспитать свой ум, и указав ступени его роста, пока он не достигнет Высшего Покоя, Кришна, словно похлопывая Арджуну по плечу, провозглашает: «МОЙ ПРЕДАННЫЙ НИКОГДА НЕ ГИБНЕТ».

Следуя по стопам Риши, Кришна говорит, что Арджуна должен провозглашать с крыш домов одну неоспоримую истину: искатель благородных ценностей не познает неудачи, если его решение твёрдо и если он искренен в своём самоотверженном труде.

Особая фраза, использованная здесь для провозглашения совета Кришны Арджуне, «Пратиджанихи», имеет на санскрите свою особую силу утверждения и может выражать своего рода повелительную настоятельность. Те, кто изучает санскрит, могут легко это воспринять; те же, кто не изучал, могут принять это к сведению.

Короче говоря, эта и предыдущая строфы вместе выражают, что тот, кто пришёл к тому, чтобы постоянно, по крайней мере в одном уголке своего ума, хранить непрерывное осознание Божественного Принципа и позволяет ему влиять на остальное поле его ума, — это тот, кто отмечен для прогресса и роста, как в своей внутренней, так и в своей внешней жизни.

Подобно тому как синий уличный фонарь добавляет синий оттенок цвету одежд всех,кто проходит под ним, независимо от действительного цвета их различных нарядов, так же и в сиянии Божественного Осознания даже преступные мысли, поднимающиеся в этом уме, приобретут золотые оттенки божественных совершенств.

Подобно тому как нафталиновые шарики, хранящиеся в гардеробе, защищают всю одежду, находящуюся там, и отпугивают всех насекомых, так же и постоянное Вспоминание (Смарана) о Божественной Природе Высшего «Я» защищает человеческую личность от разрушительных червей её внутренней негативности.

ДАЛЕЕ:


32. Ибо, находя прибежище во Мне, также и те, о Партха, кто, возможно, «греховного происхождения» — ЖЕНЩИНЫ, ВАЙШЬИ, а также ШУДРЫ — даже они достигают Высшей Цели.

В качестве примечания и пояснительного дополнения к непосредственно предшествующей паре строф добавляется, что не только те, кто находится под дурными влияниями и неблагоприятными внешними условиями, спасаются постоянным воспоминанием о Божественном.

Те, кто является жертвой врождённых расстройств, как в своём умственном складе, так и в интеллектуальном устройстве, также могут привести своё оснащение в порядок и правильно настроить тем же процессом постоянного воспоминания о Вечной Истине.

Без сомнения, в Ведах, в Пуранах и в Смрити есть выражения, которые, казалось бы, совпадают с языком этой строфы.

Осуждать женщин, торговцев (Вайшьев) и рабочих (Шудр) как людей низшего происхождения — равносильно признанию, что религия имеет действенное влияние ЛИШЬ на горстку членов нашего общества. Это было бы отрицанием того, на чём Кришна настаивал с самой первой строфы. Поэтому мы должны понять истинный смысл Его слов, как Он использует их здесь.

Религия — это не метод развития физического тела, и не искусство, которое должно осуществляться через игру физического тела.

Состояние и статус физического тела не имеют ничего общего с эволюционным прогрессом, на который религия направляет все свои проповеди.

Духовные практики способствуют интеграции ума и разума и их прогрессивному раскрытию, пока в своей зрелости они не сбрасывают себя, оставляя Дух обнажённым во всей его божественной славе.

Таким образом, эти термины, используемые в этой строфе, следует понимать как указывающие на некоторые особые качества человеческого ума-и-разума, проявляющиеся в разной степени у разных людей в разное время.

«Женственные умы» (Стриях) — это те, что имеют большую долю глубоких привязанностей и связывающих чувств. Также есть люди, которые имеют «торговое отношение» во всех своих мыслях и действиях и которые живут в своей умственной жизни как торговцы (Вайшьи), вечно высчитывая прибыль, которая может принести все их психологические вложения.

Такой расчётливый ум, всегда смотрящий на прибыль, которую можно извлечь, не годится для лёгкой эволюции через «Путь Сосредоточения».

Отречение от всех плодов действий — это секрет удержания ума в покое и заставляния его жизненно переживать Бесконечное, которое является содержанием единого настоящего момента.

Таким образом, когда Наука духовного развития осуждает торговцев, это лишь осуждение особой коммерческой тенденции ума. Те, кто попадает под группу «торговцев» ПСИХОЛОГИЧЕСКИ, не могут надеяться на прогресс на Божественном Пути.

Наконец, умственные установки «дремоты и лени» обозначаются здесь термином «Шудра».

Когда мы поняли, что эти термины, знакомые в ту эпоху, заимствованы Кришной для обозначения особых типов оснащения ума-разума, мы правильно поняли строфу, не стаскивая всю Гиту с её заслуженного пьедестала достоинства как Писания Человека.

Стих обещает, что через постоянное воспоминание о Господе не только все люди дурных путей спасаются, но даже те, кто не способен идти «Божественным Путём» из-за некоторых психологических и интеллектуальных слабостей в них, будут излечены и неуклонно укреплены, чтобы идти «Путём» эффективно, если они тоже, с однонаправленным умом и искренней преданностью, научатся постоянно помнить и ежедневно сосредотачиваться на Божественном «Я».

РОЖДЁННЫЕ ИЗ ЧРЕВА ГРЕХА— Грех, согласно Веданте, это неправильная тенденция в уме, созданная из прошлых нездоровых мыслей и негативной жизни.

Эти неправильные каналы мысли (васаны) неудержимо толкают человека к жизни ложных ценностей и привносят смятение и хаос в его жизнь, а также в жизни других.

Именно эти неправильные тенденции, вспаханные на умственных полях, являются источниками женственной природы ума (Стритвам), или коммерческого отношения разума (Вайшьятвам), или общей тупости и сонной болезненности во внутренней жизни человека (Шудратвам).

Только тупоголовый учёный будет иметь смелость совершить глупость, истолковав эту строфу, придерживаясь буквального значения, удобно забыв собственное определение Варнашрама Дхармы, данное Шри Кришной ранее в своих беседах.

Короче говоря, когда эти неправильные тенденции находятся в уме, Риши из чистой доброты объявили, что бесполезно такому уму предпринимать изучение Вед. Поэтому такие умы лишались права делать это.

Чтобы достичь необходимой квалификации для успешного изучения священных писаний, предписание — это Садхана. Из всех духовных практик (Садхана) наиболее эффективной является постоянное воспоминание о Господе с сердцем, переполненным любовью и преданностью (Упасана).

Это ведантическое провозглашение, что через Упасану ум очищается — очищается от своих слабостей, которые классифицируются и обозначаются терминами «ЖЕНЩИНЫ, ТОРГОВЦЫ И РАБОЧИЕ».

Когда однажды эти негативные качества удалены из ума, он обретает в своей способности достигать сосредоточенности, однонаправленности и равновесия для своего полёта к самым горизонтам мысли.

Когда однажды оснащение готово и снаряжено для паломничества, цель будет вскоре достигнута; и поэтому Кришна обещает: «ДАЖЕ ОНИ ДОСТИГАЮТ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ».

КРИШНА ПОДСТЁГИВАЕТ АРДЖУНУ ИДТИ ПО ПУТИ САМООСУЩЕСТВЛЕНИЯ.


33. Тем более (легко) же тогда святые БРАХМАНЫ и преданные царственные мудрецы (достигают цели). Достигнув (получив) этот преходящий и безрадостный мир, поклоняйтесь Мне с преданностью.

Если вышеупомянутые умственные типы сильно ограничены в гонке за божественное, Кришна, с помощью самотвечающего вопроса, очень решительно указывает здесь, насколько лёгким и почти естественным должно быть Самоосознание и божественная жизнь для тех, кто имеет умственную чистоту брахмана, или большое сердце и ясную голову Раджариши.

Царь, который, разумно насладившись своей властью и богатством, в своём полном насыщении, возникающем из растущего внутреннего различения, приходит к переживанию внутреннего покоя истинного сосредоточения на Высшем «Я», называется Раджариши.

Описав все возможные типы«голов-и-сердец» и назначив лечение для всех них, чтобы заново открыть свою собственную Божественную Природу, Господь, завершая раздел, делает общее утверждение во второй строке.

«ДОСТИГНУВ ЭТОТ ПРЕХОДЯЩИЙ И БЕЗРАДОСТНЫЙ МИР, ПОКЛОНЯЙТЕСЬ МНЕ С ПРЕДАННОСТЬЮ».

Это наставление Арджуне является наставлением для всех, поскольку в Гите, если Господь Кришна представляет Высшее «Я», то Арджуна представляет смущённого человека, стоящего бессильным перед вызовами жизни.

Жизнь проживается в поле, всегда состоящем из объектов, инструментов и умственных настроений. Эти три всегда находятся в состоянии изменения.

Естественно, мерцающие радости, которые приходят к нам в жизни, оказываются преходящими. А интервалы между любыми двумя переживаниями радости только ПОЛНЫ БОЛИ.

В соответствии с позитивной и воодушевляющей философией оптимизма, которую проповедует Гита, здесь Кришна провозглашает мир просто ямой скорбей, или рвом отчаяния, или трясиной разочарований, или полем безрадостности (Асукхам).

ДОСТИГНУВ ЭТОГО МИРА, ПРЕХОДЯЩЕГО И БЕЗРАДОСТНОГО, Кришна советует Арджуне, что он должен заниматься поклонением Высшему «Я».

В этой духовной деятельности Господь хорошо ободрил Арджуну своими утверждениями, что для сердца, не имеющего слабости, естественной для низших ступеней развития, но обладающего богатством уравновешенности и понимания, которые являются отличительными чертами
высших ступеней развития(брахманов и Раджариши), успех лёгок и верен. Поэтому «ПОКЛОНЯЙТЕСЬ МНЕ С ПРЕДАННОСТЬЮ».

КАК ЖЕ МНЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ ТЕБЕ, МОЙ ГОСПОДЬ, КОГДА Я ДОЛЖЕН СТОЛКНУТЬСЯ С МОИМИ ВРАГАМИ И СРАЖАТЬСЯ В МОЕЙ БИТВЕ?


34. Утверди свой ум на Мне; будь предан Мне, приноси Мне жертвы, склоняйся предо Мною; таким образом, соединив своё (целое) «Я» со Мною, приняв Меня как Высшую Цель, ты придёшь ко Мне.

Эта строфа — прекрасное обобщение всей главы, ибо она проливает поток света на многие другие строфы. Мы можем сказать, что эта строфа особенно служит комментарием более чем к одному стиху в главе (Стихи 14 и 27).

Во всех учебниках Веданты (Брахма-Видья) метод саморазвития и самосовершенствования через «Пути правильного-Знания и Сосредоточения» был определён как «Созерцание Того, беседы о Том, взаимное обсуждение Того — и таким образом, жить вечно мысленно погружённым в Блаженное понятие о духовной Реальности, называется знающими Это как следование Брахману».

Держа это классическое определение в уме, Вьяса неуклонно описывает свой эстетический «Путь Преданности» в этой строфе. Та же идея уже была представлена ранее в главе более чем в одном месте.

С «УМОМ, ВЕЧНО НАПОЛНЕННЫМ МНОЮ, МОЙ ПРЕДАННЫЙ СОВЕРШАЕТ ВСЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ, ВСЕ ПОКЛОНЫ МНЕ» во все времена, каким бы ни был тип работы, который его занимает.

Короче говоря, эволюция ума — это сама суть всей духовной реформации в жизни. Ни условия, в которых мы находимся, наши обстоятельства и привычки, ни доступные образы жизни, ни наше прошлое, ни наше настоящее — ничто из этого не является препятствием для духовной эволюции.

Постоянное осознание, поддерживаемое усердно, — вот секрет успеха.

Когда таким образом «ТЫ ПРИНИМАЕШЬ МЕНЯ ЗА ВЫСШУЮ ЦЕЛЬ» Кришна обещает Арджуне: «ТЫ ПРИДЁШЬ КО МНЕ». Мы есть то, что мы есть, из-за наших мыслей. Если мысли благородны и божественны, мы становимся благородными и божественными.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается девятая беседа, озаглавленная: ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Эта глава справедливо названа главой, обсуждающей Царственное Знание и Царственную Тайну. Эти два термина уже обсуждались подробно.

Ранее в главе (Стих 2) мы находим, что, поскольку Чистое Сознание — это Знание, в свете которого все обусловленные знания становятся возможными, эта Наука, имеющая дело с Абсолютом, справедливо названа Царственным-Знанием.

В других местах Упанишад это было названо «Знанием всех знаний»,
потому что«познав которое, не остаётся ничего более для познания», — провозглашает Мундака-упанишада.

Ом Ом Ом Ом Ом