Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

15. Злодеи, заблудшие, низшие из людей, не ищут Меня; те, чье различение было разрушено их же собственными иллюзиями, следуют путями демонов.

В предыдущем стихе говорилось о тех, кто способен успешно преодолеть собственное субъективное заблуждение. Здесь же, естественным образом, Кришна говорит о негативной природе тех, кто не может преодолеть это заблуждение, чтобы осознать Божественное в себе.

Без противопоставления этих идей ученик не сможет как следует понять, какие именно склонности и влечения ума являются истинными признаками заблуждения.

НИЗШИЕ ЛЮДИ, ЗАБЛУЖДАЮЩИЕСЯ И ПОТВОРСТВУЮЩИЕ ЗЛОДЕЯНИЯМ, СЛЕДУЮТ ПУТИ ДЬЯВОЛА (АСУРА) И ЛИШАЮТСЯ СВОЕЙ СПОСОБНОСТИ РАЗЛИЧАТЬ

Всем нам известно, что признаком высшего развития человека является его разум, способный отличать добро от зла, высокое от низкого, нравственное от безнравственного.

Эта способность к различению — это тонкий инструмент, благодаря которому человек способен пробудиться от сна своих несовершенств к своей истинной Сути — Абсолютной Божественности.

Эта способность может эффективно функционировать лишь в груди, не взволнованной порывами чувств.

Чем больше человек заблуждается, считая себя лишь грубой плотью и непрестанно жаждет самоудовлетворения через потворство чувствам, тем больше он считается грешником.

Грех, в этом смысле, есть не что иное, как действие, ведущее к деградации, которое не подобает достоинству и статусу высшей эволюционной славы человека.

Грех могут совершать лишь те, кто введён в заблуждение, веря, что они — лишь груда плоти, с умом, алчущим эмоциональных удовлетворений, и интеллектом, пытающимся утверждать и выражать свои собственные идеи.

Таких людей называют заблудшими (Мудха). Образ жизни таких «заблудших людей» (асура-бхава) был исчерпывающе описан через указание противоположных добрых качеств «совершенного» (даиви-бхава) далее в тексте (XVI-3).

ЛЮДИ ПРИХОДЯТ КО МНЕ ЧЕТЫРЬМЯ РАЗНЫМИ ПУТЯМИ;

СЛУШАЙ:

16. Четыре рода добродетельных людей поклоняются Мне, о Арджуна: страждущий, жаждущий систематического знания, корыстолюбивый и мудрый, о лучший из Бхарат.

Поскольку «Я» (Атман) есть источник всего сущего и всей энергии, все прочие видимые на уровне материи деятельности должны исходить из той же великой, грандиозной движущей силы.

Каждая часть железнодорожного локомотива сделана из холодного железа, и если локомотив может двигаться вперёд, везя за собой состав с пассажирами и грузами, должно быть нечто иное, помимо железа, что даёт ему силу движения.

Подобно этому, когда введённые в заблуждение эгоцентричные люди, считающие себя своим телом, умом или интеллектом, действуют во внешнем мире, они выражают некую видимую динамику через свои материальные оболочки.

Когда те, кто живёт на материальных окраинах Дворца Истины, напряжённо борются, чтобы добыть удовлетворение и счастье, исполняя свои желания, они тоже действуют, призывая все свои энергии из Духа.

Даже когда заблудшие эгоцентричные существа хотят жить в своей сфере неведения и страданий, они по необходимости должны призывать требуемую энергию и сознание из Чистого Сознания, «Я».

Стремятся ли они к утешению в моменты страдания, являются ли они лишь искателями удовлетворения потребностей тела, побуждений ума, вопросов интеллекта, или же они — лишь люди желаний, напряжённо стремящиеся исполнить свои желания или удовлетворить свои эмоции — все они нуждаются в энергии, чтобы функционировать, в способности чувствовать и в умении действовать.

Эта динамическая движущая сила может достичь инертной материи и оживить её, лишь когда Дух призван и с Ним установлен контакт.

Это призывание требуемого типа энергии, чтобы она потекла в определённое русло и действовала в нём, называется молитвой (бхаджан).

Во всех истинных молитвах эго отдаёт себя Духу с требованием к своему Господу проявиться и действовать в любой данной схеме деятельности.

В качестве аналогии можно привести пример того, как мы используем электрическую розетку в стене.

Различные приборы, такие как вентилятор, обогреватель, тостер, холодильник — все они сами по себе являются лишь железными и стальными приспособлениями, которые не имеют собственной способности выполнять какую-либо работу.

Лишь когда через них течёт электрический ток, эти машины могут служить обществу.

Если я включаю вентилятор в розетку, это действие, в котором вентилятор, как бы, призывает динамический «ток» течь через него. Если правильный прибор соединён с «током», я получу требуемое проявление.

Но предположим, зимой, я включаю вентилятор, я не имею права тогда жаловаться, что электричество жестока ко мне.

Если, неразумно, я призываю Истину действовать через мой ум, который настроен неверно с неправильными тенденциями, Дух, текущий через такой инструмент, может принести не что иное, как страдания мне и беспокойства другим.

С этой священной идеей, что «Я» имеет полную монополию на всё сознание и жизнь, Кришна говорит здесь, что каждый, будь он грешником или святым, глупым или мудрым, вялым или энергичным, трусливым или мужественным, должен «призывать Меня» (бхаджан) и «Я выражу Себя через индивидуальное ментальное устройство как тот, кто обладает вышеуказанными качествами».

«Каждый индивидуум должен обращаться ко Мне», сознательно или бессознательно, прежде чем он сможет выразить себя на интеллектуальном, ментальном или физическом уровне своей личности.

Если каждый должен таким образом призывать «Я», чтобы выразить себя или исполнить свои идеи и эмоции, тогда каждый «священ» и «добродетелен», ибо все мы, без исключения, являются преданными в Храме Духа.

«Я» теперь разъясняет, как бесчисленные лица, приходящие с бесконечными молитвами, могут быть все отнесены к четырём различным группам:

(а) Люди, неудовлетворённые даже самым лучшим в жизни (Артта), обращаются к этой Жизненной Энергии в себе, чтобы бороться и обрести полное избавление от духовного страдания, угрожающего им внутри.
Они обращаются ко Мне, Господу.

(b) Искатели знания и понимания, от праздного любопытства изучать и узнавать Мою Природу, всегда призывают милость Духа.

(c) Все люди, на протяжении всей своей жизни, тратят себя неудержимо в каком-либо поле деятельности или другом, подгоняемые кнутом своих желаний.

Исполнение желаний — это побуждение, под которым каждый член живого царства действует беспокойно всю свою жизнь. Инертные материалы тела и интеллекта не могут действовать, если только Дух не призван действовать через них.

(d) Есть у нас ещё редкие немногие, кто подходит к Святая Святых (Санктум Санкторум) Храма Духа, ничего не требуя, ничего не ожидая, неся с собой лишь себя в качестве своих приношений.

Они приносят себя в качестве жертвоприношений в чистом духе любви, вдохновлённом полным самоотречением. Единственный крик в их сердце — чтобы Дух положил конец их чувству разделения и принял их обратно в объятие Господа, чтобы стать единым с Ним.

Эти джнани составляют последний тип, которые пытаются призвать Дух.

КАКОЙ ИЗ ЭТИХ ЧЕТЫРЁХ ТИПОВ ЛУЧШИЙ?


17. Из них мудрый, всегда стойкий и преданный Единому, превосходит; ибо Я безмерно дорог мудрому, и он дорог Мне.

Сравнивая и противопоставляя эти четыре вышеупомянутые группы, провозглашается здесь, что джнани, который стойким умом отдаёт себя «Я», с целостным сердцем в полной преданности, не растраченной другими параллельными устремлениями, представляет собой лучших.

Единая направленность ума может быть обретена лишь тогда, когда цель медитирующего зафиксирована и устойчива.

Непрерывное и полное устремление искателя достичь своей собственной Истинной Природы, «Я», называется единой преданностью (Эка-бхакти).

Это возможно лишь тогда, когда человек полностью отвлекает себя от всех других обращённых вовне требований своей низшей природы в нём.

В случае джнани, следовательно, Дух призывается не для приобретения чего-либо, но для уничтожения всех саморазрушительных каналов, через которые его духовная динамика изливается изо дня в день, лишь чтобы растратиться на сухих скалах мира иллюзий.

Естественно, поэтому, «Я» говорит, что джнани — высшие и лучшие среди живого царства, кто достигает Врат Истины со своими индивидуальными требованиями и устремлениями, чтобы испытать их окончательное слияние в «Я».

Для истинно мудрого «Безмерно дорог Я». Любовь измеряется степенью отождествления, которую возлюбленный обрёл с возлюбленной.

Самоотречение — это тональность, в которой песня любви истинно поётся.

Бескорыстие — это ключ, в котором дуэт любви играется. Любовь требует «отдачи без ожидания какой-либо отдачи», во все времена, при всех обстоятельствах.

С этим пониманием природы истинной любви, когда человек пытается понять отношение джнани к «Я», это правда, что лишь джнани знает, как любить всецело, полностью.

Односторонняя любовь никогда не завершается каким-либо осуществлением.

Человек может приблизиться к Духовному Центру в себе с отношением различения и самоотдачи— со всеми своими устремлениями и любовью — но если это не встречено взаимностью со стороны Духа, это может стать столь же трагичным, как случай с греческим мальчиком, который влюбился в своё собственное отражение.

Здесь, когда говорится, «И он дорог Мне», излагается великая психологическая истина.

Это Вечный Закон, что любовь, без каких-либо условий, привязанных к ней, может не только упорядочить своё собственное исполнение, но также преобразовать даже низкое в благородное через свои безмолвные убеждения и таинственные чары.

Если смотреть научно, это наблюдаемый факт, что если ум сильно заряжен определённой эмоцией — будь то печаль, ненависть, ревность, любовь или доброта — он может вызвать симпатические вибрации подобных эмоций в покоях сердец, которые приближаются к нему.

Когда человек, полный ненависти, приближается к нам, он может повлиять и наполнить наши сердца до краёв ненавистью.

Также, если мы можем дать требуемую дозу чистой и искренней любви, не мотивированной каким-либо желанием или эгоизмом, это закон, что даже самые заклятые враги, с сердцами, полными ненависти, могут быть вынуждены отражать не что иное, как любовь к нам.

Эта психологическая истина, во всех её следствиях, была ярко выведена, когда утверждается, что даже Бесконечная и Вечная Истина вынуждена, беспомощно, поддаться очарованию чистого и бескорыстного ухаживания медитирующего с Эка-бхакти.

ТОГДА РАЗВЕ ТРИ ДРУГИХ, СТРАЖДУЩИЙ И ОСТАЛЬНЫЕ, НЕ ДОРОГИ ВАСУДЕВЕ? НЕТ.

ТОГДА КАК ЖЕ?


18. Благородны, поистине, все они, но мудреца почитаю Я как Самое Себя; ибо, стойкий умом, утвердился он во Мне одном как в Высшей Цели.

С широтой сердца великого ума, провозглашается здесь, что все существа, живущие жизнью разумного искания и усердных усилий, благословенны, поскольку все они, по-своему, приближаются к тому же источнику Бесконечного, чтобы черпать свои требуемые энергии.

Хотя некоторые призывают Вечную Духовную Силу для целей уменьшения их страданий или исполнения их желаний, все они, по той или иной причине, приближаются к «Я», и, следовательно, относительно, более божественны, чем нечувствительный «мир минералов».

Однако, сравнивая и противопоставляя их с джнани, говорится: «Но человека знания Я считаю Самим Собой».

Очень хорошо известно, что есть большая разница между поддержанием дружбы с министром и тем, чтобы самому стать министром.

Без сомнения, быть другом министра — это получить некоторое количество влияния и власти в обществе; но вся мощь и слава приходят к человеку, когда он сам становится министром.

Подобно этому, быть способным призывать и направлять Духовную Силу, конечно, божественно; но человек Знания — это тот, кто, ухаживая за Истиной в духе полного отождествления с Ней, успешно достигает полного преодоления своего индивидуального ума-и-интеллекта, благодаря чему его эго вновь открывает себя как не что иное, как «Я». Он становится единым с Ним.

Такой джнани, впоследствии, всегда пребывает в божественном чувстве отождествления с «Я». Этот акцент на особом предпочтительном статусе Мудреца является личным мнением.


19. В конце многих рождений приходит ко Мне мудрый, осознав, что всё это — Васудева (сокровенное «Я»); такая великая душа встречается очень редко.

Что такие чистые Мудрецы неизбежно немногие в истории мира, — вот утверждение здесь, которое в вырождающемся индуизме мы научились считать крайне пессимистичным утверждением.

Небольшое размышление должно ясно показать нам ошибочность этого дикого заключения. Всё человеческое царство — это, действительно, очень незначительная и малая пропорция от общего количества разумных существ в мире. В сообществе человека не все имеют полностью развитые инструменты рационального мышления и божественного чувства.

Даже среди тех, кто имеет полностью развитые ментальные и интеллектуальные способности, это редкие немногие, кто серьёзно берётся за изучение священных писаний.

Все те, кто изучают священные писания, не живут по священным писаниям, но чувствуют себя удовлетворёнными в простом понимании их содержания.

Следовательно, становится очевидным, что лишь редкие немногие могут когда-либо достичь цели эволюции и прийти к открытию своей истинной Божественной Природы Совершенства.

Как Дарвин в наши дни, древние Риши также наблюдали в своё время, что это развитие может произойти лишь тогда, когда в потоке времени разные обстоятельства обточили и отполировали несовершенное до формы и красоты совершенного.

Требуются триллионы лет, чтобы организм развился из одной данной формы существования в высшую форму жизни.

Естественно, становится вполне ясно, что для разумного существа с тончайшими потенциями должно потребоваться неопределённо большое число жизней в разных проявлениях, чтобы соскрести всё своё неведение и, тем самым, в конечном счёте достичь Совершенной Сферы Всего Знания.

Это не означает, что никто из нас, теперь так напряжённо стремящихся, не имеет никакого шанса достичь цели жизни в этом самом рождении.

Это не в каком-либо пессимистической безнадёжности и полном отчаянии сделано это утверждение. Напротив, это исключительно для того, чтобы привести к осознанию учеников срочности его верного стремления к высшей жизни.

Сам факт, что искатель пришёл к чувству разочарования своим настоящим состоянием существования, и факт, что он обнаружил достаточно интеллектуальной способности, чтобы оценить и постичь тонкие мысли упанишад, ясно показывает, что он достиг самой арки входа в храм «Я».

Немного более искреннего и устойчивого само применения может привести его к высшему состоянию его эволюции.

ТЕПЕРЬ БУДЕТ ПОКАЗАНО, ПОЧЕМУ ЛЮДИ ВООБЩЕ НЕ ОСОЗНАЮТ, ЧТО «Я», ИЛИ ВАСУДЕВА, ЕСТЬ ВСЁ:

20. Те, чью мудрость похитило то или иное вожделение, идут к иным богам, следуя различным обрядам, ведомые собственной природой.

Стремление к мирским объектам чувств и побуждение к чувственным усладам суть великие силы, затмевающие способность различения в человеческом разуме.

Невозможно, чтобы человек не осознал своего собственного «Я» в свете мощного и сильного различения.

Ранее нам говорили, что божество, для умилостивления которого совершается яджна, было не чем иным, как «творческим началом в любой данной области деятельности».

Читая этот стих в свете данного толкования, можно сказать, что упомянутое здесь божество означает не что иное, как различные радости, заключённые в разных чувственных сферах, к которым мы взываем, будучи ведомы вожделениями, дабы обрести от них полное и исчерпывающее удовлетворение.

Вожделения — это источники, из которых непрестанно изливаются мысли, затопляющие умственную область и нарушающие прекрасное отражение Истины в ней.

Когда ум так потревожен, способность к различению в интеллекте притупляется, и, естественно, человек становится неспособен отличать в своём понимании Реальное от нереального.

Когда сияние человеческого разума омрачено испарениями вожделения, в дебрях этого ума начинают ухать совы негативности и заблуждений.

Не просто появление вожделений в уме приводит к падению человека. Ни один человек не может противиться неотразимой притягательности вожделений, возникающих в его груди.

Но когда он начинает отождествлять себя с ними, мысли, поднимающиеся в нём, напрямую управляются его вожделениями.

Как только происходит отождествление с данным вожделением, сам желающий, неосознанно, придаёт неудержимый импульс нахлынувшему потоку мыслей.

Сами по себе мысли инертны, поскольку они являются побочным продуктом пищи, состоя из тончайшего аспекта потреблённой пищи.

Эти инертные волны мыслей обретают движущую силу и мощь, заимствуя свою крепость и энергию от «Я», через восторженное отождествление человека с этими вожделениями.

Побуждение мыслей определяет действие. Действующий в поле на время становится неспособен различить, может ли предпринимаемое действие принести ему в конечном счёте постоянное и долговременное удовлетворение.

Опьянённый идеей, что он будет хотя бы временно удовлетворён, человек усиленно борется и напряжённо стремится призвать и умилостивить ТВОРЧЕСКОЕ НАЧАЛО ЛЮБОЙ ДАННОЙ ОБЛАСТИ СВОЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ (ДЭВАТУ).

Призывая таким образом Дэвату данной области, человек должен стремиться должным и подобающим образом.

Методы сбора необходимых инструментов, техники их применения, необходимые промежутки времени для созревания результатов и вид приобретений, полученных от разных видов применения... всё это разнится от области к области в мире.

Поэтому каждому придётся «СЛЕДОВАТЬ ТОМУ ИЛИ ИНОМУ ОБРЯДУ» согласно типу его вожделений.

Причина, по которой разные люди так борются по-разному, оставляя в стороне все искренние усилия по осознанию «Я» как «ВАСУДЕВА ЕСТЬ ВСЁ ЭТО», объясняется здесь во второй строке.

Каждый человек беспомощно действует в разных областях своих временных увлечений, согласно умственным впечатлениям, собранным в его более ранние моменты деятельности и мысли.

Полагать, что «Творец вкладывает идеи в каждого из нас, из-за чего один хорош, а другой порочен», — это философия пораженческая, бессильная, ленивая.

Истинные люди действия, с дерзновением хорошо развитого интеллекта, могут легко разглядеть людей и их поведения и прийти к этому смелому выводу, что каждый человек действует согласно расписанию, установленному и предписанному им самим во время его же прошлых действий.

Короче говоря, заблудший человек усиленно стремится, гонясь за миражом чувственности, тщетно надеясь обрести в нём удовлетворение, которое было бы сразу бесконечным и бессмертным, в то время как другой оказывается обладающим тонким различением, чтобы обнаружить для себя пустоту и тщетность погони за чувствами.

Этот последний тип отходит ото всех этих в конечном счёте бесполезных полей и с жадностью ищет путь к Реальному.

КАКОВА ЖЕ ТОГДА ФУНКЦИЯ АТМАНА, АНГЕЛА-ХРАНИТЕЛЯ В КАЖДОМ ИЗ НАС?


21. Какую бы форму ни стремился почитать с верой любой почитатель — эту (самую) веру его Я делаю (твёрдой и) непоколебимой.

В самом начале этой главы (VII-7), различая «Я» от «не-Я», было показано, как Кришна есть Духовное Начало, Общая Истина, что связывает воедино множественную вселенную имён и форм.

Также было сказано (VII-14), что тройственные умственные склады (гуны), что создают «божественную иллюзию», скрывают от человека правильное познание Божественного «Я» внутри него.

Но не будь Сознающего Начала, оживотворяющего инертные стены материи, что, казалось бы, окружают дух, ни наши физические, ни умственные, ни интеллектуальные личности никогда не смогли бы функционировать, как они делают это теперь.

Всем хорошо известно, что не все люди поклоняются у одного и того же алтаря. Каждый приближается к той же Истине, почитая идола своего собственного сердца.

Кришна здесь провозглашает священную истину, что во всех Церквях, Мечетях и Храмах, в общественных местах или в частных учреждениях, открыто или украдкой, в тихих хижинах и в безмолвных пещерах — где бы и в какой бы форме ни стремился любой преданный поклоняться с Шраддхой, «ЕГО ВЕРУ Я ДЕЛАЮ НЕПОКОЛЕБИМОЙ».

Верный последователь Гиты никогда не может быть заражён сектантством или нетерпимостью.

У подножия каждого алтаря именно Кришна, «Я», постоянно поставляет всё больше и больше веры, чтобы питать расширяющиеся поля преданности в искренних последователях.

Применяя это общее утверждение к внутреннему поклонению в человеческой груди, мы можем очень легко понять больший смысл этого стиха.

Во внешнем мире очень хорошо известно, что чем больше последовательности, с которой человек поддерживает идею или привязанность, тем более устойчивым он становится в этом складе или отношении.

Чем чаще определённый тип мысли удерживается в уме, тем глубже становится этот мысленный канал, усиливая само это умственное впечатление.

Эти глубоко вспаханные узоры мысли вдоль долин ума указывают на образец вожделений, которые человек взращивал.

В законе, управляющем этим психологическим правилом, мы можем усмотреть и разглядеть Духовную Реальность и Её бесконечную и славную мощь.

Короче говоря, Господь говорит, что «как мы мыслим, такими мы и становимся», и чем больше мы становимся, тем больше мы мыслим в том же данном направлении.

Применяя этот принцип психологии, становится ясно вне всяких сомнений, почему каждый из нас связан своими собственными привычками и как мы оказываемся скованными нашим собственным особенным типом мышления.

Чувственные не должны быть осуждены, и равно тому божественные не должны быть поздравляемы!

Оба они — точные продукты их индивидуальных типов мышления.

Мысль принадлежит к царству природы (Пракрити); мысли творят мир, а всепроникающее «Я» есть Существенная Основа (Пуруша), что предоставляет мировой драме её сцену и сценарий.

С ЭТОЙ ВСЕ РАСТУЩЕЙ ВЕРОЙ, КАК ЧЕЛОВЕК МИРА ПОЛУЧАЕТ СВОЁ ОПРЕДЕЛЁННОЕ ЖЕЛАНИЕ?


22. Наделённый той верой, он предаётся почитанию той «ДЭВАТЫ» и от неё получает исполнение своих желаний; всё это предопределено, поистине, Мною (единым).

Проникнутый этой верой, он призывает Дэвату своего выбора и обретает исполнение своих желаний.

И Господь Кришна добавляет, что во всех случаях эти желания «ВОИСТИНУ РАЗДАТЧИКОМ КОТОРЫХ ЯВЛЯЮСЬ Я ЕДИНЫЙ».

«Я» есть источник всей деятельности, приобретений, исполнений и отчаяний. Чувство радости или скорби, успеха или неудачи есть не что иное, как умственная волна мысли; но не будь Сознающего начала, освещающего её, у нас не было бы никакого такого опыта.

Верная деятельность в любой данной области действия приносит полный успех, но само существование поля, способность действовать, жар веры, что обеспечивает постоянство всем усилиям — всё это возможно лишь в среде Неизменного, Бездейственного, Бескачественного, Вечного «Я».

И Кришна, отождествляя Себя с этим Духовным Центром Вселенной, справедливо провозглашает здесь, что лишь Он есть тот, кто дарует всё растущую веру во всей деятельности, и в конечном счёте, когда законы действия исполнены до последней йоты, как в их интенсивности, так и в применении, лишь Он один отпускает точный результат каждого действия.

Когда хорошо настроенное радио включено в ток, Электрический Ток говорит, что лишь он является «раздатчиком» программы, доступной на Станции для слушателей!

ПОСКОЛЬКУ ЗАБЛУДШИЕ ЖЕЛАЮТ КОНЕЧНЫХ ЧУВСТВЕННЫХ ОБЪЕКТОВ, ОНИ НЕ ПРИХОДЯТ К ВСЕУДОВЛЕТВОРЯЮЩЕМУ МИРУ; И ПОЭТОМУ СКАЗАНО:


23. Воистину, «плод», что достаётся тем людям малого разума, конечен. Почитатели ДЭВОВ идут к ДЭВАМ, но Мои преданные приходят ко Мне.

Плоды, что достаются «ЭТИМ ЛЮДЯМ МАЛОГО РАЗУМЕНИЯ, ОГРАНИЧЕНЫ».

Мимолётные желания конечных объектов, даже будучи исполненными через непостоянные деятельности, несомненно, должны оказаться эфемерными.

Из золота, какой бы узор ни был сделан, он также должен быть лишь золотом; когда шоколад сделан из сладких вещей, получившаяся субстанция не может быть горькой.

Эффекты полностью зависят, по своей природе и качеству, от тех, что у причин.

Конечные действия, предпринятые в конечных полях, с использованием конечных орудий, не могут не производить — будь то радость или скорбь — конечные «плоды».

Радость, остановленная или законченная, есть скорбь; и поэтому, в каждом случае удовлетворённого чувственного желания, хотя и есть радость и исполнение, чувство удовлетворения вскоре превращается в гниль, чтобы обеспечить кислинку неудовлетворённости, или чаще, горечь скорби.

Это утверждение Господа поддерживается следующим общим правилом, что «ПОЧИТАТЕЛИ ДЭВОВ ДОСТИГАЮТ ДЭВОВ».

Те, кто призывает желаемый 'потенциал прибыли' в любой данной области деятельности, могут, даже будучи полностью успешными, обрести лишь ЭТУ прибыль.

Вышеприведённое утверждение провозглашено как контраст чистой философской истине, когда Господь говорит: «ТЕ, КТО ПРЕДАЮТСЯ МНЕ, ПРИХОДЯТ КО МНЕ».

Искатели в мире чувственных объектов, в результате их борьбы и усилий, могут обрести свой ничтожный успех в области чувственных наслаждений.

Если то же усилие приложить ими в правильной жизни созидательного жития, они могут прийти к открытию их тождественности с Вечным Абсолютом, «Я».

Из-за обращённости вовне заблудшего эго, оно приходит к отождествлению себя со своими конечными материальными оболочками и наслаждается в мире своих бесчисленных объектов, называемых на санскрите Джагат.

Обладающие различением и внимательные искатели, понимая полную бесполезность погони за конечными удовольствиями, отделяют себя от своих ложных эгоцентричных жизней и через процесс медитации на «Я», как советовалось в предыдущей главе, приходят к повторному открытию их собственной Истинной Природы в солнечных полях Блаженства, что лежат развёрнутые по ту сторону тернистых закоулок всех физических, психологических и интеллектуальных исканий.

На языке Гиты, местоимение первого лица единственного числа означает всегда, во всех местах, Бесконечную Реальность, что является Основой как для индивида, так и для целого.

Поэтому «МОИ ПРЕДАННЫЕ ПРИХОДЯТ КО МНЕ» — это не утверждение ограниченной исторической фигуры, как сына Деваки, но Певец Гиты, в Своём божественном вдохновении, полностью отождествляет Себя с Принципом Сознания, что является сердцевиной плюралистического сна оснащения ума-разума.

Таким образом, понять вышеприведённое утверждение без его кажущихся ограничений — значит понять Гиту, Писание Человека, как провозглашающую, что искатели «Я» открывают себя и становятся «Я».

ТОГДА ПОЧЕМУ ЛЮДИ ВООБЩЕ НЕ МОГУТ ДОСТИЧЬ «Я»?

СЛУШАЙ:

24. Немудрые помышляют обо Мне, Непроявленном, как о пришедшем в проявление, не ведая Моей высшей, неизменной и несравненной природы.

Люди, лишённые различения и способности постигать тонкую Истину, что сияет через огромные смятения бесконечной множественности, не могут осознать неизменное и несравненное «Я».

В своей крайней поглощённости вечно меняющейся славой воспринимаемого, Пракрити (VII-4 и 6), они не понимают, что «ВСЁ ЭТО НАНИЗАНО НА МНЕ, КАК ЖЕМЧУЖНАЯ НИТЬ».

Эта фундаментальная Реальность, что есть луч сияния, в котором, подобно пылинкам, танцуют вселенные, именуется «Непроявленным».

Этот термин следует понимать во всех его философских последствиях.

То, что называется ПРОЯВЛЕННЫМ, доступно либо для восприятий органов чувств, либо для чувствований ума, либо для понимания интеллекта.

То, что не доступно ни для одного из этих орудий познания, чувствования или понимания, считается НЕПРОЯВЛЕННЫМ.

«Я», воистину, должно тогда считаться НЕПРОЯВЛЕННЫМ, ибо оно есть ЖИЗНЕННАЯ СИЛА за органами чувств, ЧУВСТВУЮЩЕЕ — потенциал в уме и самый СВЕТ, что освещает интеллект.

Искажённые интеллекты экстравертов, в своих заблуждениях, приходят к ложному суждению, что физическое великолепие Пророка или воплощения — это и есть вся Вечная Истина.

Точка-сосредоточения (Упасья), без сомнения, должна рассматриваться как символ Истины, которую последователь ищет, но она не может САМА ПО СЕБЕ быть Истиной.

Если бы она была Истиной, то после вырезания идола или после приближения к Гуру, последователь не имеет ничего более делать, поскольку он обрёл Истину!

Почитание идола — это лишь удобство для обретения истинной концентрации, для получения первоначального импульса для окончательного полёта в себя, чтобы достичь «Я» и открыть там своё собственное единство с Ним.

Этот стих даёт нам ясное понимание тщетности ошибочного принятия бутылки за лекарство, физической формы за Гуру, идола за Бога!

Всякая белая древесина — не благоухающее сандаловое дерево. Любой яркий свет высоко в небе, как бы великолепен он ни был, — не звезда.

Некоторые люди несравненной глупости могут утверждать, что свет с башни — это Солнце, но ни один мудрый человек в городе не примет этого.

Идея Божественного Воплощения принята в индуизме, и согласно его теории, КАЖДЫЙ ЯВЛЯЕТСЯ ВОПЛОЩЕНИЕМ-В-КАКОЙ-ТО-СТЕПЕНИ!

Та же Истина пронизывает всё и пребывает в каждом. Она выражается через окутывающие слои ума-и-разума.

Чем яснее ум и чище интеллект, тем больше сияния Божественного, что излучается через них.

Когда «Я» в ком-либо излучается через успокоенный и очищенный ум и интеллект, полностью преобразуя его низшую природу (Пракрити), он становится Пророком, Мудрецом.

Кришна, Рама, Христос, Мухаммед, Будда, Махавира — некоторые из примеров. Эти Люди-реализации, открывшие своё «Я», понявшие и прожившие каждый момент своей жизни в «Я», как «Я» всего.

Принимать их физическую структуру, или остаточные следы их ума, или плёнку их интеллектуальной личности за саму Сущность Истины, каковыми были эти Богочеловеки — значит совершать столь же жалкую ошибку, как принимать волны за океан!

Естественно, поэтому, Кришна использует здесь суровый термин, чтобы обозначить таких введённых в заблуждение людей суеверного ложного понимания, как «НЕРАЗУМНЫЕ ГЛУПЦЫ» (А-буддхайа).

ЧТО ВЫЗЫВАЕТ ЭТО РАСПРОСТРАНЁННОЕ НЕВЕДЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ, ОБЪЯСНЯЕТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ:


25. Я не явлен всем (в Моей Истинной Природе), сокрытый Божественной 'МАЙЕЙ'. Этот заблудший мир не ведает Меня, Нерождённого, Непреходящего.

Если есть столь славная Существенная Истина, что является сердцевиной всего, почему же тогда она не свободно известна и не переживаема всеми во все времена?

Короче, «что стоит между мной и моим „Я“?» Почему мы ведём себя так, как будто мы всего лишь ограниченные эгоцентричные сущности, будучи неспособными постичь, что по сути мы — Бесконечное, Бессмертное?

Эти вопросы неизбежны для разумного искателя, когда он, в своих стремлениях, сталкивается лицом к лицу с потрясающими откровениями, содержащимися в Веданте.

ЭТОТ ЗАБЛУДШИЙ МИР НЕ ВЕДАЕТ МЕНЯ, НЕРОЖДЁННОГО И БЕССМЕРТНОГО, потому что их собственная «ИЛЛЮЗИЯ, РОЖДЁННАЯ ИЗ ТРЁХ 'ГУН', СКРЫВАЕТ МЕНЯ».

«Майя» — это самая трудная тема из всех для начинающих студентов Веданты, когда они пытаются лишь понять эту Науку Жизни объективно.

В тот момент, когда студент пытается экспериментировать с этим «Знанием» на себе субъективно, объяснения, содержащиеся в теории, становятся очевидными.

Майя — это обусловленность, через которую, когда Не-двойственная Истина выражает Себя, Единая Реальность кажется распадающейся как спектр множественной вселенной.

Принцип Майи, функционирующий в индивиде, называется невежеством (Авидья).

Этот субъективный недуг, что создаёт на своём пути сновидческие галлюцинации скорбного мира изменения и несовершенств, был очень внимательно наблюдён, и Риши древности провозгласили, что он вызывается тремя типами «настроений» во внутренней личности человека.

Эти три склада (гуны), называемые Саттва, Раджас и Тамас, создают призму, глядя через которую, калейдоскопический мир, кажется, танцует, вспыхивая своими бесконечными узорами.

Раджас создаёт «умственные-волнения» (Викшепа), а Тамас создаёт «интеллектуальное-сокрытие» (Аварана).

Для того, кто становится смущённым и озадаченным игрой этих тройственных складов, «Я» не доступно для прямого переживания.

Особые наставления от учителей и усердная практика со стороны студентов — оба необходимы, чтобы заставить человека осознать свою собственную Истинную Природу.

Для невежественного человека из джунглей, электричество не проявлено в лампочке и в её накалённой нити.

Чтобы воспринять электрический ток, что течёт через оборудование, теоретическое знание и экспериментальное подтверждение необходимы.

После обретения знания об электрической энергии и её свойствах, когда студент видит ту же самую лампочку, он приходит к познанию через воспринятую лампочку невоспринимаемой, непроявленной электрической энергии!

Подобно этому, когда через само-контроль, слушание, размышление и медитацию, волнения ума утихомирены, и когда сокрытие было снято, искатель вновь открывает «МЕНЯ НЕРОЖДЁННОГО, НЕИЗМЕННОГО».

Пока волнения ума скрывают интеллект от его осознавания «Я», до тех пор ограниченное эго (Джива) стонет, чтобы удовлетворить себя и обрести Бесконечное среди сточных канав своих чувственных вожделений!

Такие неистовые сердца, пропитанные вожделениями и израненные разочарованиями, раздавленные неудовлетворённостями и задушенные страхом собственного уничтожения — никогда не могут иметь целостного равновесия, чтобы прожить даже мгновение неподвижного-осознавания, чтобы пережить Чистое Сознание.

«ЗАБЛУДШИЙ МИР НЕ ВЕДАЕТ МЕНЯ», ибо он погружён в «ИЛЛЮЗИЮ, РОЖДЁННУЮ ИЗ ТРОЙСТВЕННЫХ гун».

Заслонённые этой вселенной имён и форм, что есть лишь кажущаяся проекция «Я», органы чувств, ум и интеллект не могут воспринять Его. Призрак скрывает столб! Воды миража одевают пустыню!! Волны отгораживают океан!!!

НАСТОЯЩЕЕ СОСТОЯНИЕ НЕВЕДЕНИЯ И ЗАМЕШАТЕЛЬСТВА В ОГРАНИЧЕННОМ КОНЕЧНОМ ЭГО ОЧЕНЬ ЯРКО ПРЕДСТАВЛЕНО В СЛЕДУЮЩЕМ, ПУТЕМ ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЯ ЕГО ФОНУ «Я», КОТОРОЕ ПО ПРИРОДЕ ЕСТЬ ВСЕЗНАНИЕ:


26. Знаю Я, о Арджуна, существа прошлого, настоящего и будущего, но Меня не знает никто.

Идея всеведения Бога общепринята для всех мировых религий, но удовлетворительное объяснение этого понятия даётся только в Веданте.

В Гите — Библии индуизма, своего рода справочнике для изучающих Упанишады — мы также находим более глубокий намёк на то, что подразумевается под Всезнанием «Я».

«Я» как Чистое Сознание — это освещающий принцип, который выводит всё поле ума и интеллекта под луч своего ясного осознавания.

Даже мир объектов приходит в наше понимание лишь тогда, когда, войдя через врата органов чувств, он достигает озера ума и создаёт на его поверхности характерные волны-мысли. Эти волны заставляют интеллект функционировать, классифицируя и определяя их.

Оба этих ментальных смятения — и ума, и интеллекта — освещаются для нас вечно бодрствующим Сознанием, «Я» в нас.

Солнечный свет освещает все объекты мира. Когда мои глаза или уши освещают ту или иную форму или звук, я говорю, что вижу или слышу их.

Короче, быть осведомлённым о чём-либо — значит знать это; а знать — значит освещать.

Подобно тому как Солнце можно назвать «оком мира», ибо без него все органы зрения были бы слепы, так и «Я» можно считать Познающим всё и вся, во все времена и во всех местах.

Это Всезнание Высшего ярко отражено в словах Кришны: «Я ЗНАЮ СУЩЕСТВ ПРОШЛОГО, НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО».

Важно отметить, что Вечное «Я» — это не только Осознавание, освещающее всё множество явлений в настоящий момент; оно было тем же осознаванием, что освещало объекты, чувства и мысли во всех мирах с безначального начала творения, и оно останется тем же Принципом, стоящим за каждым познающим, что будет знать что-либо во всех будущих поколениях до бесконечного конца времени!

Электричество вращает вентилятор, но вентилятор не может обдувать электричество воздухом!

Наблюдатель изучает небеса через телескоп, но телескоп не может изучить самого наблюдателя!

Принцип Сознания одухотворяет созданные из пищи ум и интеллект, делая их способными чувствовать и мыслить.

Без «Я», которое приводит их в движение, они неспособны к восприятию; ни ум, ни интеллект не могут воспринять, почувствовать или постичь Субъективный Принцип, «Я».

Господь провозглашает, что, хотя Он знает всё во все времена и во всех местах, Его не знает никто, нигде и никогда — «НО МЕНЯ НЕ ЗНАЕТ НИКТО».

Согласно строгой ведантической философии, «Я» не является «познающим» — так же как, в строгом смысле, было бы неверно говорить, что Солнце «освещает» мир.

С нашей точки зрения, в сравнении с ночной тьмой, когда вещи не видны, мы справедливо приписываем функцию освещения днём «принципу света» под названием Солнце.

Однако с точки зрения самого Солнца, вечно яркого, нет момента, когда бы оно не озаряло объекты своим сияющим прикосновением.

Поэтому столь же бессмысленно говорить, что Солнце «освещает» объекты, как и утверждать, что «Я сейчас слишком занят тем, что дышу»!

«Знание» — это статус, обретаемый «Я», когда оно функционирует через инструменты Майи; а «Я», действующее через иллюзорную Майю, называется Богом-принципом, именуемым в ведантической литературе Ишварой.

Здесь Кришна, изображённый Вьясой как божественное воплощение Истины и само «Я», вполне правомочно присваивает Себе природу Всеведения и провозглашает Себя «ЗНАЮЩИМ ВСЁ ВО ВСЕ ТРИ ПЕРИОДА ВРЕМЕНИ».

Но, увы, эгоцентричный смертный, взирающий на вселенную через точечное отверстие своего переполненного, суженного и ограниченного ума-и-разума, не способен узреть гармоничный ритм макрокосма.

Тот, кто сумеет разорвать созданные им же самим оковы невежества и подняться до созвучия с макрокосмом, несомненно, сможет прийти к переживанию взгляда Кришны.

Любой, кто достигает такого единения с космическим умом, и есть Кришна своей эпохи — и навсегда после.

ЕСЛИ «Я» ЕСТЬ ВЕЧНЫЙ ЗНАЮЩИЙ ВСЕГО ОБУСЛОВЛЕННОГО-ЗНАНИЯ, ТО ЧТО ЖЕ СКРЫВАЕТ ЭТУ НАШУ СУЩЕСТВЕННУЮ ПРИРОДУ ОТ НАС САМИХ?

СЛУШАЙ:

27. Заблуждением пар противоположностей, порождаемых желанием и отвращением, о Бхарата, все существа вводятся в заблуждение с самого рождения, о Параантапа (сокрушитель врагов).

В этой строфе указана высоконаучная и крайне тонкая философская истина.

В попытке объяснить, почему и как эгоцентричная личность человека не способна постичь Его всеполную природу, Господь затрагивает, по сути, самые основы, открытые и обсуждаемые современными биологами для объяснения эволюции организмов.

Инстинкт самосохранения — это мощнейший импульс, под влиянием которого индивидуализированное эго пытается жить своей жизнью непрерывных перемен.

Этот инстинкт сохранения выражается в интеллектуальной сфере как привязывание желания к вещам, которые способствуют непрерывному благополучию и процветанию мирского существования индивида.

Когда импульс желания, исходящий из сердца к объекту привязанности, наталкивается на полпути на объект или существо, стоящее между жаждущим сердцем и объектом-вожделения, преломлённые мысли-желания выражаются как отвращение (II-52, 53).

В борьбе между этими двумя силами — желания и отвращения — беспомощное эго разрывается на части и начинает страдать от мучительной боли внутренних напряжений.

Естественно, его ум и интеллект полностью поглощаются погоней за вещами, которых оно желает, и попытками убежать от объектов его отвращения.

Вскоре эгоцентричная личность становится бесконечно поглощённой, совершенно сбитой с толку и полностью истощённой.

Рой мысленных помех, создаваемых этим в ментальной и интеллектуальной сферах, размножается сам в себе и изо дня в день добавляется к внутреннему хаосу.

«Возбуждение» (Викшепа) — это то, что скрывает (Аварана) Истину от прямого познания индивида.

Следовательно, единственный способ, которым мы можем вновь обрести нашу уравновешенность и безмятежность как Вечного Я, — это остановить, контролировать и победить волнения ума.

Все духовные практики во всех религиях мира — это методы — либо эмоциональные, либо интеллектуальные, либо физические — которые направлены на создание хотя бы одного единственного момента совершенного душевного равновесия.

Такой момент равновесия — это момент совершенного душевного просветления, благоприятный час Само-переоткрытия и воссоединения.

Но, к несчастью, добавляет Господь с божественно-печальной нотой, «ВСЕ СУЩЕСТВА ВПАДАЮТ В ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ С САМОГО ИХ РОЖДЕНИЯ».

Это не пессимистическое заключение о печальной участи человека, от которой он неспособен спастись с рождения.

В отличие от христианской религии, наша религия Кришны не рассматривает человека как «дитя греха».

Великий оптимист, Учитель Надежды, Радостный Танцор берегов Джамны выражает здесь лишь философскую истину: само рождение индивида в данном воплощении, с доступной ему средой, — это трагедия, которую он сам же и разработал до мелочей для исполнения своих собственных глубоких стремлений и тайных желаний.

Чтобы выйти из этих заблуждений и обрести правильное знание, составляет Священную Цель Жизни, а Гита — это Песнь о Себе, которая увлекает заблудшие души прочь от их смятения к манящим полям радостного Совершенства.

ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ, КАКОВЫ ЖЕ КАЧЕСТВА ТЕХ, КТО ИЩЕТ ИСТИНУ, ДАЛЕЕ ГОВОРИТСЯ:


28. Но те мужи добродетельных деяний, чьи грехи пришли к концу, кто свободен от заблуждения пар противоположностей и твёрд в обетах, поклоняются Мне.

«МУЖИ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫХ ДЕЯНИЙ», как результат их действий, «ПРИХОДЯТ К ОЧИЩЕНИЮ СВОЕЙ ГРЕХОВНОЙ ПРИРОДЫ» — это утверждение, которое нужно правильно понять.

Грех — это не природа человека; согласно Веданте, это лишь потёмки, которые пришли, чтобы затмить сияние Я, из-за ошибок суждения в индивиде.

Стремление ума и интеллекта жить в подчинении зовам и аппетитам более грубого внешнего мира — это коренная причина негативных ценностей, которые мы питаем, и которые в конечном итоге выливаются в 'грехах'.

Грешным человеком называется тот, в ком его тело предъявляет самые тяжёлые требования на его время и внимание. В таком человеке тело становится доминирующим партнёром, и оно 'порабощает' самость.

Экстравертная жизнь — жизнь, потраченная на погоню за удовлетворением его чувственных желаний, чтобы утешать и успокаивать каждую его ничтожную эмоцию — это путь грешного.

Такая страстная животная жизнь оставляет грубые впечатления в уме и интеллекте. Впечатления (васаны) определяют будущий поток мыслей. Каковы мысли, таковы и действия, а действия углубляют васаны.

Чтобы разорвать эту цепь 'васана-мысль-действие', которая роет могилу покою и безмятежности индивида, советуется начать новую жизнь заслуженных действий.

Заслуга (пунья) — это противоположность греху (папа), и поэтому она состоит из действий, чувств и мыслей, посвящённых божественному. Все интровертные действия, предпринятые в осознании «Я ЕСТЬ САМ», создали бы по своему следу новые впечатления.

В долгосрочной перспективе модели греха, существовавшие в сердце, стираются, и там создаются новые божественные узоры.

Такой подготовленный ум-интеллект, с которого почти все его негативные черты были стёрты, «СВОБОДЕН ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЯ ПАР ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ». Он тогда становится инструментом, который может с однонаправленной стойкостью и твёрдой решимостью медитировать на Я.

КАКОВ БЫЛ БЫ МОТИВ В СЕРДЦЕ ТЕХ, КТО ТАКИМ ОБРАЗОМ МЕДИТИРУЕТ НА Я, ПОСЛЕ ТОГО КАК ИХ УМЫ БЫЛИ ПЕРЕНАСТРОЕНЫ ЧЕРЕЗ БОГОУГОДНУЮ ЖИЗНЬ?

СЛУШАЙ:

29. Те, кто стремится к освобождению от старости и смерти прибегая ко Мне — Они полностью постигают БРАХМАН, всё знание о Я и всё действие.

Те, кто так усердно стремится очистить свои сердца от своих ошибочных тенденций и принести свои так очищенные умы для высшего созерцания Я, делают это, чтобы обрести «СВОБОДУ ОТ СТАРОСТИ И СМЕРТИ».

Но и современный мир тоже стремится открыть методы остановки смерти и избегания старости. Однако, это физическое продолжение существования в мире — не та цель, что подразумевается здесь в Науке духовной эволюции.

Рождение, рост, болезнь, упадок и смерть — это естественные изменения, которые приходят к каждому человеку или существу, живущему в данном проявлении до преклонного возраста его полного существования.

Такие изменения как переживания перемен — это мучительные источники всей боли в жизни. Но не будь этого изменения, полное и непрерывное счастье могло бы быть нашим уделом.

Попытка духовного искателя в его медитации на Я — преодолеть все его отождествления с царством изменения, и вся область изменения обозначена этими двумя знакомыми терминами «СТАРОСТЬ И СМЕРТЬ».

Такой истинный медитатор, медитирующий на Я, приходит к осознанию своего тождества с Сознательным Принципом в нём, Я.

Я в индивиде (Атман) — это Вечная Истина, которая является Основой для всей вселенной (Брахман).

Познать Я — значит стать Брахманом, поскольку Я в индивиде — это Единое Я повсюду.

Эта недвойственность Истины подразумевается здесь в этой строфе, когда она провозглашает, что «ТЕ, КТО МЕДИТИРУЮТ НА МЕНЯ, Я, ПРИХОДЯТ К 'ПОЗНАНИЮ БРАХМАНА"».

Что человек осознания — отнюдь не бессильный глупец в мирских делах, было ясно показано здесь, когда Кришна говорит, что Совершенный не только постигает Всепроникающее Я, но и сразу постигает «ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ СИЛ (АДХЬЯТМА) В НЁМ И СТАНОВИТСЯ ИСКУСНЫМ ВО ВСЕХ ДЕЯНИЯХ (КАРМА)».

Это очень хорошо осознают все опытные люди, что только тот может служить миру, кто имеет полное и исчерпывающее знание психологии мира, а также имеет совершенный контроль над своим собственным умом.

Человек гармоничного совершенства — это самый подходящий инструмент, чтобы спеть Песнь Истины, и такой индивид должен быть лучшей целостной личностью, умелой и эффективной во всех действиях.

ПРОДОЛЖАЯ ТУ ЖЕ ИДЕЮ И ВЫРАЖАЯ, КАК ЧЕЛОВЕК МУДРОСТИ ЯВЛЯЕТСЯ ЧЕЛОВЕКОМ ВСЕГО ЗНАНИЯ И ВСЕЙ ЭФФЕКТИВНОСТИ, КРИШНА ПРОВОЗГЛАШАЕТ:


30. Те, кто знают Меня как АДХИБХУТУ (относящееся к элементам; мир объектов), АДХИДАЙВУ (относящееся к богам; органы чувств) и АДХИЯДЖНЮ (относящееся к жертвоприношению; все восприятия), даже в час смерти, стойкие умом, знают Меня.

Не только то, что человек осознания понимает все причуды ума и природу всех действий, но он также обретает совершенное знание мира-объектов (Адхибхута), тайн, скрытых за работой органов чувств, ума и интеллекта (Адхидайва), и условий, при которых все восприятия — физические, ментальные и интеллектуальные (Адхияджна) — могут наилучшим образом происходить.

Распространённое мнение, что человек Божий — это непрактичный человек, неспособный жить успешной жизнью в мире, может быть верным в отношении посвящённого поклонника определённой божественной формы или пророка.

Упасака — это тот, кто так полностью поглощён своими эмоциями и мыслями, посвящёнными Господу своего сердца, что у него нет ни интереса, ни способности познать пути мира.

Но человек Совершенства, как представленный Наукой Веданты, — это не только человек опыта в сфере Духа, но он также, во все времена, при всех обстоятельствах, во всех ситуациях, хозяин себя и динамичная сила, с которой нужно считаться.

Он, по сути, становится лидером мира, так как он владеет своим собственным умом, а также умами всего живого царства.

Для него после этого всё становится ясным, и такой Человек Совершенства живёт в мире как Бог в своём Знании миров, как внутренних, так и внешних.

Короче говоря, глава завершается полным утверждением, что «ТОТ, КТО ЗНАЕТ МЕНЯ, ЗНАЕТ ВСЁ»; он — человек, который будет направлять судьбы мира, не только в своё время, но и в грядущие дни, как это делал Сам Господь Кришна.

Эти две завершающие строфы этой главы сами по себе не объясняют все использованные в них термины.

Они представляют собой краткое изложение следующей главы.

В Шастре это один из традиционных методов в искусстве соединения двух следующих друг за другом глав вместе. В форме мантр эти две строфы обозначают содержание и тему следующей главы.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад Гиты, в Науке о Вечном, в Писании ЙОГИ, в диалоге между Шри Кришной и Арджуной, завершается седьмая беседа под названием: ЙОГА ЗНАНИЯ И МУДРОСТИ

Ведантические идеологии, проповедуемые в Упанишадах, ко времени Вьясы стали лишь умозрительными повествованиями поэтического совершенства, оторванными от действительности жизни.

Индуисты, таким образом отчуждённые от существенной славы и силы своей культуры, должны были быть возрождены путём показа им особенной красоты и огня, что сокрыты в философских умозрениях.

В этой главе Кришна подчеркнул и указал вне всяких сомнений, как ведантическое совершенство может быть достигнуто и прожито во славу успешного искателя и к благословению поколения, в котором он живёт.

Поэтому весьма уместно глава озаглавлена «ЙОГА ЗНАНИЯ И МУДРОСТИ».

Просто знание не имеет особой пользы. Мудрость — это сияние, которое знание передаёт индивиду.

Воплощение знания в индивиде возможно только когда он становится Человеком-Мудрости.

Знание можно передать, но Мудрость нельзя дать. Философская часть всех религий предоставляет знание, инструктивный раздел всех религий предоставляет методы, с помощью которых знание может быть усвоено и переварено в самую ткань внутренней жизни последователей, и тем самым каждая религия стремится создать Людей-Мудрости, которые исполнили свои жизни, оправдали свою религию и благословили своё поколение.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 8
Акшара Брахма Йога
Йога Непреходящего Брахмана

Суть совершенства Мудреца заключается в том, чтобы, различая высшую и низшую природу Вечного «Я» и отождествляя себя с Высшим, обрести полную свободу и радость, действуя в мире его низших проявлений.

Такой человек становится «Богом на земле» — всегда свободным от страданий и ограничений конечного существования.

Цель Веданты — преобразовать обычных людей в таких блаженных мудрецов.

В предыдущей главе были подробно описаны черты знания и истинной мудрости.

Продолжая эту мысль, Кришна начинает с восхваления человека Мудрости, указывая, что его совершенство проистекает не только из глубокого познания Самости, но и из целостности личности во всех аспектах жизни.

Такой человек демонстрирует божественную эффективность и равновесие в любых обстоятельствах, в любое время и в любом месте.

Если в предыдущей главе лишь упоминался практический аспект Веданты, то здесь дана четкая техника для воплощения её идеалов. Полностью объяснена взаимосвязь между Вечным Духом и иллюзорным миром имен и форм — низшей Пракрити.

В этой главе представлены ясные определения, указывающие на Невыразимую Абсолютную Истину. Лишь тот, кто слепо полагается на сухую логику, не сможет почувствовать восторг и вдохновение, исходящие от этого учения.

Предыдущая глава завершилась мыслью, что человек Мудрости, осознав Абсолютную Сущность, начинает сознательно управлять миром объектов, органами чувств, действия и разумом, становясь динамичным творцом, достигающим успеха во всем.

Здесь Кришна проясняет эту идею: подобно тому, как знание океана включает знание всех его волн и брызг, познание Самости означает познание всего, что на нее проецируется — всех действий, их инструментов и мира восприятий.

Познав Самость, познаёшь всё.



Арджуна сказал:

1. Что есть тот Брахман? Что есть Адхьятма? Что подразумевается под «деятельностью», о лучший из людей? Что называют Адхибхута? И что известно как Адхидайва?

2. Кто и каков есть Адхияджна здесь, в этом теле, о победитель демона Мадху? И как в час смерти могут познать Тебя те, кто обуздал свой ум?

Новые философские термины, неожиданно использованные в последних двух стихах предыдущей главы (Высшее Существо, Высшее Божество, Высшее Жертвоприношение и т.д.), которые следует познать, чтобы такие мудрецы «ПРОДОЛЖАЛИ ПОЗНАВАТЬ МЕНЯ ДАЖЕ В ЧАС СМЕРТИ, СОСРЕДОТОЧИВ УМ» (VII-30), приводят Арджуну в замешательство.

Глава начинается с вопросов ученика к учителю, целью которых является получение точного определения каждого нового понятия, использованного в учёной беседе Кришны.

Арджуна просит не только объяснить значения терминов, но и жаждет узнать, как именно можно осознать Высшее «Я» в момент смерти, когда человек обретает полное самообладание благодаря постоянной духовной практике в течение жизни.

БОГ ОБЪЯСНЯЕТ КАЖДЫЙ ТЕРМИН ПОДРОБНО В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:


Благословенный Господь сказал:

3. Брахман — это Непреходящее, Высшее Начало; Его истинная природа именуется самопознанием (Адхьятма), а созидательная сила, благодаря которой существа проявляются в мире, называется «деятельность».

4. Весь преходящий мир стихий (Адхибхута) составляет Мою изменчивую природу, а Душа, пребывающая в нём (его суть), — это Адхидайвата; лишь Я один являюсь Адхияджной здесь, в этом теле, о лучший из воплощённых.

НЕПРЕХОДЯЩЕЕ ЕСТЬ ВЫСШИЙ БРАХМАН —

Термин «Брахман» указывает на единую, неизменную и вечную субъективную Сущность, стоящую за миром явлений.

Она становится «Я», Сознающим Началом, которое озаряет тело, ум и разум на всём их пути от рождения до смерти, несмотря на бесконечные перемены и превратности судьбы.


ЕГО ПРИСУТСТВИЕ В КАЖДОМ ИНДИВИДУАЛЬНОМ ТЕЛЕ НАЗЫВАЕТСЯ АДХЬЯТМА —

Хотя «Я» бесформенно и тонко, а потому всепроникающе, его слава и могущество, сила и милость ощущаются, переживаются и проявляются каждой физической формой.

Это «Я», выражающее себя через конкретное воплощение, как бы ограниченное им, и называется Адхьятма.

Шанкара очень ясно это выражает, объясняя этот термин как «НАЧАЛО, КОТОРОЕ ПРЕБЫВАЕТ ВО ВСЕХ ТЕЛАХ КАК ИХ ИСТИННОЕ "Я"».

Деятельность — это не просто внешнее действие; действие можно упорядочить и совершить с помощью одного лишь физического труда.

Термин «деятельность» подразумевает нечто более глубокое, тонкое, божественное.

Творческий импульс, стоящий за каждым активным разумом, который в конечном счёте реализуется в творении вещей и существ, — вот эта тонкая духовная сила и называется «карма»; всё остальное — лишь пот и тяжкий труд, пыль и кровь, стоны и рыдания, улыбки и песни, накопление и растрата.


АДХИБХУТА ЕСТЬ ПРЕХОДЯЩЕЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ —

В противоположность Непреходящему (Акшара) существует «преходящее вооружение» (Кшара) — мир пракрити (материальной природы), через который выражаются потенциальная динамика, энергия и слава Бесконечного «Я».

Между Кшара и Акшарой такая же разница, как между паровым двигателем и паром, движущимся автомобилем и мощностью в бензине, поющим радио и электрическим током, который позволяет ему звучать.

Короче говоря, термином «преходящее» (кшара) обозначается весь мир явлений Вселенной.

На субъективном уровне инструменты познания, чувства и восприятия составляют в основном разрушимые, преходящие элементы в нас.


АДХИДАЙВА ЕСТЬ ПРЕБЫВАЮЩИЙ ВНУТРИ ДУХ —

Термин «Пребывающий внутри» (Адхидайва) используется для обозначения «особой способности», которая управляет каждым аппаратом знания и деятельности в живых существах (Пуруша).

Божества, управляющие органами чувств, умом и разумом, называются Девата; они и есть не что иное, как способность видеть в глазах, способность слышать в ушах, способность обонять в носу и так далее.


АДХИЯДЖНА, ЗДЕСЬ В ЭТОМ ТЕЛЕ, ЕСТЬ Я ОДИН —

Мы уже видели, что Яджна здесь означает «акт восприятия, чувствования или мышления».

Этот процесс подобен ритуальному жертвоприношению (яджне): приношениями служат объекты восприятия, алтарём — органы чувств.

Когда Девата (то есть конкретная способность, пребывающая в органе чувств) умилостивляется и призывается, её благословением мы получаем «плод» — знание о воспринятом.

В этой Адхияджне, в субъективном акте восприятия-жертвоприношения, совершенно очевидно, что единственный жизненно важный фактор, который является главенствующим во всей деятельности, — это «Я», Принцип Жизни.

Давая эти определения, Господь в целом подразумевает, с тонким намёком на скрытый смысл, что лишь Вечное «Я» является Реальностью, а всё остальное — иллюзорные наслоения на Неё.

Таким образом, познать «Я» — значит познать всё.

И познав Вечное как свою истинную природу, человек обретает свободу действовать или бездействовать, играть или не играть на любом из полей проявления не-«Я».

Человек, живущий в осознании этого Знания, постоянно сознающий игру «Я» на всех уровнях своей личности — физическом, умственном и интеллектуальном — такой человек, естественно, приходит к переживанию себя как Божественного Свидетеля, наблюдающего за самым процессом смерти, которая слой за слоем обрывает его добровольные связи с не-«Я»!

ЧТО ПРОИСХОДИТ С ТЕМ, КТО ПОКИДАЕТ ТЕЛО В СОСТОЯНИИ ОСОЗНАНИЯ «Я»? СЛУШАЙ:

5. И тот, кто, покидая тело, уходит, помня обо Мне одном в час смерти, достигает Моей сущности; в этом нет сомнения.

Вьяса неустанно подчеркивает главную философскую мысль Веданты: индивидуальное эго продолжает отождествлять себя с данным физическим телом лишь до тех пор, пока нуждается в этом инструменте для получения желаемой доли переживаний.

Когда эта потребность исчерпана, оно, образно говоря, «сбрасывает старую оболочку» и уходит, забывая все свои обязанности, связи и суетные заботы в этой конкретной жизни.

В этот момент разрыва с телом логично предположить, что его мысли будут обращены к самому сильному желанию или стремлению, накопленному в прошлых воплощениях или приобретённому в настоящей жизни.

Практики медитации и преданности составляют искусство обучения ума поддерживать в себе негасимое пламя духовного стремления, так заботливо взращённое, чтобы такой искатель «В ЧАС СМЕРТИ, РАЗМЫШЛЯЯ ОБО МНЕ ОДНОМ, УХОДИТ, ПОКИДАЯ ТЕЛО».

Эта последняя мощная воля, определяемая последней мыслью, решает его будущую судьбу.

Эго, которое всю жизнь прожило в самолюбовании, отождествляя себя лишь с плотью и потакая её желаниям, накопит такие чувственные впечатления, что оно неизбежно примет форму, низшую на эволюционной лестнице, чтобы его приобретённые животные инстинкты могли быть максимально удовлетворены.

С другой стороны, когда человек в своём разумении осознаёт тщетность чувственной жизни и потому стремится освободиться от рабства плоти, он, несомненно, поднимается выше по лестнице эволюции, покидая нынешнее воплощение.

Основываясь на этой логичной и разумной теории, Наука Жизни, изложенная в Веданте, провозглашает, что последние мысли умирающего человека определяют его будущие воплощения и их условия.

Поэтому Кришна настаивает здесь на том, что тот, кто покидает физическую оболочку с умом, полностью обращённым к Высшему «Я», естественно, достигнет Вечного и Бессмертного, «ВЫСШЕЙ ОБИТЕЛИ, ДОСТИГНУВ КОТОРОЙ, НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ ОБРАТНО» (VIII-21).

НО РАЗВЕ НЕТ ДОВОДОВ, КОТОРЫЕ МОГУТ ОКОНЧАТЕЛЬНО ПОДТВЕРДИТЬ ЭТО УТВЕРЖДЕНИЕ? СЛУШАЙ:


6. Ибо о каком бы состоянии ни помнил [человек], покидая тело в конце жизни, того состояния он и достигает, о Каунтея (сын Кунти), всегда к нему устремляясь.

Провозглашая это продуманное заключение Риши, самоуглублённых мыслителей Индии, Господь говорит:

«КАКОЙ БЫ ОБРАЗ НИ ВСПОМИНАЛ ЧЕЛОВЕК, ПОКИДАЯ ТЕЛО, ИМЕННО ЕГО ОН И ДОСТИГАЕТ» — будь то собака или божество.

Теория «каковы твои мысли, таков ты и станешь» очевидна для любого разумного человека даже без объяснений философов.

Мысли направляют все действия, и в любой момент поток мыслей человека определяется и направляется руслом мышления, которое он сам проложил в своей душе своими осознанными и волевыми мыслями и поступками в прошлом.

Естественно поэтому, что ум, который в течение своей жизни в теле стремился отрешиться от всех отождествлений с этим телом и утвердиться в созерцании Реального и Вечного, создавал бы новые каналы божественных устремлений.

Время смерти, когда обитатель тела собрался его покинуть, — не момент для принятия решений или планирования пути.

В такой момент мысли инстинктивно побегут по привычным каналам, и это последнее устремление мысли определит направление дальнейшего пути эго.

ПОЭТОМУ:


7. Поэтому всегда помни обо Мне и сражайся, сосредоточив на Мне ум и разум. Бесспорно, ты придёшь ко Мне одному.

Ни одна религия не может долго служить обществу, если она не даёт своим верным последователям конкретных наставлений и руководства о том, как лучше всего жить повседневной жизнью.

Здесь дано наставление, которое применимо как в мирской сфере жизни, так и в духовных её областях. Это простое указание, следуя которому можно не только повысить УРОВЕНЬ ЖИЗНИ, но и одухотворить её КАЧЕСТВО.

Многие полагают, что такой метод разделения ума между религией и жизнью пагубен для истинного успеха в обоих случаях. На самом деле, это бездумный довод.

Едва ли когда-либо ум человека полностью поглощён тем, чем заняты его руки. Обычно большая часть ума постоянно бродит по джунглям страхов, пещерам зависти или пустыням воображаемых возможностей неудач.

Вместо того чтобы растрачивать таким образом всю умственную энергию и силу, Кришна советует нам, что действительно успешный человек, стремящийся достичь высшего как во внешнем мире множественности, так и во внутреннем, должен утверждать свой ум у стоп Истины.

Тогда он сможет вложить всё богатство своих способностей в дело, которым занят, и тем самым обеспечить себе высший успех и в этом мире, и в потустороннем.

В индуизме религия не отделена от жизни. Если их разделить, обе умрут. Они связаны так же тесно, как голова и туловище; отделённые друг от друга, ни то, ни другое не может существовать.

Даже проживая суету существования, истинный искатель должен научиться постоянно сохранять в уме осознание своей истинной Природы и Основы мира в едином объятии блаженного единства. Это не трудно и не невыполнимо.

Актёр, играющий роль царя в пьесе, никогда не забывает полностью, что у него есть жена и ребёнок в его собственном доме на окраине города.

Если он забудет свою личную сущность и будет вести себя как царь даже за сценой, его немедленно изолируют и отправят в дом для умалишённых ради безопасности общества!

Он успешен как актёр именно потому, что постоянно помнит о своей истинной сути.

Подобно этому, даже при непрерывном осознании нашей Божественной Природы, мы можем действовать в мире без всяких помех, добавляя сияние нашим достижениям и смягчая последствия любых разочарований, встречающихся на жизненном пути.

По-настоящему образованный человек никогда не забывает своего образования; оно становится неотъемлемой частью его самой природы, и в каждой его мысли, слове и действии ощущается аромат его образованности.

Так же и человек постоянного Осознания будет действовать в мире как полновластный хозяин ума — все его действия будут проникнуты самоотверженностью, все мысли — любовью, а все чувства — добротой.

В этом секрет, благодаря которому ведическая цивилизация восхищала современный ей мир и вызывала поклонение всех последующих поколений.

Кришна совершенно ясно говорит, что в случае человека, который живёт жизнью битвы ради праведных целей и постоянно помнит о Господе, его «УМ И РАЗУМ ПОГРУЖАЮТСЯ В МЕНЯ».

Следуя вышеизложенной (VIII-5, 6) теории «каковы твои мысли, таков ты и станешь», «ТЫ ПРИДЁШЬ КО МНЕ», как только умственное начало погрузится в Высшее «Я» через процесс постоянного сосредоточения на Нём с непоколебимой преданностью.

ДАЛЕЕ:

8. Тот, чей ум не устремляется ни к чему иному, кто утвердил его посредством постоянной медитации и кто непрестанно размышляет о Высшем Пуруше, Сияющем, о Партха, — тот достигает Его.

Упоминаемый здесь термин «смерть» означает не только физическое умирание, но и «смерть эго», которую надлежит достичь через неуклонную практику медитации.

Эта строфа добавлена в наставление, чтобы показать, что после растворения ограниченного эго человек может пребывать в полном осознании Бога как освобождённая душа, даже находясь в этом теле, в этой самой жизни.

Тот, кто практикует вышеуказанный метод жизни в мире, «как странник в нём, а не как его житель», и кто постоянно приучает ум покоиться в созерцании Высшего «Я», обретает однонаправленность концентрации.

Это, по сути, является революционным переосмыслением методов молитвы и сосредоточения (упасаны), объяснённых в Ведах, а также методов преданности и посвящения, отстаиваемых в Пуранах;

тогда как в предыдущей строфе советуется религия, проживаемая в гуще мирской жизни, ежедневное отречение (санньяса) для человека действия, на самом поле его деятельности.

Благодаря этой практике преданный развивает однонаправленность ума, которая помогает интегрировать его разум.

С такими хорошо настроенными и благородно устремлёнными инструментами восприятия, постижения и интуитивного прозрения переживание Божественного, Высшего «Я» становится лёгким достижением:

«Размышляя о Высшем, Сияющем Пуруше, о Сын Притхи, человек идёт к Нему».

Обладая интегрированным умом, чего бы человек ни стремился достичь через интенсивное размышление, он непременно скоро это обретёт.

Таким образом, строфа указывает на более глубокое значение, чем то, что было провозглашено ранее.

Это осознание Высшего «Я» и, тем самым, обретение тождественности с Ним, может произойти в этой самой жизни, если, с подготовленным умом и разумом, человек сможет с непоколебимостью медитировать на Меня, «Высшего Сияющего Пурушу».

Термин, использованный для обозначения того, кто размышляет о Высшем «Я» (анучинтаян), очень значим.

Мысли одного рода, направленные в непрерывном потоке к одной фиксированной идее или цели, называются «медитацией».

Приставка «Ану» в «Анучинтаян» придаёт этому значимый смысл «непрерывности» потока мысли в одном определённом русле созерцания.

КАКОВЫ ЖЕ КОНКРЕТНЫЕ КАЧЕСТВА ЭТОГО ВЕЛИКОГО ПУРУШИ, НА КОТОРОГО НАМ СЛЕДУЕТ ПОСТОЯННО МЕДИТИРОВАТЬ?


9. Тот, кто медитирует на Всеведущего, Древнейшего, Владыку, который тоньше атома, Поддерживающего всё, Чья Форма непостижима, Сияющего, как Солнце, и пребывающего за пределами тьмы (неведения)...

Удерживая ум в постоянном созерцании Высшего «Я», преданному было обещано, что он может развить в себе столь мощное и божественное качество, что в час своего ухода он сможет легко обратить мысли к Божественному.

Очень тонким намёком в двух предыдущих строфах также было указано, что даже продолжая жить в нынешнем теле, ищущий может достичь точки, где эгоцентричная жизнь прекращается.

Такое полное уничтожение порождённых неведением заблуждений и последующей суеты может быть успешно достигнуто ищущими только тогда, когда их умы полностью отвлекаются от привязанностей к ложным материальным оболочкам посредством процесса непрерывного созерцания Высшего «Я».

В предыдущей строфе также было слегка намечено, что созерцание Высшего «Я» должно быть направлено на «Высшего Сияющего Пурушу».

Если бы меня кто-то попросил медитировать на или размышлять о возможностях «КИСЛОРОДОСВЕТА», это было бы для меня невозможно, каким бы мудрым я ни был, если я не знаю, что это такое. Просто на имя невозможно последовательное созерцание.

«КИСЛОРОДОСВЕТ» — это всего лишь слово, ничего не значащий звук. Подобно этому, совет от Шастр медитировать на Высшего Сияющего Атмана мог бы быть столь же бесполезным, как и просьба поразмыслить о возможностях «КИСЛОРОДОСВЕТА».

В практическом учебнике-наставлении о том, как можно жить согласно Веданте, Кришна должен предоставить Арджуне достаточный материал, указывающий направление созерцания.

Две рассматриваемые сейчас строфы дают исчерпывающий план для учеников, чтобы успешно и плодотворно дисциплинировать себя.

Эти определяющие термины являются различными указаниями на Истину (хотя ни один Её не определяет полностью), которая есть трепетная сущность, придающая подобие жизни и реальности инертной, нереальной материи.

Ни один отдельный термин здесь не следует понимать как самодостаточный. Геометрически точку можно определить и указать только со ссылкой на два различных набора данных. Так же и здесь невыразимая Реальность была почти точно объяснена с помощью этих различных определяющих терминов.

Созерцание Реальности через попытку исчерпывающе постичь все тайные намёки в вышеприведённой строфе призвано подготовить такое ментальное состояние, в котором ум, будучи хорошо интегрированным и обращённым внутрь, может прийти к остановке в атмосфере Бесконечного Переживания.

Сознающий Принцип, служащий Душой в воплощении, — это тот, кто озаряет все волны мысли, поднимающиеся в данном конкретном уме.

Поскольку Бесконечное Высшее «Я» едино повсюду, это тот же самый Принцип, что озаряет все различные воплощения, все мыслительные переживания во все времена.

Подобно тому, как Солнце говорят, что оно «ВИДИТ ВСЁ», потому что оно освещает все объекты на земле, так же и Божественный Принцип Осознавания — фактор, без которого никакое знание вообще невозможно.

Таким образом, Высшее «Я» рассматривается в терминах мира обусловленного знания, который мы переживаем сегодня, как Всеведающий Высший Знаток (Кави), без которого никакое знание невозможно.

ДРЕВНЕЙШИЙ (Пурана) — Высшее «Я» считается Древнейшим, потому что Вечная Истина — это то, что было до всего творения, что остаётся тем же самым на протяжении всех веков существования и что пребудет тем же самым даже после того, как проявления множественности закончатся.

Чтобы указать, что Единое Высшее «Я» всегда остаётся одним и тем же повсюду, предоставляя субстрат даже для концепции времени, Оно обозначено здесь как Древнейшее.

ВЛАДЫКА (Анушасита) — Здесь никоим образом не указывается, что Высшее «Я» — это Султан, тиранически правящий миром.

Здесь термин «Владыка» используется только для указания на то, что если бы Принцип Осознавания не председательствовал над множественными способностями восприятия, чувствования и постижения в нас, наш физический, ментальный и интеллектуальный опыт не мог бы быть гармонизирован в осмысленное существование нашей жизни.

Владычество, упомянутое здесь, лишь указывает, что Знающий Принцип Сознания является самой сущностью, без которой жизнь — определяемая как непрерывная серия переживаний — в любой форме никогда не была бы возможна.

Без глины не может существовать глиняных горшков; во всех горшках глина является ВЛАДЫКОЙ. Подобно тому как золото во всех золотых украшениях, океан во всех волнах, сладость во всех конфетах, так же и Высшее «Я» во Вселенной имён и форм. Именно в этом смысле следует понимать термин «Владыка».

Представлять Бога как могучего стража, стоящего с двумя ключами, один из золота, чтобы открывать врата рая, а другой из железа, чтобы открывать двери ада, — это варварская концепция Божества, в которой нет ничего святого, что могло бы привлечь интеллектуально пробуждённые поколения!

ТОНЬШЕ АТОМА (Аноранийан) — Простейшая и наименьшая физически делимая частица любого элемента, которая всё ещё сохраняет специфические свойства этого элемента, называется его атомом.

Таким образом, здесь указывается, что Высшее «Я» есть тончайшее из тонкого. Чем тоньше вещь, тем больше её всепроникаемость.

Вода считается тоньше глыбы льда, а пар, образующийся при кипячении воды, считается тоньше самой воды. Во всех этих стадиях всепроникаемость является мерилом их сравнительной тонкости.

В упанишадической традиции принято считать Высшее «Я» «Тончайшим из тонкого», что указывает лишь на то, что «Оно проникает всё, и ничто не проникает Его».

ПОДДЕРЖИВАЮЩИЙ ВСЁ (Сарвасya Дхатара) — Поддерживающий здесь означает опору, которая удерживает всё.

В кинотеатре неизменный белый экран можно считать основой зрелища, поскольку без него изменчивый поток картин не смог бы создать у нас впечатление непрерывной истории.

Какой бы великолепной ни была идея, которую мастер-живописец выразил своей кистью, именно постоянная прочность холста позади сохраняет целостность и красоту картины.

Подобно этому, если бы Единое Сознание не озаряло постоянно вечно изменчивый поток вещей и событий вокруг и внутри нас от рождения до смерти, через все состояния нашего существования, у нас никогда не было бы однородного единства жизни, чтобы реагировать на него и чувствовать себя реализованными.

ФОРМЫ НЕПОСТИЖИМОЙ (Ачинтья-рупа) — Если существует фактор, который Всеведущ, Древнейший, Владыка, Тончайший из тонкого и Поддерживающий всё, и если нам советуют медитировать на Него, то возможно, что у нас немедленно возникает ложное представление, что Высшее «Я» можно помыслить и постичь, как любой другой конечный объект или идея, нашими ограниченными способностями головы или сердца.

Чтобы устранить это неверное представление и подчеркнуть, что Бесконечное не может быть постигнуто конечными инструментами восприятия, чувствования и понимания — но может быть осознано только тогда, когда эти инструменты превзойдены — Господь особенно стремится сказать Своим ученикам, что Высшее «Я» имеет «ФОРМУ НЕПОСТИЖИМУЮ».

Хотя оно, таким образом, на самом деле непостижимо, однако, превосходя инструменты переживаний, человек в процессе Божественного Пробуждения может субъективно постичь Его как свою собственную Сущностную Природу.

СИЯЮЩИЙ, КАК СОЛНЦЕ (Адитья-варна) — Если значение вышеуказанного термина (Ачинтья-рупа) истинно, ни один разумный ищущий не сможет удержаться от искушения усомниться, как же Высшее «Я» можно вообще реализовать.

Как ищущие, мы живём и стремимся в пределах нашего собственного ума и разума. Каждый момент нашего существования мы собираем урожай переживаний только через использование различных данных нам инструментов.

Поскольку мы живём, укоренённые в наших ложных отождествлениях с этими инструментами на ранних стадиях наших духовных усилий, ищущий в нас неизбежно должен отчаиваться перед невозможной концепцией и миссией «познать НЕ-ПОЗНАВАЕМОЕ» — постичь НЕ-ПОСТИЖИМОЕ — понять НЕ-ПОНИМАЕМОЕ — или пережить НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМОЕ!!!

Высшее «Я» определяется как НЕ-ПОНИМАЕМОЕ, или НЕ-ПОСТИЖИМОЕ, или НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМОЕ и т.д., только чтобы указать, что инструменты познания, переживания и постижения недоступны для функционирования в Высшем «Я».

Пистолет из сна, которым спящий застрелил врагов своего мира сновидений, не может больше быть использован им, когда он проснётся.

Даже окровавленные руки спящего после убийства во сне становятся автоматически чистыми, без мыла и воды, в момент его пробуждения!

Пока человек отождествляет себя со своими ограничивающими оболочками, он живёт во внешнем мире своей само-спроецированной обманчивой множественности, где Высшее «Я» является «НЕ-ПОСТИЖИМЫМ и НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМЫМ».

Но в момент, когда эти оболочки превосходятся через процесс непоколебимого созерцания Высшего «Я», он пробуждается к своей собственной природе Чистого Бытия.

Однажды поняв эту часть фундаментальных концепций Веданты, становится легко оценить несравненную красоту примера с Солнцем.

Для того чтобы увидеть Солнце, никакой другой свет не нужен, так как Солнце является «ИСТОЧНИКОМ» всего света, единственным освещающим, что озаряет всё остальное.

Подобно тому, как в физическом мире Солнце, в своём самосиянии, самоочевидно, так и в духовной сфере, чтобы познать Абсолютное Знание, не требуется никакого другого принципа познания.

Спящий никогда не может ПОЗНАТЬ бодрствующего, ибо, познавая состояние бодрствования, спящий сам прекращает существовать, чтобы СТАТЬ бодрствующим; пробудиться ото сна — значит познать бодрствующего; ПОЗНАТЬ бодрствующего — значит СТАТЬ бодрствующим.

Так же, с прекращением эгоцентричного существования, во вспышке духовного пробуждения, заблудшее, судорожно дышащее эго прекращает себя в новом открытии, что оно всегда было ничем иным, как Высшим «Я». Эта обширная идея сжата в мистическую словесную картину: «СИЯЮЩИЙ, КАК СОЛНЦЕ».

ПРЕБЫВАЮЩИЙ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВСЯКОЙ ТЬМЫ (Тамасах-парастат) — Ограниченный и конечный пример Солнца вызывает в сердце ученика некоторые опасные сомнения.

Солнце на небе, без сомнения, сияет, но только днём; и даже в дневное время живое царство испытывает различные степени интенсивности солнечного света.

Если Высшее «Я» «СИЯЕТ, КАК СОЛНЦЕ», то усердный ученик может сделать вывод, что Высшее «Я» также варьируется по своей интенсивности и что бывают периоды, когда Оно вообще недоступно!

Чтобы устранить эти два ошибочных представления — что Высшее «Я» изменчиво по своей природе и иногда полностью отсутствует, — здесь используется этот определяющий термин.

Само ограничение Солнца, то есть тьма ночи, отрицается, когда Кришна говорит, что Высшее «Я» находится «ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТЬМЫ» неведения, или Майи.

Тот, кто медитирует на Высшее «Я» таким образом — как на Всеведущего, Древнейшего, Владыку, Тончайшего из тонкого, Поддерживающего всё, Обладающего Непостижимой Формой, Самосияющего, как Солнце, и Пребывающего за пределами всяких следов неведения, — тот «идёт к Нему».

10. В час смерти, с неколебимым умом, полным преданности, силой ЙОГИ направляя всё ДЫХАНИЕ (Прану) в межбровье, он (ищущий) достигает Высшего Сияющего ПУРУШУ.

Если следовать только буквальному смыслу слов, эту строфу действительно часто, к сожалению, неверно понимали и истолковывали ошибочно.

Данный раздел Гиты описывает однонаправленную медитацию на Высшее. Поэтому выражение В ЧАС СМЕРТИ следует понимать как «В МОМЕНТ СМЕРТИ ЭГО».

Когда все отождествления с телом-умом-разумом сознательно отозваны посредством процесса медитации, в МОМЕНТ-ОСТАНОВКИ совершенной внутренней тишины и покоя, «С НЕПОДВИЖНЫМ УМОМ», медитирующий может следовать наставлениям, содержащимся в этой строфе.

Термин «Бхакти» не следует понимать в его упрощённом значении, которое он приобрёл при прямом переводе как «преданность».

Бескорыстная любовь, ищущая исполнение в самой себе, когда она направлена к Божественному с твёрдой верой и безоговорочной убеждённостью, называется Бхакти.

Сама любовь означает отождествление с объектом любви таким образом, что радости и печали возлюбленного становятся в равной степени острыми радостями и печалями любящего.

Короче говоря, любящие становятся едины со своими возлюбленными, как в физической, так и в эмоциональной жизни.

Поэтому Шанкара описывает Бхакти как «отождествление эго с его истинной природой».

В контексте данной строфы важная рекомендация, даваемая медитирующему, заключается в том, что его медитация должна сопровождаться готовностью интенсивно отождествить себя с Принципом Осознавания, который был исчерпывающе указан в предыдущей строфе.

Он должен прийти к тому, чтобы жить как Высшее «Я» внутри себя, в тот безмолвный миг Внутренней Тишины, который возвещает смертный звон заблудшему эго.

СИЛОЙ ЙОГИ (Йога-балена) — Здесь речь идёт не о какой-то тайной и загадочной силе — Змеиной Силе (Кундалини) — которая является тщательно охраняемым секретом редких избранных, который не следует раскрывать даже всем тем, кто называет себя преданными Господа.

Сила, обретаемая медитирующим, когда он регулярно в течение долгого времени медитирует на Высшее, — это и есть та сила — «СИЛА ЙОГИ» — которая здесь указана.

Это не что иное, как внутренняя сила, внутренний огонь, который возрастает, когда ум отвлечён от своих бесконечных волнений, а разум покоится в мирном созерцании бесконечных качеств Абсолюта.

Медитирующий за относительно короткое время обнаруживает в себе богатство умственного равновесия и неописуемую эффективность, готовую привести весь его ментальный аппарат к созерцанию Высшего «Я» в нём.

Когда человек таким образом погружён в медитацию, все его праны сосредотачиваются в точке его медитации — возможно, «в межбровье», так как оно представляет лобную часть мозга, место сосредоточенной мысли.

Прана — это термин, используемый в науке Веданты для обозначения «всех различных проявлений жизненной силы через различные инструменты и органы тела».

Жизнь, выражающая себя как различные функции в живом физическом теле, называется Праной, которая, согласно своим разнообразным проявлениям, классифицируется на пять основных типов:

- Прана: способность чувственного восприятия;
- Апана: система выделения;
- Вьяна: система пищеварения;
- Самана: система кровообращения; и
- Удана: способность в нас видеть за пределами нашего нынешнего мира знания в область некоего большего концепта и жить им.

Все эти различные деятельности являются каналами рассеивания, через которые наше жизненное внимание истощается.

Когда человек погружается во Внутреннюю Тишину в момент своего слияния с Высшим «Я», все эти способности временно прекращаются.

Для ищущего, идущего Путём Медитации, никаких других насильственных физических практик вообще не требуется.

Такой человек — в котором в самые глубокие моменты концентрации ум становится совершенно безмолвным и спокойным; в котором, силой его непоколебимой медитации, все проявления присутствия жизни через его физическое тело приходят под контроль и останавливаются, и который в своём устремлении полностью отождествляется с объектом своего созерцания, Высшим «Я» — «ТОТ ДОСТИГАЕТ ТОГО ВЫСШЕГО СИЯЮЩЕГО ВЫСШЕГО «Я» (ПУРУШИ)».

КАК ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ НА «ОМ», ДАЁТСЯ СЛЕДУЮЩЕЕ:


11. То, что провозглашено Непреходящим знатоками ВЕД; То, во что вступают самообладающие и свободные от желаний; То, желая которого, соблюдают БРАХМАЧАРЬЮ — ту Цель я возвещу тебе вкратце.

Эта строфа, напоминающая знаменитое упанишадическое провозглашение, прославляя цель, обещает, что Кришна в следующих стихах объяснит Высшее назначение Совершенства и средства его достижения.

Поклонение (Упасана) слогу ОМ часто рекомендуется почти во всех Упанишадах как верный метод внесения окончательных корректировок в инструментарий ума-разума медитирующего, чтобы ему мог быть обеспечен полный успех в медитации.

С начала эпохи Пуран также было обнаружено, что медитация с верой и преданностью, регулярно, на любом из признанных воплощений, служит той же цели с той же эффективностью.

Здесь даются многие необходимые предосторожности и предупреждения для ищущего, чтобы его духовное паломничество было относительно лёгким и приятным.

Препятствия, на которые обычно жалуются медитирующие, возникают из-за их собственного недостатка само-отвлечения от конечных материальных оболочек.

Как Наука о Само-Совершенстве, Веданта должна не только давать техники медитации, но и указывать ищущим на возможные ловушки на пути и снабжать их, достаточно заблаговременно, всеми наставлениями о том, как можно выбраться, если они попадут в какую-либо из этих затормаживающих колдобин.

Этот стих указывает, как можно обеспечить себе лёгкий путь при движении по тропе медитации — тщательно избегая всех обращённых вовне желаний, которые потворствуют чувственным аппетитам, и практикуя строгое и последовательное самообладание.

В начале этой главы (строфа 3) Высшее было определено как Непреходящее (Акшара).

Цитируя Самого Себя, Кришна подчёркивает здесь, что ту же самую Непреходящую Истину можно реализовать — они приходят, чтобы «войти в Непреходящее» — когда они, люди самообладания, не волнуемые желаниями, успешно отвлекаются от изменчивого и преходящего в самих себе.

СВОБОДНЫЕ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ (Вита-рага) — Вся Гита — это Песнь отречения; не тупого и не-творческого отречения, но здоровой непривязанности через правильное знание, которая является предвестником всякого прогресса и развития повсюду.

Отречение от желаний — это не психологическое подавление существующих аппетитов, но то, что происходит как результат естественного расцвета интеллекта.

Ново-распустившиеся бутоны со временем отрекаются от своих мягких, красивых покровов и стоят обнажёнными, выражая отречение от прекрасного; но в природе это происходит только тогда, когда цветы опылены и плоды уже формируются.

Опадение лепестков может быть жертвой или отречением с точки зрения случайного наблюдателя за цветами, но для знающего фермера это жертва или отречение цветов в их ново-обретённой зрелости, которая автоматически заставила прекрасные лепестки опасть.

Подобно этому, в Духовной Науке Индии, без сомнения, делается упор на необходимость отречения, но это не печальное и меланхоличное само-отречение или само-наказание, которые проповедуют и практикуют некоторые другие религии.

Отречение, возникшее на плодородных землях эффективного различения (вивеки), — вот на чём настаивают интеллектуальные гиганты Упанишад.

Поэтому термин «СВОБОДНЫЙ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ» следует понимать как того, кто перерос свои страстные привязанности к конечному, что составляет незначительный парад мира, в своём более зрелом и устойчивом понимании природы и цели своей жизни.

Также верно, что чем больше число взращиваемых желаний, тем сильнее умственное смятение и последующее волнение.

Чем больше беспокойства в уме, тем меньше выражается ментальный потенциал.

Успех медитирующего зависит от его ментальной динамичности, и единственное богатство, которое может облегчить тяготы пути, — это его собственное умственное равновесие и внутренний покой.

Поэтому, в качестве стратегии, советуется, что люди с наименьшими желаниями имеют максимальный шанс на наибольший успех на Пути Знания.

ЧТОБЫ УКАЗАТЬ, КАКОВЫ РАННИЕ СТАДИИ «УПАСАНЫ» И ИХ РЕЗУЛЬТАТЫ, ДОБАВЛЯЕТСЯ СЛЕДУЮЩЕЕ:

12. Закрыв все врата [чувств], заключив ум в сердце, направив жизненное дыхание в голову, предавшись сосредоточению...

13. Произнося односложное «ОМ» — (символ) БРАХМАНА — и помня обо Мне, тот, кто оставляет тело, достигает Высшей Цели.

Практика сосредоточения может быть наиболее успешно начата и эффективно продолжена лишь тогда, когда выполняются три необходимых условия. Они описаны здесь в стихах в той последовательности, в которой их следует практиковать.

УПРАВЛЕНИЕ ВСЕМИ ЧУВСТВАМИ — Каждый орган чувств представляет собой отверстие в физическом теле. Пористые кожные покровы, уши, нос, глаза и вкусовые рецепторы — это пять главных врат, через которые внешние воздействия достигают области ума, чтобы волновать его.

Затворить эти пять дверей с помощью различения и отрешённости — это первый шаг, прежде чем практикующий сможет надеяться вступить в область глубокого размышления.

Это пять каналов, через которые не только внешний мир вторгается и волнует ум, но и наш собственный ум вырывается наружу, чтобы блуждать в чувственных соблазнах. Когда эти туннели-возмутители блокируются, приток новых волнений прекращается.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ УМА В СЕРДЦЕ — Даже если ум теперь не открыт напрямую для атак новыми потоками чувственных впечатлений, он всё ещё способен волноваться из-за прежних впечатлений, которые он мог накопить в прошлом опыте пребывания в преходящем мире наслаждений.

Поэтому ум, инструмент эмоций и чувствований, рекомендуется заключить в «сердце».

Термин «сердце» в Веданте — это не насос, поддерживающий кровообращение в физическом теле. В области литературы и философии сердце — это мысленный центр в уме, из которого исходят все светлые и благородные мысли о любви и нежности, доброте и сострадании, преданности и смирении.

Когда грубые воздействия удерживаются от проникновения в ум, искателю рекомендуется не подавлять свою способность чувствовать и переживать, но одухотворить её.

Позвольте уму действовать лишь в достоинстве и статусе сердца. Уже обсуждалось, как светлые мысли приносят в ум наименьшее количество волнений.

Тёмные мысли — это те, что привносят в ум бурные состояния смятения и беспокойства.

СОБИРАНИЕ ВСЕХ ПРАН В РАЗУМЕ — «жизненных проявлений, действующих через различные орудия [тела]» — означает полное отвлечение разума от всех его отождествлений с низшим, достигаемое через отстранённость от всех наших восприятий и т.д.

Это совершается через процесс полного погружения ума-разума в размышление о Высшем «Я».

Когда ум практикующего, отвлечённый от чувственных возмущений, очищен в области возвышенных мыслей, и когда такой ум полностью обуздан и удержан неподвижным разумом, устремившимся к созерцанию Высшего «Я», как объяснялось ранее, то достигнутое состояние ума называют «погружённым в практику сосредоточения» (Йога-дхарана).

Каждый практикующий, кто способен сделать попытку забыть о своём непосредственном чувственном окружении и, преисполненный радости и удовлетворённости, может подчинить свой ум полному контролю своего различающего разума, тот может мысленно повторять ОМ с лёгкостью и воодушевлением, и наблюдать поднимающиеся волны ОМ в этом теперь уже утихшем уме... это и есть ученик, готовый для почитания ОМ.

Следующая строка в своей полноте смысла ясно раскрывает ту же точку зрения.

ТОТ, КТО ОСТАВЛЯЕТ ТЕЛО — Во время повторения и размышления о значении ОМ искатель становится настолько отрешённым от всех своих ложных отождествлений с материальными оболочками, что его эго растворяется; это и есть истинная смерть — «ОСТАВЛЕНИЕ ТЕЛА».

В своём однонаправленном, полном, самозабвенном созерцании значения ОМ — как Основы, на которой разыгрывается драма жизни и смерти, порождённая своевольным умом — искатель, по словам Самого Кришны, «ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ».

ТАК ЛИ ТРУДНО ОБРЕСТИ СЕБЯ ВНОВЬ ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ БЕЗ РАЗЛИЧИЯ, ИДУЩИХ ПУТЁМ СОЗЕРЦАНИЯ?


14. Я легко достижим для того всегда стойкого ЙОГИНА, кто постоянно, изо дня в день, помнит обо Мне, ни о чём ином не мысля, о Партха.

Для того, кто всегда твёрд в Божественной Жизни и «ПОМНИТ ОБО МНЕ», ВЫСШЕМ «Я», ПОСТОЯННО И ЕЖЕДНЕВНО, с умом нерассеянным, для того Высшее «Я» легко достижимо.

Утверждения в предыдущих стихах все вновь суммируются здесь в более весомой и прямой форме.

МОЛИТВА — ЭТО НЕ СРЕДСТВО ОТ НАСЕКОМЫХ, КОТОРЫМ ПОПРЫСКИВАЮТСЯ ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ; НЕ СЛЕДУЕТ И АЛТАРЬ ВОСПРИНИМАТЬ КАК ПОМЕЩЕНИЕ ДЛЯ ОМОВЕНИЯ, КУДА ВХОДЯТ ГРЯЗНЫМ, А ВЫХОДЯТ ЧИСТЫМ!

Здесь Кришна очень тщательно настаивает, со всей силой и убедительностью, на которых Он только способен, что Божественное Сознание должно поддерживаться искателем постоянно и непрерывно, «изо дня в день».

Для такого человека «Я ЛЕГКО ДОСТИЖИМ, О АРДЖУНА». Это положительное утверждение имеет очень важное значение, так как указывает, что несоблюдение этих условий не даёт даже надежды на успех в сосредоточении.

ЗАЧЕМ ЖЕ СЛЕДУЕТ ТАК УСЕРДНО СТАРАТЬСЯ, ЧТОБЫ ОСОЗНАТЬ ВЫСШЕЕ «Я»? СЛУШАЙ:


15. Достигнув Меня, эти МАХАТМЫ (великие души) не возвращаются к рождению, которое есть обитель страданий и преходяще, достигнув Высшего Совершенства, ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Оценивая благо, обретаемое Совершенной Душой через осознание Высшего «Я», говорится, что «ДОСТИГНУВ МЕНЯ, ВЕЛИКОДУШНЫЕ БОЛЕЕ НЕ ПОДВЕРЖЕНЫ ПОВТОРНОМУ РОЖДЕНИЮ».

Для философски мыслящего, перерождение — это отправная точка всех страданий и несовершенств. Кришна также говорит в стихе, что перерождение есть «ОБИТЕЛЬ СТРАДАНИЙ И ПРЕХОДЯЩЕ».

В истории мысли Упанишад весьма примечательно то, как цель жизни, которая изначально рассматривалась как «состояние бессмертия» (Амритаттва), позже стала пониматься как «отсутствие повторного рождения» (На-пунар-джанма).

Вначале стремлением искателя было положить конец неизбежному и самому ужасному из всех переживаний, именуемому «смерть».

По мере углубления знания через верную оценку событий жизни, вскоре стало ясно для исследователей внутреннего мира, Риши, что смерть на самом деле не имеет никакой власти над теми, кто понял, что она есть не что иное, как одно из различных переживаний в жизни.

Смерть никоим образом не может прервать непрерывность существования индивидуума.

Те неутомимые мыслители в логике своих размышлений пришли к заключению, что рождение было началом всех страданий, и поэтому целью жизни, если её вообще возможно достичь, должно быть «СОСТОЯНИЕ ОТСУТСТВИЯ ПОВТОРНЫХ РОЖДЕНИЙ».

Сон о перерождениях и их судьбах принадлежит иллюзорному эго, которое есть не что иное, как Нерождённое Высшее «Я», отождествившееся со своими обманчивыми оболочками из материи.

Электричество, ограниченное лампой, — это свет; когда лампа разбивается, свет, являющийся следствием, сливается со своей причиной — током, единым, без второго, везде одинаковым, освещающим все лампы в мире.

Подобно этому, Высшее «Я», ограниченное данным умом и разумом, — это эго (Джива), которое страдает от перерождений, мук несовершенства, болезней, упадка и смерти.

Эго вновь открывает, что оно есть ничто иное, как Высшее «Я», как только инструменты ума и разума успокоены.

Тот, кто таким образом переживает Высшее «Я» как свою собственную истинную природу, осознаёт, что у него никогда не было никакой связи с инструментами чувств и понимания.

Подобно тому, как пробудившийся человек больше не имеет связи со своей собственной женой и детьми из сна, эго завершает свой путь через тернистую тропу страданий и ограниченности, когда пробуждается к духовному познанию Высшего «Я».

Таким великим душам более нет нужды проявляться на плане множественности, чтобы получать повторяющиеся удары скорби и страданий.

Тот, кто в течение своей жизни через процесс «ПОСТОЯННОГО СОЗЕРЦАНИЯ ВЫСШЕГО «Я»» научился управлять всеми чувствами, регулировать ум и сердце, обуздывать и собирать все праны в разуме, — тот прямо приходит к отождествлению себя с Беспредельным и Вечным и более не вернётся в ограниченное воплощение, чтобы продолжать свои тщетные поиски бесконечного удовлетворения среди конечного мира объектов.

НО ЕСТЬ ЛИ ТЕ, КТО, НЕ ДОСТИГНУВ ВЕРШИНЫ, ВОЗВРАЩАЮТСЯ ОБРАТНО?

СЛУШАЙ:

16. Все миры, вплоть до мира Брахмы, подвластны возвращению [к рождению], о Арджуна; но тот, кто достигает Меня, о Каунтея, не рождается вновь.

Характерным приёмом, которым Учитель в Гите часто пользуется, чтобы донести свои идеи, является выражение их для убедительности на фоне их противоположностей.

Так, мы находим здесь в стихе два противоречащих факта, поставленных друг против друга, чтобы каждый, как контраст другому, отчётливо проявился в сознании учеников.

«ВПЛОТЬ ДО МИРА БРАХМЫ ВСЕ ПОДВЛАСТНЫ ПОВТОРНОМУ РОЖДЕНИЮ».

Эта мысль противопоставляется результату прямого и полного осознания Высшего «Я», Вечного: «НО, ПОСЛЕ ДОСТИЖЕНИЯ МЕНЯ, НЕТ ПОВТОРНОГО РОЖДЕНИЯ».

Теория постепенного освобождения, принятая в Веданте, гласит, что ритуальная деятельность, сопровождаемая глубоким размышлением, ведёт эго в мир Творца, где в конце цикла творения и разрушения оно сливается с Высшим.

Даже в мире Брахмы необходимо, чтобы эго через собственное усилие строго следовало всем духовным указаниям Творца и через постоянное самоисследование удостоилось полного освобождения, положив конец всем своим связям с «неведением».

Те, кто не достиг мира Творца, могут не удостоиться Высшего слияния. В конце цикла они будут вынуждены вернуться и проявиться в телах, определённых их остаточными желаниями-впечатлениями.

Этот принцип имеется в виду, когда Кришна говорит, что повторное рождение уготовано всем, даже достигшим любых высших миров вплоть до мира Брахмы; достигнув однажды мира Брахмы, нет возврата, но оттуда практикующий возвышается, чтобы слиться с Высшим «Я».

Для тех, кто пробудился к новому обретению своей изначальной, Вечной Природы и кто осознал себя как Единое, Всепроникающее Высшее «Я» — «ПОСЛЕ ДОСТИЖЕНИЯ МЕНЯ» — нет возврата на уровень ограниченного существования.

Для пробудившегося нет возвращения в область, где он пребывал, когда видел сон; пробудиться — значит навсегда лишиться радостей и скорбей того сна, что ему снился.

После обретения состояния бодрствования (Меня) нет возврата (повторного рождения) в страну снов (мир перерождений).


17. Те люди, которые знают (продолжительность) дня Брахмы, длящегося тысячу периодов, и ночи, (также) длящейся тысячу периодов, те поистине знают [что такое] день и ночь.

«Теория Относительности» Эйнштейна лопнула как пузырь, и на Западе было принято, что понятия времени и пространства зависят от индивидуальных факторов, определяющих их измерение.

Время тянется мучительно и движется черепашьим шагом, когда человек находится в смятении, например, с нетерпением чего-то ожидая; в то же время для того же самого человека время летит, когда он спокоен и умиротворён, пребывая в счастливых, приятных и занимательных обстоятельствах.

Играющий в карты не замечает, как прошла ночь, и он удивлён, когда замечает раннюю зарю в окно.

Тот же человек будет жаловаться, что каждый миг растянулся в часы, когда он занят неприятной работой или испытывает боль.

Тот, кто наслаждается однородным переживанием сна, не имеет вообще понятия о времени, пока спит.

Исходя из вышесказанного, в философии индусов был логически сделан вывод, что время — это по сути мера интервала между двумя различными переживаниями.

Чем больше число переживаний, переполняющих ум и волнующих его, тем медленнее течёт время; в то время как чем дольше длится одно и то же переживание, тем быстрее движется время.

В единичном данном переживании нет восприятия времени, так же как нет понятия о расстоянии, когда есть только одна точка; расстояние можно измерить лишь между двумя или более точками.

Основывая свои расчёты на этой теории, поэты-составители Пуран верно представили, что у их богов был бо́льший циферблат для их божественных часов!

В Упанишадах также мы находим шкалу относительной интенсивности переживания Блаженства — от смертного, здорового, молодого человека, живущего в благоприятной обстановке, вплоть до самого Творца.

Эта восходящая шкала радости, переживаемой в разных сферах Сознания, показывает относительное умственное равновесие и безмятежность на этих разных уровнях бытия.

Здесь сказано, что тысяча «циклов» составляют дневное время Творца; и столь же долгие тысяча «циклов» составляют ночное время Творца.

Это утверждение тех, «КТО ЗНАЕТ ИСТИННУЮ МЕРУ ДНЯ И НОЧИ», исчисляемую в терминах «циклов», было переведено в терминах наших 365-дневных лет.

Каждый «цикл» состоит из эпох. Четыре эпохи вместе составляют один «цикл», а тысяча «циклов» представляются как составляющие дневное время Творца!

Каковы отдельные единицы, таково и совокупное целое.

Индивидуальный ум проецирует, творит и поддерживает то, что диктуют его склонности, и без всякого сожаления отбрасывает всё это, чтобы лишь создать заново.

Эта постоянная функция происходит в каждом индивидууме только в дневное время, представляющее состояние бодрствования.

Таким же образом и Всеобщий Ум — Космический Творец — также представляется творящим грубый мир плотных объектов и разумных существ только в Свои часы бодрствования.


18. Из непроявленного всё проявленное возникает с наступлением «дня»; с наступлением «ночи» оно растворяется, поистине, в том самом, что зовётся непроявленным.

19. То же самое множество существ, рождаясь вновь и вновь, растворяется (в непроявленном); невольно, о Партха, с наступлением «ночи», и вновь возникает с наступлением «дня».

В этих двух стихах даётся объяснение тому, как Творец занимает Себя во время Своего дня, длящегося тысячу эпох, и во время Своей ночи, длящейся столь же долгий промежуток.

Здесь также добавлено, что Творец творит в течение дня, и весь сотворённый мир с приближением Его ночи сливается с «непроявленным».

В мирском понимании термина «творение» обычно понимается как создание чего-то нового. Философски рассмотренное, «творение» имеет более тонкое значение и более глубокий смысл.

Горшечник может «создавать» горшки из глины, но он не может «создать» сладости из той же глины!

Акт «творения» — это лишь производство имени и формы, с некоторыми специфическими качествами, из исходного материала, в котором те же имя, форма и качества уже существуют в непроявленном состоянии.

«ГОРШЕЧНОСТЬ» была в глине, в то время как «СЛАДОСТНОСТЬ» в ней отсутствует, и поэтому горшок может быть «создан» из данного образца глины, но даже крошечной частички сладости — нет.

Следовательно, мыслители Веданты пришли к выводу, что

«ТВОРЕНИЕ — ЭТО НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ НЕПРОЯВЛЕННЫХ, ДРЕМЛЮЩИХ ИМЁН, ФОРМ И КАЧЕСТВ В ИХ ПРОЯВЛЕННЫЕ ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ».

Любой человек, живущий в любой данный день, есть не что иное, как продукт многочисленных вчерашних дней, которые он прожил в своих мыслях, своих чувствах и своих физических действиях.

Действия прошлого, поддержанные мыслями, которые он лелеял, и оценками, которые он принимал, оставляют отчётливый отпечаток на его уме и разуме, и будущие мысли и их поток контролируются и направляются ранее проложенными мыслительными каналами.

Подобно тому как существует постоянство вида при размножении, так же заметно постоянство и в умножении мыслей. Подобно тому как лягушки порождают лягушек, а люди — людей, или семена манго прорастают и вырастают, давая манго, так и добрые мысли, создающие добрые мыслительные потоки, могут умножаться лишь в поток добрых мыслей.

Эти мыслительные впечатления в уме, что лежат непроявленными для наших органов чувств и часто для нашего собственного умственного и разумного восприятия, становятся проявленными как грубые действия, мысли и слова, делая наш жизненный путь либо гладким, либо тернистым, в зависимости от структуры и качества проявленных мыслей.

Предположим, врач, адвокат, подвижник и разбойник спят в доме отдыха. Во время сна все они выглядят одинаково — массы плоти и костей, тёплые и дышащие.

Адвокат ничем не отличается от разбойника, как и врач от подвижника. Специфические качества каждого в этот момент, хотя совершенно не наблюдаемы, не несуществующи, но пребывают в состоянии дремоты.

Эти непроявленные характеры, способности, склонности и тенденции проявляются и выходят наружу, когда они просыпаются, и, как только они покидают дом отдыха, каждый будет следовать своим собственным особенным мыслительным тенденциям.

В доме отдыха врач, адвокат, подвижник и разбойник все пребывали в своём «непроявленном состоянии», пока спали; но на рассвете, когда они просыпаются, эти четыре разных образца проецируются в проявленность.

Это на языке религии и философии называется «творением».

При таком верном понимании процесса «творения» нам, несомненно, будет легко понять космические процессы «творения и разрушения».

Творец, или Всеобщий Ум, в Свои часы бодрствования, длящиеся тысячу эпох, проецирует уже существующие желания-впечатления, и «С ПРИБЛИЖЕНИЕМ НОЧИ ОНИ РАСТВОРЯЮТСЯ, ВОИСТИНУ, В ТОМ САМОМ, ЧТО ЗОВЁТСЯ «НЕПРОЯВЛЕННЫМ»».

Господь Кришна настаивает здесь, что «ТО ЖЕ САМОЕ МНОЖЕСТВО СУЩЕСТВ РОЖДАЕТСЯ ВНОВЬ И ВНОВЬ И РАСТВОРЯЕТСЯ ПОМИМО ИХ ВОЛИ».

Субъективно это утверждение даёт нам более ясное понимание того, как человек становится порабощённым своими собственными мыслями и эмоциями.

Никогда не возможно, чтобы человек-животное, последовательно ведущий жизнь чувственности, совершающий жестокости ради удовлетворения своих страстей, мог в одночасье пробудиться и стать благородным человеком всех совершенств — сколь бы велик ни был его учитель, сколь бы божественен ни был случай, и какова бы ни была святость места или времени.

Ни один учитель не может и никогда не сможет просто научить своего ученика и тем мгновенно преобразить его в божественную личность, если, конечно, у ученика не было божественных тенденций, дремлющих и готовых к проявлению в нём!

В тот миг, когда кто-либо станет утверждать, что в виде редкого исключения в прошлом некая великая душа была так преображена неким уникальным учителем, тогда должно было быть столь же уникальное событие, когда некий фокусник произвёл сладость из глины!

В последнем случае мы знаем, что это был лишь фокус, и что сладость НЕ была произведена из глины.

Подобно этому, разумные люди, с некоторым пониманием Науки Жизни и с хотя бы малой долей уважения и преданности к Пророку Гиты, освищут такую фантастическую историю.

Такая история может быть принята лишь как настроение поэтического преувеличения, допущенного учениками в восхвалении своего учителя.

ТО ЖЕ САМОЕ МНОЖЕСТВО СУЩЕСТВ, означающее те же самые связки мыслительных впечатлений — ибо индивидуальное существо есть не что иное, как мысли, которые он лелеет — прибывают на разные поля деятельности и состояния Сознания, чтобы исчерпать себя.

«ПОМИМО ИХ ВОЛИ» — это сильное выражение, указывающее на неспособность индивидуума отрешиться от своего прошлого.

Прошлое всегда верно следует за нами, как наша тень — омрачая наш путь, когда мы поворачиваемся спиной к Свету Знания, и покорно сопровождая нас по пятам, словно ангел-хранитель, когда мы обращаемся к сияющему Высшему «Я» и направляем свой путь к Нему.

Покидая физическое тело, конкретный инструмент ума-разума продолжает своё существование точно так же, как актёр, сбрасывающий одеяние царя в конце пьесы и продолжающий существовать в своей индивидуальной сути как отец своих детей, муж своей жены и т.д.

Принятие физической структуры и воспевание песни своих умственных желаний-впечатлений в форме действий называется «творением», и когда эта физическая структура оставляется, мысли и идеи, не имея инструмента для самовыражения, становятся непроявленными.

Скрипач, играющий на своей скрипке, делает музыку в себе проявленной; и, когда скрипка убрана в футляр, музыка в индивидууме становится непроявленной.

Эта «сфера непроявленного» в каждом сердце претерпевает постоянные изменения, всякий раз, когда она входит в соприкосновение с миром проявленного и реагирует на него.

Мы уже знаем, что изменение не может произойти, если оно не происходит на неизменной основе.

НА КАКОЙ ЖЕ ПОСТОЯННОЙ ОСНОВЕ НЕПРОЯВЛЕННОЕ РАЗЫГРЫВАЕТ СВОЮ ДРАМУ ЖИЗНИ?

20. Но, воистину, существует выше того непроявленного (Авьякты) иное Непроявленное, Вечное, которое не уничтожается, когда все существа разрушаются.

Одна и та же самая классная доска используется разными учителями для объяснения разных предметов в течение одного дня в классе. Геометрические фигуры и вычисления учителя математики стираются учителем географии, чтобы начертить его карты мира и обозначить пути рек, местоположения озёр и положение гор.

Когда приходит учитель химии, он стирает весь мир гор, рек и океанов, изображённый на доске, и, в свою очередь, пишет на ней законы химических реакций между различными элементами и их соединениями. Учитель истории снова очищает доску, чтобы начертать на ней генеалогические древа исчезнувших династий и забытых семей.

Каждый учитель приходит и пишет на доске разные слова и символы, представляющие замысел знания, который он носит в себе.

Но все замыслы были намечены и исполнены на одной и той же доске, которая по очереди освещала математические вычисления, географические данные, химические формулы и исторические факты.

Подобно этому, изменчивый мир непроявленного должен иметь одну Неизменную Основу, «ТУ, КОТОРАЯ НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ ПРИ УНИЧТОЖЕНИИ ВСЕХ СУЩЕСТВ». Когда вечером ученики и учителя покидают класс, классная доска всё же остаётся.

Принцип Чистого Сознания, Сам будучи Непроявленным — поскольку Он не воспринимаем органами чувств и не постижим умом и разумом — указывается здесь как неизменная основа всего, когда Владыка провозглашает: «ВЫШЕ ЭТОГО НЕПРОЯВЛЕННОГО СУЩЕСТВУЕТ ИНОЕ ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ, НЕПРОЯВЛЕННОЕ».

Непроявленные желания-впечатления — это семена проявленного, и они составляют то, что Веданта обозначает своим очень знакомым термином «Неведение».

«Неведение» может быть только о чём-то существующем; я не могу быть невежественным о своём хвосте, поскольку у меня нет хвоста.

Это доказывает существование некоего Положительного Фактора, именуемого Истиной, Высшим «Я» — классной доской, на которой начертаны все прочие условные знания — служащей Постоянной и Неизменной Основой.

«Неведение об Истинной Природе этого Вечного Фактора» называется Неведением, которое, в свою очередь, проецирует проявленный, вечно изменчивый мир имён и форм.

Конечная Реальность, Высшее «Я», указывается здесь как нечто, лежащее за туманными границами обманчивых переживаний творения, разрушения и нового творения, снова и снова.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЭТО НЕПРОЯВЛЕННОЕ ВЕРХОВНЫМ? ИЛИ СУЩЕСТВУЕТ ЕЩЁ ОДИН ФАКТОР, КОТОРЫЙ ЕДИНСТВЕННО ДОСТОИН БЫТЬ ЦЕЛЬЮ ЖИЗНИ?


21. То, что зовётся Непроявленным и Нетленным, то, говорят, есть Высшая Цель. Достигшие Его не возвращаются вновь. То — Моя высшая обитель.

То, что было указано в предыдущем стихе как «ИНОЕ НЕПРОЯВЛЕННОЕ — КОТОРОЕ ЕСТЬ ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ — КОТОРОЕ НЕ ЗНАЕТ УНИЧТОЖЕНИЯ», объясняется здесь как Нетленное, упомянутое ранее в этой главе.

Нетленное было определено как Брахман, основа всего мироздания, и нам также было указано, что мы должны размышлять об ОМ как о символе этого Нетленного.

Высшее «Я», чья природа есть Чистое Осознавание, — это то, что придаёт существование и динамизм непроявленным желаниям-впечатлениям и делает их способными проецироваться вовне, образуя проявленный мир деятельности и поведения.

Этот Вечный Непроявленный Фактор, Нетленное Высшее «Я», есть высшая цель для человека.

Во всех других состояниях существования вновь и вновь присутствует переживание возврата.

Подобно тому как сон — не конец жизни, но лишь освежающая пауза между двумя периодами активности, так и смерть — не конец, но часто лишь отдых в непроявленном состоянии, наступающий между двумя последовательными проявленными существованиями в разных телах.

Уже указывалось, что даже с высших уровней Сознания центры эго должны будут вернуться, чтобы исчерпать свои непроявленные стремления, желания-впечатления.

Рождение, как нам уже говорилось, есть «ОБИТЕЛЬ СТРАДАНИЙ И ОГРАНИЧЕННОСТИ», и поэтому полное удовлетворение может быть достигнуто лишь тогда, когда нет повторного рождения — нет возврата.

Часто образованные ученики нынешнего поколения спрашивают: «Почему, после осознания Высшего «Я», не должно быть возврата?»

Вопрос, хотя и естественный, не выдерживает и мгновения проверки. Обычно поиск причины ведётся для того, что случается, а не для того, что не случается!

Никто с тревогой не спрашивает, почему я не в больнице, но вдумчивый вопрошающий имеет полное право спросить, почему я попал в больницу.

Мы можем спросить, почему Бесконечное стало конечным; но вопрос о том, почему Бесконечное не должно снова становиться конечным, вообще не возникает.

Этот вопрос столь же абсурден, как если бы я спросил, почему вы ещё не в тюрьме. Для того чтобы не попасть в тюрьму, не нужен поиск причин. А если вы действительно попали в тюрьму, есть определённое основание спросить и выяснить, за какое именно преступление вы были туда отправлены.

Мы никогда не сможем объяснить маленькой девочке и сделать так, чтобы ребёнок понял, каковы физические и эмоциональные трепеты супружеской жизни; в детстве у неё нет средства для постижения биологических волнений половой жизни.

Но по мере взросления и созревания в ней развиваются биологические «антенны», чтобы чувствовать и умственно постигать те самые трепеты, которые в раннем детстве были для неё лишь пустыми намёками — когда всё, чего она хотела, это чтобы её мать вышла за неё замуж!

Таким же образом, искатель, погребённый в навозной куче своего ума и разума, не может в её зловонной атмосфере познать безбрежный простор горизонта и великолепное благоухание свежего ветра.

По мере того как он отстраняется от своих ложных отождествлений через процесс сосредоточения, он, так сказать, вылупляется из своих ограничивающих оболочек и вступает в более обширные области тонких переживаний.

Только пробудившись, можно осознать ложность своих снов; видящий сон не может, пока он спит, осознать иллюзию, от которой страдает.

Пробудившись ото сна, бодрствующий не может преследоваться скорбями и событиями своего сна.

Высшее «Я», или Чистое Сознание, поэтически описано здесь Вьясой как обитель Кришны: «ТО — МОЯ ВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ».

В Гите Проповедник Божественной Песни есть Само Высшее «Я», и как таковая Высшая Цель — достичь Состояния Чистого Сознания, Нетленного, которое доступно для переживающего Высшее «Я».

Это подробно описывалось, когда Учитель указывал на природу Знания, обретаемого тем, кто достигает Состояния Божественного Пуруши.

ПРЯМОЙ ПУТЬ, КОТОРЫМ МОЖЕТ БЫТЬ ДОСТИГНУТА ЭТА ВЕРХОВНАЯ ЦЕЛЬ, ОБЪЯСНЯЕТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ:


22. Тот Высочайший 'ПУРУША', о Партха, достижим непоколебимой преданностью Ему единому, в Котором пребывают все существа, Кем всё это пронизано.

Здесь Кришна, Пророк индусов, отчётливо намечает метод и путь, которым «ТО, ЧТО НАЗВАНО НЕПРОЯВЛЕННЫМ, НЕТЛЕННЫМ — ТОТ ВЕРХОВНЫЙ ПУРУША ДОСТИЖИМ».

Единонаправленная преданность — это путь и средство. Преданность — полное самоотождествление с Высочайшим Пурушей – может быть достигнута только тогда, когда преданный научился отрешаться от всех своих привязанностей к миру тела, ума и разума.

Это отрешение от ложного обретается в растущем устремлении к Реальному, Постоянному.

Актом вдохновенного искания, отождествления себя полностью с переживанием «Я ЕСТЬ ВЫСШЕЕ «Я»», является «ВСЕПОГЛОЩАЮЩАЯ ПРЕДАННОСТЬ ЕМУ ЕДИНОМУ», о которой говорится в этом стихе.

Высшее «Я», таким образом отождествлённое искателем в его сосредоточении как он сам, не должно пониматься как лишь Божественная Искра, управляющая его собственными индивидуальными материальными оболочками.

Хотя поиск субъективен, в отождествлении с Высшим «Я», в конечном переживании, Оно должно быть осознано как сама Основа всего мироздания.

Подразумевая это единство Высшего «Я» с Истиной, лежащей в основе всего мира явлений, Бхагаван говорит, как указание на природу Пуруши: «В КОТОРОМ ПРЕБЫВАЮТ ВСЕ СУЩЕСТВА И КЕМ ВСЁ ЭТО ПРОНИЗАНО».

Все глиняные горшки существуют в глине, и глина пронизывает все глиняные горшки, независимо от их формы, размера или цвета.

Будь то бурун, волна или рябь, все они есть не что иное, как океан, и океан пронизывает их всех.

Внутри и снаружи, сущностью всех горшков является вещество, из которого они сделаны; Сущностная Природа всех волн, больших, малых или крошечных, есть ничто иное, как океан, из которого они рождены.

Чистое осознавание — это Вечная Истина, в которой непроявленное проецируется вовне как проявленное.

Не будь хлопка, невыраженный замысел красоты и пропорций ткача не мог бы быть спроецирован и распространён через его творческое искусство ткания узора на создаваемой им ткани.

Во всех точках этого узора ткани единственным фактором, без которого узор не может существовать, является вещество нитей в ткани — хлопок.

Чистое Осознавание, излитое в формы желаний-впечатлений, будучи замороженным «неведением», становится множественным миром имён и форм — узнаваемым, желанным и оспариваемым ради приобретения и обладания — повсюду и для всех.

Поэтому тот, кто отождествил себя с Высшим «Я», в этом ярком переживании приходит к пониманию самой Сущности, из которой запутанная множественность поднялась в проявленность, чтобы смутить глупое эго и терзать его обманчивым сном его же собственного круговорота рождений и смертей!

Перечислив два различных способа возврата от проявленного к непроявленному, в следующем Кришна посвящает целый раздел объяснению различных путей, которыми идут искатели, чтобы достичь двух разных предназначений.

Одни достигают цели, откуда есть возврат, а другие обретают уровень переживания, откуда возврата нет.

КАКОВЫ ЖЕ ЭТИ ДВА ПУТИ?

23. И вот, о Владыка Бхаратов, о времени [пути], отправляясь которым, ЙОГИНЫ уходят, чтобы не вернуться, а также чтобы вернуться, это время [путь] Я возвещу тебе.

Господь уже поведал, что есть две цели, коих ищут люди:

- жизнь, обращённая вовне, для услаждения своего «я» и обретения его мимолётных радостей среди объектов чувств — где каждое переживание вскоре обращается в горечь и становится страданием;

- и Божественное Предназначение — искать Нетленное, положив конец своему «я» через новое обретение его подлинной Сути, которая есть не что иное, как Вечное Сознание, Неизменная Основа всего мироздания.

Было указано, что эти две цели разнятся между собой, ибо первая неизбежно ведёт к новому воплощению в ограниченной форме, к жизни, следующей за ним и сосредоточенной на своём «я» в его ограниченности, тогда как вторая обещает достижение такой Цели, достигнув которой, нет возврата.

Познавший Истину приходит к переживанию и вкушению Беспредельного Блаженства Абсолюта как своего подлинного «Я».

Таким образом, если есть две цели для достижения, то должны быть и два различных пути, ведущих два типа искателей к их соответствующим пределам.

В данном стихе Господь обещает, что он разъяснит «Владыке рода Бхаратов» как «Путь возвращения», так и «Путь без возврата».

Здесь присутствует игра слов со словом «кала»; оно означает и ВРЕМЯ ухода, и ПУТЬ, которым следуют различные типы искателей по завершении их нынешнего земного явления.

ПУТЬ, КОТОРЫМ СЛЕДУЮТ ЛИШЁННЫЕ ВОЗВРАТА, ТАКОВ:


24. Огонь, пламя, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного движения солнца; следуя этим путём, знающие БРАХМАН восходят к БРАХМАНУ.

Здесь, в этом стихе, разъясняется путь «постепенного освобождения» (крама-мукти).

Согласно упанишадам, «тот, кто жил жизнью ритуалов (карма) и поклонения (упасана), дабы вкусить обретённые ими плоды, последует „Путём богов“ (Дэваяна) и, войдя через Солнце, превзойдёт его и достигнет мира Брахмы».

Там он вкушает сверхчувственное Блаженство до конца «цикла», когда вместе с Творцом обретает полное освобождение.

Этот «Путь богов» обозначен здесь терминами, заимствованными из Упанишад, которые полны глубоких смыслов для всех учеников, изучающих откровения Риши.

ОГОНЬ, ПЛАМЯ, ДЕНЬ, СВЕТЛАЯ ПОЛОВИНА МЕСЯЦА, ШЕСТЬ МЕСЯЦЕВ СЕВЕРНОГО ДВИЖЕНИЯ СОЛНЦА — всё это указывает на «Путь богов», коему покровительствует Солнце.

В Прашна-упанишаде это ярко показано, где Упанишада предлагает ученикам теорию творения множественности из единой Великой Истины.

Там разъясняется, что Праджапати, Творец, Сам стал Солнцем и Луной, и эти два феноменальных объекта упоминаются как олицетворения энергии и материи соответственно.

Отождествляя себя с этим динамичным Центром в себе, искатель стремится прожить свою жизнь.

Такой подвижник Истины, в час своего ухода из нынешнего земного явления, обращается мыслью к объекту своего пожизненного сосредоточения и, естественно, устремляется в мир своих мыслей — «каковы мысли, таков и ты».

Взращивая в своём уме возвышенные мысли на протяжении всей жизни, человек должен, покинув нынешнее тело, следовать восходящим путём эволюции, «Путём богов», обозначенным здесь как «ПУТЬ СВЕТА И ОГНЯ, ДНЕВНОГО ВРЕМЕНИ, СВЕТЛОЙ ПОЛОВИНЫ МЕСЯЦА, СЕВЕРНОГО ДВИЖЕНИЯ СОЛНЦА».

Таким образом, на мистическом языке Упанишад путь, которым следуют великие подвижники Брахмана, Вечного, описывается как простирающийся к Северу.

Все эти смыслы собраны воедино, и риши Упанишад часто используют термин «Северный путь», чтобы указать на «Путь Постепенного Освобождения».

В ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ ЭТОМУ ПУТИ БЕЗ ВОЗВРАТА, СУЩЕСТВУЕТ ПУТЬ НЕМИНУЕМОГО ВОЗВРАТА, О КОТОРОМ ГОВОРИТСЯ ДАЛЕЕ:


25. Дым, ночь, тёмная половина месяца, а также шесть месяцев южного движения солнца, достигнув через них Луны, лунного света, «ЙОГ» возвращается.

«Путь Возвращения» именуется «Путём предков» (Питрияна) и считается находящимся под покровительством Луны, олицетворяющей мир материи.

Те, кто покидает мир, проведя жизнь в благих деяниях и совершении ритуалов (карма), не сопровождаемых поклонением (упасана), следуют в мир предков (Питри), иначе известный как Небесный мир.

Обитатели Небесного мира, исчерпав свои заслуги, обретённые благочестивыми деяниями, должны вернуться в подобающие воплощения, определённые остатком их собственных васан, которые настойчиво требуют выражения и осуществления.

ДЫМ, НОЧЬ, ТЁМНАЯ ПОЛОВИНА МЕСЯЦА, ШЕСТЬ МЕСЯЦЕВ ЮЖНОГО ДВИЖЕНИЯ СОЛНЦА — эти указания очерчивают «Путь через Луну» (Питрияна) в мир предков.

Луна, как мы сказали, представляет мир материи и является покровительствующим божеством чувственных наслаждений. Такие люди действительно возвращаются, вкусив по милости Луны Небесные услады на определённый срок.

Короче говоря, эти два стиха указывают, что в своей жизни искатель, стремящийся подняться над различными материальными покровами и своим отождествлением с ними, достигает высших духовных сфер, откуда, в потоке своего духовного прогресса, он приходит к Окончательной Цели.

Но если же он был искателем удовольствий, всегда поклоняющимся в храме чувственности, тогда он следует путём осуществления этих развитых инстинктов и вновь возвращается на поле деятельности здесь — где он вновь может либо возвысить себя, либо пасть.

В ЗАКЛЮЧЕНИЕ КРИШНА ДОБАВЛЯЕТ:


26. Светлый путь и тёмный путь, существующие в мире, поистине считаются обоими вечными; одним, «Светлым путём», человек уходит, чтобы не вернуться; другим, «Тёмным путём», он возвращается вновь.

Два пути, столь ярко описанные выше, здесь переименованы в «Путь Света» и «Путь Тьмы», в соответствии с целью, к которой каждый «путь» ведёт своих странников.

Один возводит путников к сияющим высотам эволюционного успеха; другой низвергает в тёмную пропасть инволюционного страдания.

Эти два «пути», в их общем значении, могут рассматриваться как указание на «Путь к Освобождению» (Мокша) и «Путь Мирового бытия» (Сансара).

Образы жизни в любом поколении всегда подпадают под две категории — мирской и духовный.

Первый, мирской, избирается теми, кто полагает, что пища, одежда и кров суть единственные абсолюты, а осуществление жизни заключено в удовлетворении наибольшего числа физических и эмоциональных возбудителей чувств, и чей разум холоден и удовлетворён, не чувствуя позыва искать нечто более благородное и возвышенное.

Второй же, духовный, следует теми, кто не находит отрады в своём сердце, когда объекты чувств завлекают и пляшут перед их взором, и чей разум всегда пламенеет от великого искания чего-то запредельного, чего-то более глубокого, нежели просто поверхностное существование в жизни.

Эти два «пути» — что означает не только два устремления, духовное и мирское, но и всех, кто следует этим двум путям — искателей материального и искателей духовного — «СЛЕДУЕТ ПОЛАГАТЬ ИСТИННО ВЕЧНЫМИ».

В самом широком смысле эти два устремления вместе составляют всю Сансару, и поскольку мир ограниченности и изменений вечен, эти два противоположных побуждения также вечны.

Но, согласно ведантической теории, подтверждённой и поддерживаемой жизненным опытом Провидцев и Мудрецов, Сансара для отдельной личности может быть прекращена.

Рассматривая субъективно, этот стих, возможно, содержит сокровенный намёк для истинных Йогинов — то есть, для искренних подвижников в сосредоточении.

Даже в зрелом подвижнике, многие годы идущем по «пути», существующие в нём васаны могут временами подниматься, настаивая на его обращении вовне.

В такие мгновения внутреннего смятения в нас, нам, как искателям и подвижникам, вовсе не следует приходить в смятение, ибо, как разъясняет Господь, стремление к высшей жизни и соблазн низшего существования суть две противоборствующие силы, что извечно ведут между собой борьбу.

В ЧЁМ ЖЕ ИМЕННО ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ПОЛЬЗА ОТ ЗНАНИЯ ЭТИХ ДВУХ ПУТЕЙ И ИХ ВЕЧНОЙ ПРИРОДЫ?


27. Познав эти пути, о Партха, ни один ЙОГИН не впадает в заблуждение; поэтому во все времена будь стойким в ЙОГЕ, о Арджуна.

Познав, что «Путь Света» и «Путь Тьмы» суть две противоборствующие силы, что извечно действуют в нашей духовной жизни, истинный искатель не впадёт в отчаяние, когда узрит восстание, поднимающееся в его груди. «НИ ОДИН «ЙОГИН» НЕ ВПАДАЕТ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ПОЗНАВ ЭТИ ПУТИ».

Вся линия рассуждений, проводимых Кришной, направлена на то, чтобы медленно и неуклонно раскрыть «Путь Возвращения» и «Путь Без Возврата», и вот теперь, в этом предпоследнем стихе главы, Господь подводит итог своей мысли и цели, говоря: «ПОЭТОМУ, АРДЖУНА, БУДЬ «ЙОГИНОМ» ВО ВСЕ ВРЕМЕНА».

Здесь Йогином именуется тот, кто отвратил себя от ложных самоотождествлений и утвердил свой сосредоточенный ум в созерцании Высшего «Я».

Короче говоря, вся эта глава есть божественно мощный призыв, увещевающий, что Арджуна должен, даже действуя в мире, непрестанно стремиться быть тем, кто пребывает в осознании Божественного, через процесс самоотречённого отождествления с Вечным, Нетленным Пурушей.

КАКИМ ОБРАЗОМ ОДНИМ ЛИШЬ СОСРЕДОТОЧЕНИЕМ МЫ СМОЖЕМ ОБРЕСТИ ТЕ ЗАСЛУГИ, КОТОРЫЕ ОБЕЩАНЫ В ВЕДАХ И СМРИТИ ТЕМ, КТО СЛЕДУЕТ ОПРЕДЕЛЁННЫМ БЛАГОРОДНЫМ ДЕЙСТВИЯМ В ЖИЗНИ?


28. Какую бы заслуженную награду ни возвещали [в писания] проистекающей от изучения ВЕД, от совершения жертвоприношений, от подвижничества и от подаяния — превосходя всё это, ЙОГИН, познавший это [два «пути»], достигает Высочайшей, Изначальной [Сущности].

Здесь Кришна подчёркивает, что сосредоточение может быть предпринято любым, кто даже в малой степени способен на него, ибо, как разъясняет Господь, «КАКИЕ БЫ ЗАСЛУЖЕННЫЕ ПЛОДЫ НИ БЫЛИ ОБЕЩАНЫ В ПИСАНИЯХ ОТ ИЗУЧЕНИЯ ВЕД, СОВЕРШЕНИЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ, ПОДВИЖНИЧЕСТВА И САМООТВЕРЖЕННОГО ПОДАЯНИЯ», истинный Йогин, то есть искренний подвижник в сосредоточении, обретает их все.

Более того, Господь категоричен, когда говорит: «ЙОГИН ВСЕГДА ВОЗВЫШАЕТСЯ НАД ВСЕМ ЭТИМ».

Попытки сосредоточения могут объединить личность во много раз легче и быстрее, нежели более медленные процессы, описанные выше, — при условии, что преданный подвижник развил в себе необходимое количество бесстрастия и способности к различению.

Даже они могут возрасти, если сосредоточение практикуется регулярно и искренне.

Когда таким образом подвижник, который через сосредоточение приобрёл плоды бескорыстной Кармы и Упасаны, продолжает свои практики, он учится воспарять всё выше и выше, пока наконец не постигает «ЭТО», Нетленного Пурушу, и «ДОСТИГАЕТ ИЗНАЧАЛЬНОЙ, ВЫСОЧАЙШЕЙ ОБИТЕЛИ» — достигнув которой, «МОЕГО ВЫСШЕГО СОСТОЯНИЯ», нет возврата.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Учении о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается восьмая беседа, именуемая: ПУТЬ К НЕТЛЕННОМУ БРАХМАНУ.

Здесь слова «ПУТЬ К НЕТЛЕННОМУ БРАХМАНУ» следует понимать как «ДОРОГА К НЕТЛЕННОМУ БРАХМАНУ».

Ответив в этой главе на вопросы, поднятые Арджуной, Господь унёсся на высоких волнах Своего Божественного вдохновения, дабы разъяснить, как те, кто способен помнить о Беспредельном в час ухода из тела, достигнут Беспредельного.

Поэтому Он наставил Арджуну всегда помнить о Беспредельном и прилежно встречать свою жизнь.

Естественно, Кришне надлежало разъяснить, какова природа того Беспредельного, на котором искатель должен утвердить свой сосредоточенный ум.

Так, в стихах 9 и 10 мы имеем ряд ярких изречений, которые своей образностью разъясняют Необъяснимое.

Описав Нетленного БРАХМАНА, Кришна разъяснил «Путь Света» и «Путь Тьмы», из которых первый ведёт к Нетленному, а второй увлекает «я» прочь от его божественной обители в «обитель боли и ограниченности».

Поистине справедливо эта глава была озаглавлена как «ПУТЬ К НЕТЛЕННОМУ БРАХМАНУ».

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 9
Йога Царственного Знания и Царственной Тайны

Введение

«Шримад Бхагавад Гита», будучи учебным пособием индийского Ренессанса, должна была содержать в себе семена полной реформации — реформации почти революционной по своему динамизму.

Хотя основные принципы остаются незыблемыми, религия, идущая в ногу с жизнью, обязана переосмысливать себя с учётом текущих социальных проблем и политических условий.

Религия не исчезла в эпоху «Махабхараты», однако ведические принципы нуждались в пересмотре и подтверждении в контексте вызовов того времени.

Если основы, составляющие фундамент, должны оставаться священными, то единственный путь для расширения Науки Жизни — это открыть более либеральные способы её применения, изложив их на языке конфликтов и борьбы, характерных для той эпохи.

Слепая вера обладает убедительным очарованием лишь на заре истории народа. Когда же народ взрослеет, укрепляет разум и мужает в действиях, бурлящую энергию поколения уже не сдержать в песчаных берегах бесплодного догматизма.

Она требует и ожидает прочных стен незыблемой логики и разума, чтобы удержать поток философских утверждений.

Во многом, интерпретатор философии — не будучи самим философом — должен двигаться в ритме наводнений и направлении потока мысли своей эпохи.

Такое новое толкование, одновременно остроумное и глубокое, неизбежно привносило новую силу и обновляло устаревшие жизненные ценности, а также их неэффективное применение в обществе.

Подобные переливания юности и жизненной силы в одряхлевшее тело религии и поддерживали бессмертную традицию индусов на всём протяжении её истории.

Одним из мощнейших методов омоложения, которые бессмертная мудрость обрела в прошлом, стала работа Вьясы, о чём и возвещает «Бхагавад Гита».

В Седьмой главе мы видим, как Защитник Заблудших бросает перчатку, заявляя: «Я расскажу вам о ЗНАНИИ — как спекулятивном, так и практическом».

После этого Кришна, подобно математику, решающему задачу шаг за шагом, разворачивает тему духовных практик — к вящей пользе своих учеников.

Нигде Он не настаивает на слепой вере в свои слова. Напротив, на каждом этапе Он тщательно подбирает необходимые данные и рациональные аргументы, чтобы объяснить ведические убеждения и пути самосовершенствования, пропагандируемые Ведантой.

Тот же ритм беспристрастного интеллектуального анализа продолжается и в Девятой главе.

Уже её первый стих обещает, что Господь в своей беседе изложит не только теорию самосовершенствования, но и его внутреннюю логику.

Очевидно, что милостивый учитель в лице Кришны сознательно избегает туманных и мистических терминов, характерных для ведантической литературы, используя лишь самые необходимые и простые из них.

Идеи здесь упрощены, чтобы их мог легко понять Арджуна, представляющий собой образованного человека своей эпохи.

При этом те же принципы будут вновь разъяснены в последующей главе (XIII) с использованием ортодоксальной терминологии Веданты: Кшетра, Кшетраджна, Джнана, Джнейя, Пуруша, Пракрити и так далее.

Разделение предмета исследования на основные части, их аналитическое объяснение, последовательное рассмотрение каждой из них, обсуждение взаимосвязей между частями и изложение выводов — всё это в наше время считается правильным научным методом.

В этом смысле Гита не является научной. Однако беседующий стиль «Гиты» обладает собственной, характерной ясностью и шастрической точностью.

Сам Кришна называет это учение «величайшей Тайной (глубокой Наукой)». И для всякого внимательного студента «Гиты» станет очевидно, что её научный подход и систематичность изложения не оставляют ничего желать лучшего.




1. Благословенный Господь сказал:
Тебе, кто не склонен к порицанию, Я возвещу ныне эту величайшую тайну, глубочайшее знание, соединённое с непосредственным переживанием (или постижением); познав которое, ты освободишься от страданий жизни.

Господь Кришна нашёл в Арджуне того, кто истинно жаждет преображения. Тому же требовалась помощь, чтобы обрести в себе твёрдую уверенность в избранном пути жизни.

Господь говорит, что откроет это знание Арджуне, «КТО НЕ ПОРИЦАЕТ И НЕ ПРИДИРАЕТСЯ», и польза этого знания и его практического применения также указана в этом стихе: «ПОЗНАВ КОТОРОЕ, ТЫ ИЗБАВИШЬСЯ ОТ ВСЯКИХ ОГРАНИЧЕНИЙ КОНЕЧНОГО БЫТИЯ».

Человек становится неспособен встречать вызовы жизни и отвечать её растущим требованиям потому, что в своём ложном восприятии вещей и существ он выпадает из общего строя, подобно музыканту в оркестре.

Понять себя и окружающий мир — значит познать секрет поддержания здоровых и радостных взаимоотношений с миром. Тот, кто способен так настроить себя с целым, отмечен для верного успеха и полной победы в жизни.

Из-за своих внутренних противоречий мы видели, как Арджуна, герой своего времени, вёл себя как раздвоенная личность. Такой человек, разорванный внутри, начинает ощущать жизненные проблемы слишком тяжкими, обязанности — обременительными, а саму жизнь — невыносимой ношей.

Все те, кто позволяет паровозу жизни проехаться по ним и раздавить, именуются сансаринами (теми, кто вращается в круговороте рождений и смертей).

Те же, кто знает искусство саморазвития, могут легко научиться вести этот паровоз существования с места машиниста, безопасно огибая любые препятствия, и они суть Муни (Мудрецы), Святые и Провидцы.

Это состояние — наследие человека, каждого разумного существа, у которого есть рвение и отвага овладеть жизнью и жить как Бог на земле, властвуя над обстоятельствами и улыбаясь невзгодам.

ЧТОБЫ ВОСПЛАМЕНИТЬ ВСЕОБЪЕМЛЮЩУЮ СТРЕМИТЕЛЬНОСТЬ В ИСКУССТВЕ ЖИЗНИ, КОТОРУЮ КАЖДЫЙ УЧЕНИК ДОЛЖЕН ВЗРАСТИТЬ В СЕБЕ, ИСКУССТВО САМОСОВЕРШЕНСТВА ВОСХВАЛЯЕТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


2. Царственная наука, Царственная тайна, высочайшее очищающее средство — вот она; постижимая прямым, внерациональным знанием, согласная с ДХАРМОЙ, весьма легкая для исполнения, нетленная.

Веданта — не религия в обычном понимании этого слова, подразумевающем формальное соблюдение некоторой физической и умственной дисциплины в определённом месте поклонения, в особый день недели, в течение установленного времени.

Если же рассматривать религию как «Искусство Праведного Действия», тогда Веданта, несомненно, есть благороднейшая из религий, ибо она даёт научное объяснение для всего пути праведной жизни.

Кришна здесь прославляет её: «ЭТО — ЦАРСТВЕННАЯ НАУКА, ЦАРСТВЕННАЯ ТАЙНА, ЧИСТАЯ И ПРЕВОСХОДНЕЙШАЯ».

Даже если бы и существовала наука, царственная по своей значимости, глубокая по своей сути и «верховная по своему очищающему действию», но если бы она была непостижима для нас, она была бы почти бесполезна.

Здесь Кришна уверяет, что она «ЯСНО ПОСТИЖИМА», ибо может быть воспринята прямо через непосредственный опыт переживания Высшего «Я».

Также это наука, «относящаяся к Дхарме» (Дхармьям). Термин «Дхарма» уже объяснялся.

Человек есть не что иное, как совокупность минералов в их грубом и тонком состояниях, если бы не Сознающее Начало, одаряющее их осознанием.

Это Осознание, именуемое Высшим «Я», и есть Дхарма человека, Принцип Жизни в нём.

Духовная наука, которую Владыка Вриндавана обещает изложить в этой главе, — это ни физическая наука о биологии объектов мира, ни наука психология, объясняющая поле чувств и мыслей, — но Наука о Высшем «Я», глубочайшей сущности каждого индивидуума.

ВЕСЬМА ЛЕГКА ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ — Религия есть субъективная методика, которой нужно следовать и которую следует осуществлять каждому в себе.

Если эта великая наука, в которую Господь Кришна предлагает посвятить Арджуну, есть чрезвычайно трудное предприятие в жизни, тогда, естественно, она — бесплодная философия.

Нищета страны не устраняется заявлением её учёных о том, что на Марсе находятся неисчерпаемые запасы никем не занятого золота, ожидающего бесплатной перевозки!

Чтобы развеять этот смутный страх, здесь полностью подтверждается, что методика самообъединения и конечного обретения полного владения собой есть искусство, легкое для овладения искренним и прилежным.

Даже если бы оно было легким, ни один разумный человек не стал бы следовать этому пути, если бы обретаемая благодаря этому польза была тленной и временной.

Здесь утверждается, что плоды, обретённые посредством верного следования этой Царственной Науке саморазвития и самоовладения, «ИМЕЮТ НЕТЛЕННУЮ ПРИРОДУ».

Познать Высшее «Я» — значит стать Высшим «Я», Вечной, Бесконечной Реальностью, стоящей за миром явленных форм.

В ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ ТЕМ, КТО СТРЕМИТСЯ, УЧАСТЬ ТЕХ, КТО НЕ ИЩЕТ НЕТЛЕННОГО, ОБЪЯВЛЯЕТСЯ БЕСПОКОЙНОЙ ЖИЗНЬЮ В САНСАРЕ:


3. Люди, не имеющие веры в эту ДХАРМУ (Божественное Высшее «Я»), о Победитель врагов, не достигнув Меня, возвращаются на путь перерождений, исполненный смерти.

Те, кто живёт в полном пренебрежении к Высшему «Я», неизбежно «ВОЗВРАЩАЮТСЯ, НЕ ДОСТИГНУВ МЕНЯ».

Люди, обращённые вовне, размышляющие о предметах чувств и променивающие свои интеллектуальные способности, эмоциональные силы и физическую крепость на поиски, обретение и обладание средствами для осуществления чувственного удовлетворения, непременно должны возвращаться на «ПУТЬ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ, ИСПОЛНЕННЫЙ СМЕРТИ».

Чем больше человек размышляет о конечном, стремится обрести изменчивое и оказывается подавлен скорбями о тленном, тем больше он начинает почитать и добиваться низшей природы «Я», Пракрити.

Как бы ни был велик океан, капля, взятая откуда бы то ни было из его бескрайних просторов, должна быть солёной. Таким же образом, каков бы ни был мотив стремления, стоит лишь нам позволить себе быть приверженцами мира-объектов, мы обречены вкусить солёные слёзы скорби из-за самой преходящей природы «объектов нашей любви».

Мир имён и форм конечен и вечно меняется. В каждый миг каждый объект проживает процесс изменения, и каждое изменение есть смерть для предыдущего состояния бытия объекта.

Таким образом, слово «смерть», использованное здесь Кришной во фразе «ИСПОЛНЕННЫЙ СМЕРТИ», следует понимать в этом широком смысле.

Короче говоря, приверженцы конечного достигают трагических пределов постоянной смерти.

В совершенной Науке Веданты, хотя Шраддха также подразумевает «веру», она зиждется не на туманных испарениях эмоциональности, но на прочных балках интеллектуального понимания и совершенного осознания логики мысли, лежащей в основе теории.

Шанкара определяет Шраддху как «построение жизни и бытия на основе верного интеллектуального постижения того, на что указывают священные писания и что разъясняют учителя».

Это — стойкая вера, которая возносит нас в сферы, лежащие за пределами досягаемости ума и разума, и помогает высечь из смертного и конечного — Бессмертное и Бесконечное.

То, без чего вещь не может быть самой собой, называется её Дхармой или сутью; например, жар у огня, холод у льда.

Те, у кого нет веры в Божественную Суть, которая есть их Высшее «Я», легко увлекаются воркованием своих чувств, лаем своего интеллекта или шёпотом своей плоти.

Они скатываются на путь деградации и приходят к жизни как двуногие животные, когда теряют веру в Божественную сердцевину, которая есть их Сущностное Бытие.

Безумный царь, забывший о своём царском достоинстве, отбрасывает его и носится нагим по улицам, ведя себя так, словно он — бездомный бродяга.

Подобно этому, человек, в своём забвении достоинства своей сущностной Самости, приходит к жизни на открытых улицах чувственных наслаждений, выискивая свои удовлетворения, словно он ничем не лучше ползающего червя в придорожной канаве.

Простой на вид, этот стих преисполнен невыразимой глубины. Так противопоставляя «Путь Знания» и «Путь Неведения» в самых ярких выражениях, Кришна доносит до понимания Арджуны целесообразность благословенного пути Высших исканий, постижения Нетленного.

В СЛЕДУЮЩЕМ ЗНАНИЕ, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВОСХВАЛЯЕТСЯ, КОГДА КРИШНА РАЗЪЯСНЯЕТ, ЧТО ЕСТЬ ТА ДХАРМА, КОТОРОЙ СЛЕДУЕТ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ:

4. Всё это пронизано Мною в Моей Непроявленной форме; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.

ВСЁ ЭТО ПРОНИЗАНО МНОЮ В МОЕЙ НЕПРОЯВЛЕННОЙ ФОРМЕ — Тонкость чего-либо измеряется степенью его всепроникновенности, следовательно, Наитончайшее по необходимости должно быть Всепроникающим.

Поскольку все ограниченные вещи имеют формы, лишь Всепроникающее может быть Вечным и Бесконечным.

Все формы — это преходящие субстанции (Дравья). Таким образом, Атман в своей изначальной Непроявленной природе должен пронизывать всё, подобно тому как глина пронизывает все формы и очертания глиняных горшков.

Если Бесконечное пронизывает конечное, какова же точная взаимосвязь между ними? Возникло ли конечное из Бесконечного? Или Бесконечное породило конечное? Стало ли Бесконечное Само конечным, как видоизменение Себя Самого, или же они состоят в отношениях типа отец-сын или господин-слуга?

Различные религии мира изобилуют подобными вопросами.

Дуалисты могут позволить себе предаваться таким причудливым представлениям о связи между конечным и Бесконечным.

Но Адвайтины (Не-дуалисты) не могут принять эту идею, поскольку для них лишь Вечный Атман есть Единая и Единственная Реальность.

Вторая строка этой строфы — классическое описание «безотношенской связи» между Реальным и нереальным.

«Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них».

Для невнимательного читателя это покажется непостижимым парадоксом, выраженным в нагромождении пустых слов. Но для того, кто хорошо понял теорию наложения (адхьясы), это очень просто.

Видение призрака может возникнуть только на основе столба. И какова взаимосвязь между призраком и столбом с точки зрения столба? Невинный столб в бесконечной любви к заблудшему глупцу мог бы сделать лишь такое заявление, какое Господь делает здесь.

«Призрак, — сказал бы столб, — без сомнения, во мне, но Я не в призраке; и поэтому Я никогда и никого не пугал из заблудших путников».

Таким же образом Господь говорит здесь: «Я, в Моей Непроявленной Природе, есть Субстрат для всего проявленного хаоса имён и форм, но ни в их радостях, ни в их горестях, ни в их рождениях, ни в их смертях Я не разделяю их участи, потому что Я не пребываю в них».

Эта строка звучит верным отголоском той же идеи, возможно, более чётко выраженной ранее (VII-12): «Я не в них, они во Мне».

Короче говоря, здесь указывается, что Атман, который через отождествление с материальными оболочками стал «пребывать в них», — это страдающий смертный, в то время как тот же Атман, который успешно отбросил все свои ложные отождествления с материальными слоями и осознал, что «Я не пребываю в них», — это Атман, Бессмертный и Непроявленный.

ТОГДА ДОЛЖНО СУЩЕСТВОВАТЬ КАКОЕ-ТО СУЩЕСТВОВАНИЕ КОНЕЧНОГО В БЕСКОНЕЧНОМ:


5. Но и (в действительности) существа не пребывают во Мне — узри Мое Божественное Искусство (Йогу); Я — Причина, поддерживающая все существа, но не пребывающая в них.

Продолжая ход Своих рассуждений из предыдущей строфы, здесь Он говорит: «Но и существа не пребывают во Мне», хотя «Я не пребываю в них». Теперь Он утверждает, что в Бесконечном конечное никогда и не возникало!

Продолжая наш пример со столбом и призраком, это равнозначно тому, как если бы столб заявил: «Во мне, электрическом столбе, призрак никогда не существовал».

В Чистом Сознании, в Его Бесконечной Природе чистого Знания, никогда не было, никогда нет и никогда не может быть никакого мира плюралистических воплощений, точно так же, как для бодрствующего мир сновидений никогда не доступен.

Короче говоря, во время прямого субъективного переживания Атмана нет восприятия плюралистического мира, который рождается из забвения Бесконечного.

Атман «порождает и поддерживает все существа» подобно тому, как океан рождает, поддерживает и питает все волны в себе.

«И всё же, — говорит Кришна, — Я Сам никогда не пребываю в них». Точно так же океан может воскликнуть, что «Я никогда не есть волны».

Глина — это лоно всех горшков, хранительница их форм, питательница их очертаний, и всё же ни один из горшков, ни все горшки вместе взятые, никогда не могут определить или дать полное знание о глине.

Чистое Сознание, Божественное и Вечное, — это Субстрат, который поддерживает и освещает всю панораму вечно меняющейся множественности.

Объекты мира, передающие свои стимулы через органы чувств, создают ментальные волны, которые освещаются Принципом Сознания, пребывающим во всех формах.

Если Осознавания нет, внешний мир неизбежно не сможет дать уму-интеллекту понятие о его жизни как о серии непрерывных переживаний.

Подобно тому как хлопок находится в ткани, или золото во всех украшениях, или жар в огне, так же и Нетленное — в тленном.

Сновидящий может функционировать лишь в бодрствующем; бодрствующий пронизывает переживания сна, и в то же время бодрствующий не находится во сне, да и, фактически, будучи полностью пробуждённым, сон вообще не существует в бодрствующем.

КРИШНА ЧУВСТВУЕТ, ЧТО ЯЗЫК ПАРАДОКСОВ ОКАЗЫВАЕТСЯ СЛИШКОМ ЗАГАДОЧНЫМ ДЛЯ ГРУБОГО ИНТЕЛЛЕКТА СРЕДНЕСТАТИСТИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА В АРДЖУНЕ, И ПОЭТОМУ, В СВОЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ МИЛОСТИ, ГОСПОДЬ ПРЕДОСТАВЛЯЕТ СВОЕМУ УЧЕНИКУ ПРИМЕР:


6. Как могучий ветер, повсюду движущийся, вечно пребывает в пространстве (Акаше), так же знай, все существа пребывают во Мне.

Смущённому Принцу, пытающемуся разгадать загадку, помогает здесь Царственный Учитель в лице Кришны, давая ему яркий пример.

Вообразить субстанцию, которая существует повсюду, позволяя всему существовать в ней, но в то же время сама не обусловливаясь вещами, существующими в ней, очень трудно, и обычный интеллект не может легко воспарить, чтобы постичь эти высоты понимания и оценки.

В качестве опоры для обычного интеллекта, чтобы поднять себя и заглянуть за собственные ограничения и обрести видение раскрывающихся просторов Бесконечного, здесь приведён блестящий пример.

Грубое никогда не может обусловить тонкое. Как поёт поэт: «Каменные стены не делают тюрьму», ибо, даже если мы можем заключить тело узника, его мысли всегда свободны достичь его близких у домашнего очага.

Грубые каменные стены не могут ограничить полёт тонких мыслей. Если этот принцип будет однажды хорошо понят, пример становится очень выразительным, раскрывая все свои скрытые смыслы.

Знай, Арджуна, что ветры извиваются, кружатся и вращаются повсюду в пространстве; пространство поддерживает и обволакивает их повсюду, и всё же они никогда не ограничивают пространство.

Этот прекрасный пример, если над ним поразмышляет любой искатель, обладающий хотя бы средним уровнем интеллектуального понимания, позволит ему определить в собственном уме правильное соотношение, существующее между Атманом и не-Атманом.

Реальное поддерживает нереальное; нереальное, казалось бы, живёт... через свою историю страданий и горестей, мимолётных радостей и преходящих удовольствий... в Реальном, и всё же нереальное никогда не может обусловить Реальное.

Когда ветер движется, пространству нет необходимости двигаться. Ни одно из качеств ветра не является качеством пространства (Акаши).

По сравнению с простирающимся Бесконечным пространством, в котором вселенные продолжают вращаться со скоростью, измеряемой в световых годах, атмосферные возмущения — это лишь несколько миль от поверхности земного шара.

В бесконечной безбрежности Реального арена волнений, вызванных Его флиртом с Собственным предполагаемым невежеством, — это лишь ничтожная область... и даже там взаимосвязь между ложным и Реальным — это взаимосвязь между изменчивым ветерком и Бесконечным пространством.

Эти две строфы не просто следует объяснять словами, как бы ни был прав комментатор; над ними должны размышлять студенты индивидуально.

ТОГДА ЧТО НАСЧЁТ ВАШЕЙ ЗАМЕЧАТЕЛЬНОЙ ТЕОРИИ СИСТЕМАТИЧЕСКОГО ЗАКОНА ПЕРЕРОЖДЕНИЙ — ИСТОРИИ О ТВОРЦЕ, СОТВОРЯЮЩЕМ МИР ВО ВРЕМЯ СВОЕГО ДНЯ — И РАСТВОРЯЮЩЕМ ВСЁ ВО ВРЕМЯ СВОЕЙ НОЧИ, И Т.Д.?.. СЛУШАЙ:


7. Все существа, о Каунтея (о Сын Кунти), входят в Мою Пракрити (природу) в конце Кальпы; Я снова извожу их в начале (следующей) Кальпы.

8. Оживотворяя Мою Пракрити, Я снова и снова извожу всё это бессильное множество существ силой (Моей) природы (Пракрити).

Вечный Брахман, функционирующий через инструмент тотального ума, — это Бог-принцип, Творец, и тот же Абсолютный Брахман, функционирующий через ограниченный индивидуальный ум-интеллект, — это индивидуализированный Атман, смертное эго (Самсарин).

То же самое Солнце отражается и в чистой спокойной воде огромного озера, и в возмущённой грязной луже на обочине дороги; разница между двумя отличными друг от друга отражениями в разных инструментах объяснит разницу между индивидуальным-эго и Бог-принципом.

Подобно тому как Солнце на небе может справедливо сказать: «Я — причина блистательного отражения в озере и сломанного, тусклого отражения в дорожной луже», так же и Кришна, Атман, провозглашает: «Я — оживляющая Реальность, стоящая за Творцом, а также и за творением».

Приложение Бог-принципа, тотальное тело-ум-интеллект оборудование, составляет низшую природу Атмана, называемую Пракрити.

В начале цикла существующие васаны в низшей природе проецируются, «и в конце Кальпы все существа уходят в Мою Пракрити».

Акт оживления или оплодотворения Пракрити, чтобы снова вырасти в дерево-Самсары, — это акт милости Брахмана.

Если бы Высшее Сознание не отождествлялось с Пракрити (Майей), она, будучи инертной сама по себе, не могла бы проецировать никакой жизни вовсе. Всё множество васан «Я проецирую снова и снова».

Когда Атман оживотворяет Пракрити, васаны не имеют никакой свободы отказаться от выражения, потому что они бессильны под властью Пракрити.

В философии Риши часто объясняют Вселенную с точки зрения макрокосма (Самашти), что имеет свойство смущать студентов, если только каждый студент не стремится усердно понять её импликации субъективно в себе, как микрокосм (Вьяшти).

Рассматриваемая таким образом, в индивидуальной субъективной внутренней истории жизни, это утверждение оказывается действительно верным, поскольку без жизни в нас — Атмана — отождествляющегося с низшей природой в нас, оборудование ума-интеллекта не может создать характерное эго, которое приходит, чтобы страдать в своём ограниченном существовании.

Мы уже обнаружили, что величайший негодяй и благороднейший святой — это одно и то же, когда ни один из них не отождествляется со своим умом и интеллектом, в состоянии глубокого сна.

Проснувшись, ум-негодяй проецирует негодяя, а ум-святой проецирует святого; и Сила жизни за пределами обоих — это одна и та же Искра-Жизни, Абсолютное Сознание.

Таким образом, негодяй неспособен не вести себя как святой, так же как святой не может ни при каких обстоятельствах сыграть негодяя, даже на мгновение.

Негодяй так же бессилен, как и святой, оба будучи «бессильны под властью Пракрити» в каждом.

И вся драма растворения выражений васан и проекции танцев васан исполняется на Неизменной Нетленной Вечной платформе Атмана; «Я проецирую снова».

ЗАКОН КАРМЫ НЕПРЕЛОЖЕН, КАК ДЕЙСТВИЕ, ТАК И РЕАКЦИЯ.

ЕСЛИ АТМАН ОСУЩЕСТВЛЯЕТ РАСТВОРЕНИЕ И КОНТРОЛИРУЕТ ПРОЕКЦИЮ ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКОГО МИРА, НАСКОЛЬКО ЗАКОН КАРМЫ СКОВЫВАЕТ БЕСКОНЕЧНОГО?...

СЛУШАЙ:

9. Эти действия не связывают Меня, о Дхананджая, ибо Я пребываю как безучастный, непривязанный к этим действиям.

В случае ограниченного эго, его эгоцентричные действия оставляют после себя впечатления, которые в конечном счёте преследуют малое эго своими последствиями.

Все эгоцентричные действия, всегда мотивированные эгоистичными желаниями, оставляют свои уродливые следы на берегах ума (васаны), в то время как действия, не мотивированные эго, не оставляют следа (васан), подобно тому, как птицы не оставляют следов, двигаясь в небе.

Мы можем сравнить неблагодарного сына, бьющего своего отца, с невинным ребёнком, который в игривом настроении пинает своего отца обеими ногами.

Не нужно тонкого зрения философа, чтобы понять разницу в сути между этими двумя людьми, совершающими одно и то же действие — удар по отцу.

Везде и всегда, когда предпринимается эгоцентричное действие, подстёгиваемое эгоистичными желаниями, неизбежно следуют грубые и болезненные последствия (васаны).

В случае, когда Вечное одушевляет Свою Пракрити и проецирует «СНОВА И СНОВА МНОЖЕСТВО СУЩЕСТВ», нет ни привязанности (рага), ни отвращения (двеша), и поэтому, в силу одного лишь этого происходящего с Вечным, Высшее не затрагивается: «ЭТИ ДЕЙСТВИЯ НЕ СВЯЗЫВАЮТ МЕНЯ». Оно ни эгоцентрично, ни мотивировано желанием.

Какой бы трагичной и убийственной ни была пьеса, какой бы плачевой и печальной ни была история, какой бы дождливой и бурной ни была сцена, белый экран в кинозале в конце представления не несёт ни следов пролитой крови, ни пятен пролитых слёз, ни износа от бушевавшей бури.

В то же время мы все знаем, что, если бы не неизменный экран, история никогда не могла бы быть рассказана посредством света и тени.

Таким же образом, всегда-чистое Бесконечное, как Атман, становится прочной платформой для драмы горя, что выражается на языке множественности, непрерывно разыгрываемой бесконечным числом эго, бессильно повторяющих роли, предписанные их васанами, собранными ими в прошлом.

Пар в двигателе не наказывают за катастрофу крушения, и пар не получает похвалы, когда поезд прибывает в пункт назначения вовремя!

Ни катастрофа, ни успешное завершение путешествия никогда не могли бы произойти без пара.

Двигатель без пара — это инертное железо, собранное в определённой форме, тупое и тяжёлое; это пар, что приводит его в действие и делает способным к действиям жестокого разрушения или доброго созидания, в зависимости от случая.

Поскольку пар в двигателе не имеет ни стремления двигать поезд, ни отвращения к этому, пар игнорируется в достижениях поезда, будь они хорошими или плохими.

Это мотив, стоящий за действием, определяет его последствие.

Атман — источник всей динамики. Он приводит ум в действие. Каждый ум — это пучок васан. Благие васаны заставляют ум петь песню радости и гармонии. Дурные васаны в уме заставляют его стонать от рыданий и слёз.

Игла в граммофоне не ответственна за песню, которую поёт пластинка. Какова пластинка, такова и музыка. Подобно этому, Атман Вечен.

Он не обращает внимания на то, какой тип мира проецируется. Он и не стремится ни в каком смысле создать лучший мир.

Солнечный свет освещает всё, что оказывается в его свете, будь то убийство или мученичество.

Ни слава мученика, ни преступление убийцы не могут достичь Солнца.

Атман, как Чистое Сознание, освещает васаны и даёт им способность проецироваться, будь то для их собственного осуждения или для их же прославления.

«ПРЕБЫВАЯ КАК БЕЗУЧАСТНЫЙ И НЕПРИВЯЗАННЫЙ К ЭТИМ ДЕЙСТВИЯМ», Атман наслаждается в царстве Своей низшей природы (Пракрити).

КАКОВА ЖЕ ТОЧНО ЭТА СТРАННАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ БЕСКОНЕЧНЫМ И КОНЕЧНЫМ?

КОНЕЧНОЕ ДЕЙСТВУЕТ ИЗ-ЗА БЕСКОНЕЧНОГО, И ВСЁ ЖЕ БЕСКОНЕЧНОЕ НАЗЫВАЕТСЯ НЕЙТРАЛЬНЫМ...

КАК?


10. Под Моим надзором Пракрити (природа) порождает движущееся и неподвижное; по этой причине, о Каунтея, мир вращается [в круговороте рождения и смерти].

В Веданте эта связь между бездейственным Атманом и активным не-Атманом была раскрыта с помощью ряда аналогий, каждая из которых пытается пролить больше света на эту связь «безотношенской-связи».

Лучи Солнца согревают объекты, на которые они падают, не согревая промежуточную среду, через которую они проходят.

Подобно этому, Атман пребывает в Своей собственной Бесконечной славе, а не-Атман приходит в движение, чтобы действовать, как Пракрити, в одном лишь «присутствии» Атмана.

У царя возникает фантазия, что он должен посетить определённый паломнический центр в день полнолуния следующего месяца, и, высказав это намерение своему министру, царь забывает обо всём.

Но накануне следующего полнолуния министр обращается к царю, чтобы напомнить ему, что время королевской процессии настало.

На следующий день, когда царь выходит, он обнаруживает, что весь маршрут заполнен его подданными.

Приветственные арки воздвигнуты в разных местах. Все детальные приготовления спланированы и красочно исполнены для его царского визита и возвращения. Все офицеры и подданные вложили все свои силы и старания, чтобы сделать царскую поездку в храм большим успехом.

Во всей этой лихорадочной деятельности каждый получал свою власть и силу только благодаря царю, и всё же сам царь нигде не фигурировал.

Министр имел своё одобрение от царя, и поэтому его приказы добросовестно исполнялись всеми остальными. Если бы министр попытался организовать такое шоу как обычный гражданин, он никогда бы не преуспел.

Подобно этому, в одном лишь присутствии Атмана Пракрити заимствует своё одобрение, чтобы планировать и исполнять, действовать и достигать.

Субъективно это становится более ясным.

Атман одним лишь Своим «присутствием» освещает ум и интеллект и создаёт для выражения их васан целое поле мировых объектов и необходимые инструменты опыта, состоящие из органов восприятия и органов действия.

«ПРИРОДА, В ТО ВРЕМЯ КАК Я НАДЗИРАЮ, ПОРОЖДАЕТ МИР ВЕЩЕЙ И СУЩЕСТВ» — «Природа» здесь означает «Непроявленное, которое проецируется как проявленное».

Непрерывный танец мира-множественности в ритме изменения и смерти поддерживается в «присутствии» Атмана; «МИР ВРАЩАЕТСЯ И ВРАЩАЕТСЯ ИЗ-ЗА ЭТОГО».

В конечном анализе, Атман ничего не делает. Это Пракрити проецирует и исполняет; это Пракрити оживляется в близости Атмана.

Это Свет Атмана, что оживляет Пракрити и заставляет её существовать и действовать. Такова вся связь между Атманом, Пурушей, и не-Атманом, Пракрити.

Это станет более понятным, если ученик попытается понять эту связь точно так же, как связь, которая может существовать между придорожным столбом и призраком, наложенным на него заблудшим.

ЕСЛИ АТМАН ТАКИМ ОБРАЗОМ ЯВЛЯЕТСЯ СУЩЕСТВЕННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ В КАЖДОЙ ФОРМЕ И ЕСЛИ ОН ВСЕГДА СВОБОДЕН ОТ ГОРЕСТЕЙ И НЕВЗГОД КОНЕЧНОГО, ПОЧЕМУ ЖЕ ТОГДА ВСЕ СУЩЕСТВА НЕ СПОСОБНЫ ОТОЖДЕСТВИТЬ СЕБЯ С НИМ И СУЩЕСТВОВАТЬ КАК АТМАН?...

СЛУШАЙ:


11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я пребываю в человеческой форме; они не знают Моего Высшего существа как Великого Владыки всех существ.

В седьмой главе, давая наставление о «Высшей» и «Низшей» природах Вечного, Кришна провозгласил, что ГЛУПЦЫ, в своём невежестве относительно Высшего Состояния Высшего Атмана, как Неизменного и Трансцендентального, считают «Непроявленное» проявившимся.

В этой главе, утверждая, что Он есть Атман во всём, Кришна использует то же сильное слово, 'глупцы', чтобы осудить тех, кто цепляется за форму и упускает суть.

«НЕВЕДАЮЩИЕ О МОЕЙ ВЫСШЕЙ ПРИРОДЕ, ГЛУПЦЫ СЧИТАЮТ МЕНЯ» пребывающим лишь в определённой форме!

Принять идола за Бога, или форму Гуру за Бесконечное — значит принять сосуд за содержимое.

Идол — это лишь символ (пратика) для невоспринимаемой и тонкой Истины.

Играть с бутылочкой для молока — не значит чувствовать себя освежённым, когда голоден или испытываешь жажду; играть с ложкой и вилкой над пустой тарелкой — не удовлетворение, когда действительно голоден.

Принять идол за саму цель — значит принять средство за конец. И именно такое непонимание порождает фанатиков, которые сеют семена соперничества и ревности, чтобы пожинать со временем урожай смерти и катастроф, всё во имя своих каменных божеств, деревянных символов или бронзовых богов!

Три маленьких кусочка цветной ткани кхади могут сделать национальный флаг, но это не моя родина; но когда я склоняю голову, когда флаг моей страны поднимается, я почитаю свою нацию; флаг — это священный символ культуры моей страны и её устремлений.

С этой идеей в уме, если мы прочитаем строфу, она становится очень яркой и ясной.

Господь говорит: «обычные преданные не ведают о Моём подлинном статусе 'КАК ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКИ ВСЕХ СУЩЕСТВ'», и добавляет, что эти заблудшие «ГЛУПЦЫ ПРЕНЕБРЕГАЮТ МНОЙ, КОГДА Я ПРЕБЫВАЮ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ФОРМЕ», то есть, когда они считают Его, Атмана, просто человеческой формой, которую Он может принять для Себя, чтобы благословить определённое поколение.

ПОЧЕМУ ГЛУПЦЫ ЛИШЕНЫ СПОСОБНОСТИ К ПРАВИЛЬНОМУ ПОНИМАНИЮ И ВЕРНОЙ ОЦЕНКЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ АТМАНА?

12. Те, кто полон тщетных надежд, тщетных поступков и тщетных знаний, лишённые истинного понимания, воистину, одержимы обманчивой природой ракшасов и асуров.

13. Но Великие Души, о Партха, причастные Моей божественной природе, поклоняются Мне с умом, не отвлечённым ни на что иное, зная Меня как Нетленный Источник всех существ.

Для усиления смысла в речах Кришны часто используются противопоставления. В этой паре стихов первый описывает людей, введённых в заблуждение своей низшей природой (ракшасов и асуров), а второй рисует образ Великих Душ, наделённых божественными качествами.

Введённые в заблуждение ложными желаниями и изнурённые тщетными действиями, некоторые люди запутываются в собственном разуме и теряют способность к здравому суждению.

Такие личности утрачивают божественную перспективу и проявляют чудовищность в своей деятельности, выражая демоническую, чувственную природу. Их и называют ракшасами и асурами, принадлежащими к традиции Раваны.

Действия, совершаемые в настоящем, оставляют свои следы в уме и формируют будущие желания и мысли индивида.

От тщетных действий возникают лишь негативные самскары (впечатления), усугубляющие помрачение разума. Когда индивид погрязает в трясине лжи и нечистоты, в глазах мудрецов он становится не кем иным, как чудовищем.

В противовес этой культуре ракшасов нам показывают, как мыслят и действуют люди Мудрости.

Это исследование человеческой души открывает искателям саморазвития верное отношение к миру и правильный взгляд на вещи.



14. Всегда восхваляя Меня, усердствуя, твёрдые в обетах, кланяясь Мне и неизменно стойкие, они поклоняются Мне с любовью и преданностью.

Хотя в предыдущем стихе, описывая высокие души, был указан «Путь Знания», здесь подразумеваются два других главных пути самоинтеграции и саморазвития: непоколебимая преданность и бескорыстная деятельность, совершаемая в духе Ягьи (жертвоприношения).


ВСЕГДА ВОСХВАЛЯЯ МЕНЯ — Самый грубый тип восхваления обычно являет собой шумная толпа, поющая славы Господа в сопровождении не менее грубых инструментов!

Однако подлинный смысл киртана (воспевания) гораздо глубже. Воистину, почитать идеал с благоговением и преданностью, непрерывно воспевая его славу, — это безмолвный труд ума, который раскрылся, чтобы оценить идеал, который он научился прославлять.

Безмолвное служение обществу или непрерывный поток любви, который человек Знания излучает на всё живое, составляют более великий и действенный тип киртана, нежели тот, что совершает шумная толпа, собирающаяся на короткое время каждый день, лишь чтобы затем вернуться к своим порокам.


УСЕРДСТВУЯ С ТВЁРДОЙ РЕШИМОСТЬЮ — Это простые логические факты, которые часто упускаются из виду искателями, самим себе роющими могилу на духовном пути.

Многие полагают, что некие рутинные действия преданного характера, совершаемые время от времени, — это и есть вся их задача. Всё остальное, по их мнению, должны обеспечить воображаемые боги!

Эта нелепая, суеверная идея не имеет ничего общего с Наукой Само-совершенствования.

Постоянное и осознанное усилие неизбежно, если человек хочет вырваться из колеи ложного мышления и неверных оценок жизни и бытия.

Дисгармония, которую он испытывает, и фальшивые ноты, которые жизнь извлекает на арфе его сердца, вызваны неисправностями его инструментов восприятия.

Их настройка требует постоянной бдительности, непрерывного само-применения и искреннего стремления.

На этом пути к само-освобождению искателя будут одолевать колебания, вызванные инстинктивными соблазнами, которые будут шептать ему и манить вкусить «запретный плод».

Но в такие моменты сильных искушений он должен твёрдо отвергнуть ложное и неуклонно идти путём Реального.

Истинная преданность — это чистая любовь, которая измеряется степенью отождествления любящего с возлюбленным.

Преданность «МНЕ, ИСТОКУ СУЩЕСТВ И НЕИЗМЕННОМУ» — это путь для заблудшего эго, чтобы отождествиться с Высшим «Я». И этот процесс успешно завершается лишь через отстранение себя от не-истинных оболочек.

Этот негативный аспект само-отстранения от слоёв не-«Я» указывается словами «ПРЕКЛОНЯЯСЬ ПЕРЕДО МНОЙ».

Позитивная же сторона искусства Само-реализации заключается в том, что с устойчивым, однонаправленным умом искатель погружается в медитацию, пока вновь не обретает полное отождествление с Высшим «Я».

Этот позитивный аспект указывается фразой: «С ЛЮБОВЬЮ И ПРЕДАННОСТЬЮ».

Отвлечение себя от ошибочных отождествлений и новое открытие своих бесконечных потенциальностей через постоянную преданность Высшему «Я» может быть достигнуто только теми, кто «НЕИЗМЕННО СТОЕК И ПОКЛОНЯЕТСЯ МНЕ».

«Путь Знания» не знает ритуального поклонения, такого как подношение цветов. Поддерживать в уме бдительный и внимательный поток мыслей, почитая природу Высшего «Я» как Основу всей Вселенной и Сущность всех существ, — вот подлинное поклонение, которое раскрывает бутоны наших эгоцентричных жизней, превращая их в цветы Бого-человеков, источающих благоухание Совершенства.



15. Другие также, совершая жертвоприношение знанием, поклоняются Мне как Единому, как Отличному, как Многообразному — Мне, пребывающему во всех формах и обращённому во все стороны.

Жертвоприношение знанием не требует ритуалов. Это постоянное стремление видеть в переживаемых именах и формах — и через них — выражение Единого Сознательного Принципа, Высшего «Я».

Искатель, практикующий такое жертвоприношение, постиг смысл ведантического утверждения: Неизменное Высшее «Я» пронизывает всё, проникая во всё, и в своей однородной ткани бытия удерживает всё феноменальное многообразие.

Шоколадные конфеты, произведённые разными фирмами, независимо от их формы, цвета и вкуса, по своей сути являются шоколадом, и их существенная природа — сладость — едина для всех. Ребёнок, ищущий сладости, будет наслаждаться ими, какой бы ни была их упаковка.

Точно так же искатель Высшего «Я» наблюдает и обнаруживает Его выражение во всех формах и именах, во всех ситуациях и условиях.

В какой бы оправе ни находились бриллианты, для ювелира все они — точки сияния, и он оценивает их по содержанию света, а не по красоте оправы.

Человек реализации движется по миру, видя своё собственное «Я», выраженное в каждом движении и действии, в каждом слове и мысли, которые его окружают.

Подобно тому как один свет, отражаясь в тысяче зеркал, создаёт миллионы отблесков, так и тот, кто сосредоточен в Высшем «Я», видит повсюду своё собственное «Я», взирающее на него со всех сторон, всегда наполняя его эйфорией совершенства и блаженства.

В блеске глаз, в улыбке друга, в усмешке врага, в резких словах ревности и мягких тонах любви, в жаре и холоде, в успехе и неудаче — среди людей, животных, деревьев и даже неодушевлённых предметов, он везде обретает видение Высшего, будь то как ЧИСТОГО БЫТИЯ, АБСОЛЮТНОГО ЗНАНИЯ или БЕСКОНЕЧНОГО БЛАЖЕНСТВА!

Это и есть значение Даршаны Ишвары (Видения Бога) или Атма-Даршаны (Видения Высшего «Я»), которое воспевается в писаниях.

Наблюдать улыбку Божественного сквозь решётку имён и форм — значит жить в постоянном духе жертвоприношения знанием.

Почитать Его во всех образах, узнавать Его во всех ситуациях, чувствовать Его в каждой мысли — значит пребывать в постоянной памяти о Высшем «Я», и потому такие люди «поклоняются Высшему «Я» через жертвоприношение знанием».

Поначалу эта попытка увидеть Высшее «Я» является сознательным усилием, сопряжённым с напряжением.

Но по мере того, как искатель углубляет своё духовное познание, ему становится легче узнавать Единое «Я», рассыпавшее Себя в мириадах форм Собственного сияющего великолепия: «МНЕ, ПРЕБЫВАЮЩЕМУ ВО ВСЕХ ФОРМАХ И ОБРАЩЁННОМУ ВО ВСЕ СТОРОНЫ».

Человек реализации не только переживает Чистое Высшее «Я», незапятнанное множественностью оболочек, но и узнаёт то же самое «Я», играющее через бесконечное разнообразие проявлений во вселенной.

Познав одно Солнце на небе, мы в тысяче его отражений видим всё то же Солнце.

Согласно Веданте, Само-реализация не завершена, если человек сохраняет самообладание лишь в уединении и тишине.

Если он переживает Божественное лишь в редкие моменты, он не является тем Человеком-Мудрости, которого воспевают Риши Упанишад.

Истинный Человек Знания — тот, для кого Высшее «Я» есть единственная Истина внутри, снаружи и повсюду.

«Единое пронизывает всё, и ничто не пронизывает Его». Для него шумный рынок является таким же местом для познания Высшего «Я», как и тихие долины Гималаев.

С закрытыми глазами он, с балкона Бесконечного в себе, вглядывается вовне и видит повсюду лишь своё собственное «Я».

В моих ногах, как и в моих руках, я пребываю одинаково во все моменты. Я знаю, что я там. Утверждать, что это знание заставляет мои руки и ноги исчезнуть, — безумие.

Подобно тому как я пронизываю, существую и переживаю себя в каждой части моего тела одновременно, так и человек Реализации осознаёт, что его собственное Высшее «Я» пронизывает всю вселенную в Своей Бесконечности — «КАК ЕДИНОЕ, КАК ОТЛИЧНОЕ, КАК МНОГООБРАЗНОЕ».

Веданта проповедует признание Божественности и переживание Бесконечного в самой жизни и через неё.

Это не мимолётный опыт, не повод для праздника, после которого можно о нём забыть.

Подобно тому как знание, приобретённое через образование, постоянно сопровождает человека, так же, и даже более мощно, неотъемлемо, «познавший Высшее «Я» становится Высшим «Я»»; в этом нет никакого сомнения.

Истинность ведантического утверждения подтверждается его словами: «МНЕ, ПРЕБЫВАЮЩЕМУ ВО ВСЕХ ФОРМАХ И ОБРАЩЁННОМУ ВО ВСЕ СТОРОНЫ.».

Всё, о чём мы говорили, здесь находит подтверждение.

Без сомнения, через медитацию, когда ум успокоен, постигается Чистое Высшее «Я», Единое-без-второго.

Знающий глину узнаёт её во всех горшках; форма, размер и цвет не уничтожают глину. Точно так же кажущиеся имена и формы, наложенные на Истину, не могут скрыть её от взора Человека Истины.

Более того, Кришна провозглашает, что Истина узнаётся «В КАЖДОЙ ФОРМЕ, КАК ПРОЯВЛЕННУЮ ПОВСЮДУ».

Нелепо говорить, что существенную природу горшка можно найти лишь в одной его части! Глина присутствует в горшке повсюду и всегда; где глины нет, там нет и горшка.

Где нет Высшего «Я», там невозможно и восприятие множественного существования.

16. Я — обряд; Я — жертвоприношение; Я — подношение предкам; Я — целебная трава и все растения; Я — священный стих; Я — топлёное масло; Я — огонь; Я — возлияние.

Повторяя идею, выраженную ранее в Гите (IV-24), этот стих показывает, что Высшее «Я» присутствует во всём: в каждом действии и в каждом его элементе.

Во времена Махабхараты божественное почитание чаще всего выражалось через ведические обряды, ритуальное поклонение божеству или подношения предкам.

Здесь Арджуне разъясняется, что все эти методы поклонения, по сути, являются поклонением самому Высшему «Я».

Не только различные ритуальные предписания управляются Им, но и целебные травы, используемые в жертвоприношении, топлёное масло, возливаемое в огонь, само возлияние, призываемое пламя и распеваемые мантры — всё это есть не что иное, как Высшее «Я», выражающее Себя через разные инструменты и формы.

Когда из единого куска золота создают множество украшений, золото по праву может сказать: «Я — подвеска, Я — кольцо, Я — цепь».

Подобно этому, Высшее «Я», будучи сущностью всех событий и обстоятельств, в которых преданный пытается почитать Вечное, вполне оправданно делает такое утверждение.


17. Я — Отец этого мира, Мать, Поддерживающий и Прародитель; То, что должно быть познано, Очиститель, (слог) ОМ, а также РИГ, САМА и ЯДЖУР.

Высшее «Я» — это не безличный и бесчувственный Дух. Чтобы показать, что саму Его суть пронизывает живая любовь, Господь использует земные отношения, указывающие на ту любовь, которой Он и является.

«Я — ОТЕЦ, МАТЬ, ПОДДЕРЖИВАЮЩИЙ, ПРАРОДИТЕЛЬ, ОЧИСТИТЕЛЬ МИРОВ».

Стих настаивает: «Я — ЕДИНОЕ, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО». Это ключевая мысль всех священных писаний.

Познать Высшее «Я» — значит положить конец сознанию несовершенства, ограниченного бытия и мучительных страданий.

Жить в эго, как в простом воплощённом «я», — значит пребывать в изгнании от тех божественных потенций, наследником которых является человек.

Заново обрести это бесконечное Блаженство — вот единственная подлинная цель жизни, где пробуждённый разум обретает покой и совершенное умиротворение.

Высшее «Я», Основа всей вселенной, символизируется ведической мантрой Омкара.

Жизнь воспринимается как поток состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений.

Основа для этих трёх состояний должна быть отлична от них самих, подобно тому как всадник отличен от скакуна.

Это четвёртое состояние, поддерживающее три обычных, провидцы Упанишад называют Турия.

Единым символом, представляющим все четыре состояния, является Омкара, и потому Предельная Реальность, обозначаемая слогом ОМ, и есть Высшее «Я».

Эта Абсолютная Реальность — единственная тема, прямо или косвенно выраженная во всех Ведах, и потому сказано: «Я — ТАКЖЕ РИГ, САМА И ЯДЖУР».


18. Я — Цель, Поддерживающий, Владыка, Свидетель, Обитель, Прибежище, Друг, Начало, Конец, Основание, Хранилище и Неистощимый Семя.

Продолжая раскрывать статус Высшего «Я» как сути, стоящей за кажущимся многообразием мира, Господь описывает Себя рядом образных определений. Этот стих, насыщенный смыслом, служит прекрасным подспорьем для каждого, кто практикует медитацию.

Я — ЦЕЛЬ — Все наши поиски заканчиваются, когда в полном переживании Совершенного исчезают все несовершенства.

Для того, кто напуган змеёй в верёвке, утешение наступает лишь тогда, когда он обнаруживает верёвку. Осознать Высшее «Я» — значит превзойти всё гнетущее чувство ограничений.

Я — ПОДДЕРЖИВАЮЩИЙ — Подобно тому как пустыня поддерживает иллюзию водной лужи, Высшее «Я» как Абсолютное Бытие придаёт видимость реальности восприятиям органов чувств, удерживая поток изменений в целостную картину жизни.

Я — ВЛАДЫКА — Хотя Высшее «Я» и уделяет Своё бытие царству несовершенств, как Чистое Сознание Оно всегда пребывает вне скорбей и радостей кажущейся вселенной.

Я — СВИДЕТЕЛЬ — Истинный свидетель — это тот, кто не участвует в событии, но наблюдает за ним без привязанности или отвращения.

Высшее «Я» — это безучастный освещающий принцип всего, что происходит в разуме, уме, теле и внешнем мире.

Я — ОБИТЕЛЬ — Истина есть Дом всего сущего. Подобно тому как один и тот же придорожный столб может казаться разным людям улыбающимся или ужасным призраком в зависимости от их состояния ума, Высшее «Я» является «Обителью» для всех множественных явлений, которые мы проецируем в своём опыте.

Я — ПРИБЕЖИЩЕ — Заблуждение порождает скорбь, Знание приносит радость. Вселенная полна страданий, ибо является проекцией заблуждения.

Единственной гаванью умиротворения, спасающей эго от бурного океана сансары, является возвращение к Основе, к Высшему «Я».

Чтобы стереть образ безличной и холодной Реальности с нежных сердец эмоциональных искателей, Господь использует более тёплые и человечные определения:

Я — ДРУГ — Бесконечное есть друг конечного, чья единственная забота — безопасность и благополучие своего друга.

Я — НАЧАЛО, КОНЕЦ, ОСНОВАНИЕ, ХРАНИЛИЩЕ — Как золото во всех украшениях, Высшее «Я» пребывает во всей вселенной. Все вещи возникают из Него и растворяются в Нём, что делает Его «хранилищем» всех имён и форм.

Я — НЕИСТОЩИМОЕ СЕМЯ — В отличие от обычных семян, которые гибнут, давая росток, Высшее «Я» есть Начало «Древа Сансары», но при этом Оно остаётся неизменным и не преобразуется в творение.



19.(Как Солнце) Я посылаю тепло; Я удерживаю и посылаю дождь; Я — Бессмертие и также смерть, и Бытие, и Небытие, о Арджуна.

Я ПОСЫЛАЮ ТЕПЛО — Подобно тому как электричество, протекая через разные приборы, выражает себя как тепло, свет или холод, Высшее «Я», отождествляясь с феноменом Солнца, становится источником всего тепла во вселенной.

Я УДЕРЖИВАЮ И ПОСЫЛАЮ ДОЖДЬ — Древние Провидцы прекрасно понимали, что Солнце определяет климатические условия мира. Его влияние контролирует переживания каждого живого существа на Земле. Малейшее изменение в его активности могло бы полностью преобразить облик мира.

Я — БЕССМЕРТИЕ И ТАКЖЕ СМЕРТЬ — Высшее «Я» есть сама сущность, которая придаёт ощущение бытия даже феномену смерти.

Познать Его как Неизменное — значит достичь Бессмертия. А будучи освещающим принципом всех перемен, Оно само является тем, что мы называем смертью, оставаясь при этом вечно неизменным.

Я — БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ — Чтобы воспринимать и «Бытие», и «Небытие», необходим некий позитивный освещающий принцип для обоих.

Это Сознание охватывает и Сат (Непроявленное), и Асат (Проявленное). Мы не можем пережить тотальное Небытие, ибо переживаем его как «существующее Небытие». Таким образом, Высшее «Я» есть Сущность как проявленного, так и непроявленного.

Этот стих может стать источником вдохновения на всю жизнь для медитирующих в их месте созерцания, пока они «облекают свои мысли в форму», прежде чем извергнуть их в беззвучное и Безымянное.

ТЕ, КТО ПОСВЯЩАЕТ СЕБЯ
ПОКЛОНЕНИЮ ВЕЧНОМУ С ЖЕЛАНИЯМИ,
ДОСТИГНУТ ИСПОЛНЕНИЯ...

КАК?

20. Знающие три Веды, вкушающие Сому, очистившиеся от грехов, поклоняющиеся Мне жертвоприношениями, молятся о пути к раю; они достигают святого мира Владыки богов и наслаждаются на небесах божественными усладами.

21. Они, насладившись обширным небесным миром, истощив свои заслуги, вступают в мир смертных; так, следуя предписаниям трёх (Вед), желая (объектов) желаний, они достигают состояния «прихода-и-ухода» (сансары).

Когда люди, сведущие в трёх Ведах и знающие ритуальные предписания, совершают эти священные действия и жертвоприношения с желанием испытать небесное блаженство, они действительно «НАСЛАЖДАЮТСЯ НА НЕБЕСАХ БОЖЕСТВЕННЫМИ УСЛАДАМИ».

Напиток Сома — это сок одноимённого растения, который используется в ритуалах и принимается в малых количествах по завершении церемонии.

Таким образом, слова «ВКУШАЮЩИЕ СОК СОМЫ» означают «те, кто завершил исполнение обряда». Однако ритуалы, совершаемые из желания, приносят лишь ограниченные плоды.

Кришна указывает, что такие эгоцентричные личности, исчерпав небесные наслаждения, «ВОЗВРАЩАЮТСЯ В МИР СМЕРТНЫХ, КОГДА ИХ ЗАСЛУГИ ПОДХОДЯТ К КОНЦУ».

Отношение Господа к таким людям и их неразумному стремлению к преходящему ясно выражено в заключительных словах: «СЛЕДУЯ ПРЕДПИСАНИЯМ ТРЁХ ВЕД, ЖЕЛАЯ ЖЕЛАЕМОГО, ОНИ ВНОВЬ И ВНОВЬ ВОЗВРАЩАЮТСЯ В КОЛЕСО ПЕРЕРОЖДЕНИЙ».

ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ТЕХ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ ПОКЛОНЯЮТСЯ ВЕЧНОМУ С ЛЮБОВЬЮ, ЛИШЕННОЙ ЖЕЛАНИЙ, КАК ОСНОВЕ ДЛЯ ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ?


22. Тем же, кто, почитая лишь Меня одного, не мыслят ни о ком ином, тем, всегда самообузданным, Я доставляю то, чем они не обладают (Йогу), и сохраняю то, чем они обладают (Кшему).

Этот стих, находящийся почти в центре Гиты, с огромной силой раскрывает секрет, который гарантирует полный успех как духовным искателям, так и людям в миру. Мы последовательно рассмотрим его значение в обоих аспектах.

Тем, кто с однонаправленным умом медитирует на Него как на Единственную Реальность, стоящую за всей вселенной, Кришна обещает: «ИМ, ВСЕГДА САМООБУЗДАННЫМ, Я ДАРУЮ ЙОГУ И КШЕМУ».

Это означает обретение всё большей духовной силы (Йога) и конечное переживание Блаженства (Кшема), которое проистекает из осуществлённой Йоги и есть само освобождение.

Рассматривая этот же стих как наставление для людей, трудящихся в миру, мы обнаруживаем свод тайных правил, обеспечивающих полный успех в мирской жизни.

В любом деле, если человек способен постоянно направлять свою мысль к единой цели, он непременно преуспеет.

К несчастью, обычный человек не в состоянии удерживать свои мысли в одном русле. Его цель кажется ускользающей, а решимость её достичь постоянно колеблется, поскольку и сама цель меняется. При такой неустойчивости никакой прогресс невозможен.

Величайшей трагедией нашего времени является то, что мы игнорируем очевидный факт: мысли творят реальность.

Деятельность черпает силу из питающей её мысли. Если же этот источник рассеян, то и внешние действия становятся слабыми и неэффективными.

Мысли из однонаправленного ума должны течь неуклонно, с полным вдохновением и силой, к избранной цели.

Одного лишь мышления недостаточно. Несомненно, необходимы действия. Многие сегодня, хотя и способны удерживать в уме свою цель, не готовы выйти на поле битвы и действовать изо всех сил для её достижения.

Термин «Упасана» означает «поклонение». Через поклонение мы призываем божество, то есть «потенциал успеха в избранной сфере».

А приставка «Пари» к этому термину указывает на тотальное усилие, когда для достижения победы не оставляется ни одной возможности неиспользованной.

Итак, раскрыты два главных секретных фактора, без которых успех в жизни не обеспечен:
(а)Последовательность воли и мышления,
(б)Полная самоотдача при достижении цели.

Третий важнейший фактор, необходимый тому, кто отмечен для впечатляющих достижений, — это
(в)Самообуздание.

Когда стремящийся человек, твёрдо держащий в уме свою цель, выходит на поле деятельности, он неизбежно встретит множество соблазнительных путей, сулящих более захватывающие перспективы.

Растратив на них силы, он станет неспособен покорить вершину на своём собственном поприще.

Сохранять самообуздание, чтобы не сойти с дистанции на пути к храму успеха, — вот третий великий фактор, который необходимо осознать и воплотить.

Термины «Йога» и «Кшема», которые Шанкара в своём комментарии определяет соответственно как «сила обретать» и «сила сохранять», вполне применимы и в нашем обсуждении.

Все конфликты и скорби в жизни, в какой бы форме они ни проявлялись, можно разделить на две группы:

(а) борьба за обретение и
(б) усилия по сохранению уже обретённого.

Эти два напряжения разрывают на части радость и безмятежность существования.

Тот, кто свободен от этих двух забот, — поистине удачлив, ибо он приобрёл всё, что можно приобрести.

Когда же эти факторы полностью устранены из жизни, человек умирает для мира скорби и пробуждается для мира нетленной радости.

Здесь Господь обещает: тому, кто способен поддерживать три описанных выше фактора и усердно следовать им, НЕ ПРИДЁТСЯ БЕСПОКОИТЬСЯ НИ ОБ ОБРЕТЕНИИ, НИ О СОХРАНЕНИИ, ибо эту ответственность добровольно возьмёт на себя Сам Господь.

Под «Господом» здесь можно понимать тот самый Закон, что управляет миром множественности и всеми происходящими в нём событиями.

Когда воду выпускают с высоты для орошения низлежащих равнин, нам нужно лишь направить её в нужном направлении, чтобы она достигла требуемой области — и сама природа устремит её вниз, ибо таков «закон природы», что вода всегда течёт с высоты на низ.

Подобно этому, тому, кто действует, исполняя три великих закона, относящихся к физической, умственной и интеллектуальной дисциплинам, успех НЕОТСТУПНО будет следовать по пятам за таким внимательным властителем обстоятельств.

ОТКРЫВАЯ НОВЫЙ РАЗДЕЛ, ПОСВЯЩЁННЫЙ
ЗАБЛУЖДАЮЩИМСЯ ПОКЛОННИКАМ, КОТОРЫЕ ПОКЛОНЯЮТСЯ
У АЛТАРЕЙ БОЖЕСТВ, ПРАВЯЩИХ
КОНЕЧНЫМИ, МАТЕРИАЛЬНЫМИ БЛАГАМИ, ГОВОРИТСЯ СЛЕДУЮЩЕЕ:


23. Но и те преданные, которые, наделённые верой, почитая других богов, поклоняются лишь Мне одному, о сын Кунти, (но) неподобающим способом.

Не все люди в мире поклоняются у одного и того же алтаря. Это не только физически невозможно, но и психологически абсурдно, поскольку вкусы у людей различаются.

Преданные во время своего поклонения у разных алтарей почитают ту же самую Жизненную Силу, что является Основой для сотворённого мира перемен.

Даже когда они поклоняются разным божествам, если их преданность достаточно подкреплена совершенной верой, они призывают ничто иное, как единую Вечную Истину, выраженную через форму их почитания.

Как только мы принимаем Бесконечную Реальность как «Единую-без-второй», пребывающую той же в прошлом, настоящем и будущем, становится очевидным, что Высшее «Я», как Сознание, — выражаемое через инструменты всех Святых и Мудрецов, Пророков и Воплощений прошлого — едино и то же самое.

Терпимость — это само дыхание индуистского вероучения, и мы уже обсуждали ранее, как не-дуалисты, принимая Абсолют как Бесконечное, не могут не быть терпимыми.

Нетерпимость — это кредо тех, кто принимает единственного Пророка как Бога. Даже среди индуистов все те, кто поклоняется как члены определённого культа или секты, обычно оказываются непримиримыми фанатиками.

Замечаются даже грубые примеры, когда преданный одного божества считает, что произнесение хулы на божества других есть почитание его собственного возлюбленного Господа!

Это лишь извращения, отвратительные и вульгарные, которые не имеют одобрения в Писании индуистов или где-либо в культурной традиции, основанной Риши.

Широта сердца и бесконечная любовь в сердце Кришны заставляют его провозгласить здесь, что «ОНИ ТОЖЕ ПОКЛОНЯЮТСЯ ЛИШЬ МНЕ ОДНОМУ, ХОТЯ И НЕПОДОБАЮЩИМИ МЕТОДАМИ».

Стих, рассматриваемый как наставление для внешней жизни в мире труда, предполагает, что вместо того, чтобы искать бесконечную прибыль Блаженства Само-реализации, те преданные, которые пытаются призвать другие ограниченные достижения в разных сферах человеческой деятельности, также призывают Милость Высшего «Я» — только «НЕПОДОБАЮЩИМ СПОСОБОМ».

Даже самый чувственный человек, когда он планирует зарабатывать, копить и тратить, чтобы приобретать, обладать и наслаждаться чувственными объектами, призывает дремлющие способности, что лежат в Высшем «Я» в нём.

Без Высшего «Я» никто не сможет действовать ни негативно, ни позитивно.

Даже в случае самоубийства человек призывает Жизнь, поскольку даже в действии поднятия оружия на себя он злоупотребляет Милостью проявленной в нём Жизни.

В этом контексте фраза «НЕПОДОБАЮЩИМ СПОСОБОМ» лишь указывает, что в конечном счёте это ведёт искателей к колодцам уныния и скорби, что лежат во тьме не-«Я», вместо того чтобы вести к Блаженству-Совершенства, каковое есть природа Высшего «Я».

ПОЧЕМУ МЫ НАЗЫВАЕМ ИХ МЕТОДЫ
«ПРОТИВОРЕЧАЩИМИ ТОМУ, ЧТО ПРЕДПИСЫВАЕТ ЗАКОН»?


24. (Ибо) Я один — Познающий и Господь всех жертвоприношений; но они не знают Меня в Сущности, и потому низвергаются (возвращаются в этот смертный мир).

Во всех ритуальных жертвоприношениях одно лишь Высшее «Я» является «ПОЗНАЮЩИМ И ГОСПОДОМ».

Именно Высшее «Я» в той или иной форме, выражая некую особую силу, образует различные божества, для призыва которых искатели их милости совершают различные жертвоприношения.

Здесь Господь говорит: «Я — Неизменная Реальность», что стоит за всеми божествами, которые призываются во время каждого жертвоприношения с верой и преданностью, будь то в Храме или Церкви, в Мечети или Синагоге.

Но поскольку они призывают «ограниченные потенциалы во Мне» (Дэват), они не приходят к осознанию «Моей Бесконечной Славы, ликующей как их Высшее «Я»», и поэтому, перепрыгивая от одного поклонения к другому, они соскальзывают, чтобы пасть в обманчивые смятения и бесконечные запутанности.

Применяя это к жизни, во всех сферах деятельности, где люди трудятся (Ягья), они призывают ту или иную конечную прибыль (божество) и не стремятся улучшаться духовно, чтобы вновь обрести Высшее «Я» как свою собственную сущностную природу.

Ступая на скользкие склоны чувственности, они падают до уровней животного скотства и оказываются позором для достоинства и статуса человека.

Полное счастье и удовлетворение, совершенная умиротворённость и покой, пребывают лишь во внутреннейших пределах груди, а не во внешних полях прибыли и успеха, славы и известности.

Не помня об этой непреходящей прибыли, что лежит внутри них самих, люди, ужаленные тысячью скорпионов желания, беснуются — порождая хаос и скорби не только для себя, но и для других, идущих той же дорогой.

Необходимо, поэтому, когда поколение таких введённых в заблуждение людей живёт, свободно поощряя свои собственные умственные слабости и никогда не заботясь остановиться и оценить свои собственные действия, история того периода может быть написана лишь на лице разорённого мира самой кровью убитых и искалеченных — разбавленной слезами осиротевших матерей и вдов! Воистину, они возвращаются к скорбям смертных.

УТВЕРЖДАЕТСЯ, ЧТО ДАЖЕ ТЕ, КТО ВОЗЗЫВАЕТ К ВЕЧНОМУ МЕТОДАМИ, КОТОРЫЕ ЗАКОН НЕ ПРЕДПИСЫВАЕТ,
ТОЖЕ ПРИХОДЯТ К ПОЛУЧЕНИЮ СВОИХ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ПЛОДОВ.

СЛУШАЙТЕ:

25. Почитатели дэвов, или богов, идут к дэвам; к питриям, или предкам, идут почитатели предков; к бхутам, или стихиям, идут почитатели бхутов; но Мои поклонники приходят ко мне.

Закон жизни таков: каковы твои мысли, таковым ты и становишься.

Мысли, лелеемые в данный момент, кристаллизуются, формируя основу для будущего склада характера человека. Это факт, который каждый может осознать в собственной жизни.

Применяя этот естественный закон в области духовного саморазвития, Господь Кришна говорит: «ПОКЛОННИКИ ДЭВОВ ИДУТ К ДЭВАМ» и так далее.

Почитатели дэвов, предков (питри) и стихий (бхутов) в результате своего сосредоточенного поклонения в течение долгого времени достигают объектов своего постоянного мысленного устремления.

Как мы видели, дэвы олицетворяют различные органы чувств, через которые мы познаём мир.

В жизни вполне обычно обозначать совершаемое действие по названию инструмента: «рубить топором», «резать ножом», «бить молотком», «править рулём». Здесь множественное число «дэвы» можно понимать как «всю совокупность внешних переживаний».

Те, кто постоянно стремится к внешнему миру радостей и успехов с должной степенью преданности, обретают эту сферу желаемых переживаний.

Если принять термин «питри» как означающий «предков», то «почитатели предков» — это люди, ревностно следующие чистоте культурных традиций своих праотцов и стремящиеся жить в соответствии с этими идеалами.

Человек, постоянно старающийся жить согласно древним культурным традициям духовной Индии, в результате своего неуклонного самоотверженного труда обретает красоту и сияние утончённой жизни чистоты и совершенства.

Древние Провидцы нашей земли не упускали из виду тот факт, что наряду с духовными целями в любом обществе будут существовать активные научные изыскания и поиск новых открытий, скрытых в складках собственных одеяний Матери-Природы.

Активный поиск в области «объективных наук» является частью охоты человека за знанием, и поэтому «почитатели бхутов» учёные-естественники, которые пытаются наблюдать, систематизировать и классифицировать накопленные знания о физической природе и поведении вещей и существ, как это делается сейчас в таких областях, как физика, химия, биология, зоология, ботаника, инженерное дело, сельское хозяйство, политология, социология, география, история, геология и так далее — бесконечном множестве специализированных направлений исследования, принятых, разрабатываемых и признанных современным миром.

Значительная часть Атхарваведы даёт нам принятые теории о природе и её поведении, как их в конечном счёте представляли себе Риши того времени.

Психологическая теория, которую здесь излагает Кришна, применима ко всем областям человеческих устремлений — то есть, если усердно и настойчиво следовать даже в мирской сфере, успех будет обеспечен прямо пропорционально степени приложенных собственных усилий.

Таким образом, если постоянное мысленное устремление к дэвам дарует дэвов; если постоянное мысленное устремление к «предкам» приводит нас к нашему родовому наследию; и если прилежное самоотверженное служение в сфере интеллектуального поиска (бхутов) может в конечном итоге гарантировать нам успех в раскрытии потаённых хранилищ природы — тогда, согласно тому же принципу, нам гарантировано, что «МОИ ПОКЛОННИКИ ПРИХОДЯТ КО МНЕ».

Посредством постоянного сосредоточения, с однонаправленным умом, на природе Высшего «Я», сосредотачивающийся в конечном счёте может успешно обнаружить своё полное тождество с Вечным и Неизменным Атманом.

В наших начальных учебниках по Веданте этот метод постоянного сосредоточения эго на Атмане и его конечного преображения в Божественное
«Я» иллюстрируется сравнением с тем, как «гусеница» превращается в «осу».

Задача Гиты — дать не только Джняну (знание), но и снабдить Виджняной (практическое применение мудрости). Чтобы убедить ученика в том, что этот основной метод может привести искателя к высшим достижениям, приводится эта строфа.

Подобно тому как последовательное стремление со всей самоотдачей приносит в конечном итоге верный успех во всех сферах деятельности, будь то искусство или наука, так же и в сфере «внутреннего», и в конечном счёте в области духовного достижения, постоянное сосредоточение непременно даст результат. Логическое обоснование этой уверенности даётся здесь Господом.

МОЖЕТ ЛИ ПРОСТОЕ ПОКЛОНЕНИЕ С ПРЕДАННЫМИ МЫСЛЯМИ, СКОЛЬ БЫ ИСКРЕННИМИ ОНИ НИ БЫЛИ, ПРИВЕСТИ К ТАКОМУ АБСОЛЮТНОМУ УСПЕХУ?

РАЗВЕ НЕ НЕОБХОДИМО СЛЕДОВАТЬ ВСЕМ ПОДРОБНЫМ ОБРЯДАМ, ПРЕДПИСАННЫМ ВЕДАМИ И НА КОТОРЫЕ ОНИ, КАЗАЛОСЬ БЫ, ЧАСТО НАСТАИВАЮТ?...

СЛУШАЙ:


26. Кто с преданностью подносит Мне лист, цветок, плод, воду — то подношение, совершённое чистосердечным с преданностью, Я принимаю.

Нет религии в мире, которая не признавала бы и не поощряла бы приношения верующих.

Современный образованный человек бывает удивлён, почему Бесконечному Господу, во всех религиях, требуются такие ничтожные вещи, как ложка масла для Его светильника, или свеча, или даже здание, чтобы вместить Его — будь то церковь, мечеть или храм.

Умы, отравленные собственным непониманием, дошли до того, что бесстыдно настаивают на превращении этих Домов-Божьих в больницы и школы, лечебницы для душевнобольных и родильные дома!

Но я верю, что обращаюсь к миру, ещё не достигшему этого дна упадка. Пока ещё нет.

В обществе, где ещё есть место здоровым сердцам и ясным умам, определённо есть потребность в храмах и поклонении. И в этих Домах-Божьих не сложность их архитектуры, не пышность обряда, не великолепие выставленного золота и богатства, и даже не количество присутствующих верующих определяют их подлинную ценность.

Сам язык и стиль этой строфы ясно дают понять, что материальные объекты, которые кто-либо может поднести, не имеют ценности для Владыки Вселенной, но именно преданность и любовь, побуждающие к приношению, принимаются Божеством.

Будь то «ЛИСТ, ЦВЕТОК, ПЛОД ИЛИ ВОДА» — это всего лишь ничтожная вещь, которую ты подносишь; будь то золотой храм или сухой лист, «КТО БЫ С ПРЕДАННОСТЬЮ НИ ПОДНЁС», что бы ни было приношением, Владыка Вриндаваны заверяет: «ЭТО Я ПРИНИМАЮ».

Ибо, когда нечто дано с любовью, оно становится «ПРЕДАННЫМ ДАРОМ», и когда оно поднесено искренним «ЧИСТОСЕРДЕЧНЫМ» учеником, Господь должен принять его.

В строфе есть несколько тщательно подобранных слов, которые разъясняют теорию жертвоприношения, на которой настаивают все религии.

Без сомнения, Абсолюту не требуется никаких приношений от смертных существ для восполнения Его Совершенства или для поддержания Его Бесконечной Славы.

Ограниченные личности пытаются поднести на Алтарь своего Господа нечто, что они позаимствовали из собственного сада Господа, мира.

В общественном парке влюблённый часто срывает цветок с ближайшего куста и подносит его своей возлюбленной. Подобным же образом преданный берёт нечто из владений Господа и подносит это Ему. Фактически, если тщательно проанализировать, мы понимаем тщетность подношения чего-либо Господу.

И всё же этому уделяется большое внимание как важному обряду во всех формах поклонения.

Поднося цветок или плод Господу, если преданный чувствует, что он приносит в жертву сам предмет, который он подносит, он извращает сам этот акт. Цветок здесь служит лишь цели быть проводником, передающим нечто Господу.

Когда человек ест суп, он, без сомнения, много раз подносит ложку ко рту, но в конце трапезы ложка остаётся той же, что и была, выполнив свою работу.

Цветы и плоды в саду или в храме остаются теми же, но когда преданный собирает и несёт их к Алтарю и подносит, они становятся проводниками его любви и посвящения Господу своего сердца.

Эта мысль выражена в данной строфе, когда Господь говорит: «ЭТО Я ПРИНИМАЮ... ПРЕДАННЫЙ ДАР ЧИСТОСЕРДЕЧНОГО».

Таким образом, в целом ясно, что приношение может быть действенным только при соблюдении двух необходимых условий: (а) «поднесено с преданностью» и (б) «чистосердечным».

В той мере, в какой эти качества отсутствуют, все приношения являются лишь экономической растратой и суеверными заблуждениями. Если же всё совершается правильно, это может служить хорошим средством для продвижения по духовному пути саморазвития.

ПОЭТОМУ:


27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни давал как милостыню, какую бы аскезу ты ни практиковал, о Каунтея, совершай это как подношение Мне.

Через все действия жизни можно постоянно пребывать в духе «преданного приношения» Высшему.

На протяжении всей Гиты бесчисленное количество раз подчёркивалось, что внутренний настрой имеет первостепенное значение, а не просто физическое действие. И это факт, который ищущие обычно забывают.

Все акты восприятия и наши реакции на воспринятое, будь они на физическом, умственном или интеллектуальном уровнях, — всё это следует превращать в «ПРЕДАННОЕ ПРИНОШЕНИЕ ЕМУ».

Фактически, это не является ни излишней игрой воображения, ни просто выдуманным преувеличением. И это также никоим образом не является очень трудным для практики человека. Единое «Я» пребывает повсюду: в учителе, в преданном и в Господе.

Во всех наших жизненных взаимодействиях мы ведём себя, действуем и имеем дело с другими именами и формами, и все они, как мы знаем, требуют Присутствия Атмана для своего поддержания.

Помнить об Атмане во всех жизненных взаимодействиях — значит помнить об Основе.

В магазине тканей, где есть хлопковые ткани разных цветов и размеров, фактур и цен, торговцу советуют всегда помнить, что он имеет дело с хлопковыми изделиями.

Это не может быть очень трудно для любого здравомыслящего торговца, и для него будет безопасно и выгодно помнить этот факт, ибо это убережёт его от заблуждений и, как следствие, либо от завышения цен, как на шерстяные ткани, либо от распродажи своих товаров по цене мешковины!

Если золотых дел мастеру советуют помнить, что он работает с золотом, это делается только для его же блага.

Подобно тому как хлопок присутствует во всех тканях, золото — во всех украшениях, Атман является Сущностной Основой всех имён и форм.

Тот преданный, кто может постоянно помнить о Божественном во всех своих жизненных контактах, — единственный, кто может относиться к жизни с тем уважением и почтением, которых она заслуживает.

Это закон жизни: что ты отдаёшь жизни, то и жизнь возвращает тебе. Улыбнись жизни — и жизнь улыбнётся; нахмурься на жизнь — и жизнь нахмурится на тебя; подойди к жизни с должным почтением и уважением, рождённым из осознания её Божественной сути, и жизнь будет уважать и почитать тебя.

Когда все действия совершаются в Духе-Приношения, не только возрастает наша любовь к Высшему, но и вся наша жизнь освящается благородной целью и божественным устремлением.

В контексте настойчивых указаний Гиты на однонаправленность ума и преданное сосредоточение на Атмане, о которых шла речь ранее, мы легко можем увидеть, как эта строфа снова предоставляет нам действенный и сокровенный метод, с помощью которого ищущие неосознанно приучаются постоянно помнить о Высшем — не в глубине джунглей и не в потаённых пещерах, а прямо в поле жизненной деятельности.

КАКОВ БЫЛ БЫ РЕЗУЛЬТАТ ТАКОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ В ЧИСТОМ ДУХЕ САМООТВЕРЖЕННОГО СЛУЖЕНИЯ?...

СЛУШАЙ:.

28. Так освободишься ты от оков деяний, приносящих добрые и злые плоды; с умом, утверждённым в ЙОГЕ отречения, и освобождённый, ты придёшь ко Мне.

Эта духовная цель остаётся неизменной, но пути к ней различны. Хотя эти пути могут казаться очень отличными друг от друга, все они имеют одно научное основание.

Во многих местах Гиты это фундаментальное основание прямо указывалось ученикам, в то время как в некоторых случаях оно слегка завуалировано. Однако внимательные ученики всегда могут его распознать.

В этом разделе мы находимся в середине обсуждения того, как, проживая жизнь в «духе приношения», человек может прийти к обретению Высшего Совершенства, которое обещано сосредоточением и гарантировано духом жертвенности.

Когда действия предпринимаются без эго, их последствия, будь они хорошие или плохие, не могут достичь нас, поскольку тот, кто должен страдать или наслаждаться, остаётся «вне досягаемости». Эго действует, и именно эго получает последствия.

Отсюда Бхагаван говорит: «ТЫ ОСВОБОДИШЬСЯ ОТ ОКОВ ДЕЯНИЙ, ДОБРЫХ ИЛИ ЗЛЫХ».

Поскольку последствия новых действий не добавляют своих отпечатков в ум, а существующие отпечатки стираются во время деятельности во внешнем мире, ум медленно и неуклонно подвергается почти полному очищению.

Короче говоря, ум становится всё более и более очищенным — и этот термин используется в его священном значении.

Очищенный ум обладает большей сосредоточенностью и однонаправленностью.

Следующая ступень развития такова, что этот очищенный ум, обнаруживая в себе всё больше различения, научается жить жизнью Отречения (Санньясы) и Йоги. Оба эти термина следует понимать в смысле Гиты. Ранее они обсуждались очень подробно.

Санньяса, или отречение, — это не физический отказ от мира, но на языке Гиты Санньяса есть отречение от: (а) всех эгоцентричных действий и (б) всех тревог или вожделений плодов действий.

Эти два следствия были бы
естественны для того, кто усердно стремится в мире, как выражение своей любви к Господу, чтобы посвятить все результаты Ему как своё смиренное, простое «приношение».

Для того, кто стал жить согласно Санньясе Гиты и развил, благодаря различению, ум, полный чистоты, Йога естественна — особенно потому, что все часы своей активности он постоянно помнит о «Я», о Бесконечном.

Естественно, такой искатель обнаруживает, что его прежние отождествления с ложным и вытекающее из них чувство ограничений и страданий смертности отпадают от него, и он открывает для себя свою Божественную Природу: «ПРАКТИКОЙ И ОТРЕЧЕНИЕМ ТЫ ОБРЯЩЕШЬ ОСВОБОЖДЕНИЕ И ПРИДЁШЬ КО МНЕ».

ИСКАТЕЛЮ ОБЕЩАНО, ЧТО ОН ПРИДЁТ К ВЫСШЕМУ.

КАКОВА ЖЕ ПРИРОДА ВЫСШЕГО «Я»?


29. Одинаков Я ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого; но те, кто почитает Меня с преданностью, пребывают во Мне, и Я также в них.

Высшее «Я» ЕДИНО во всех существах; тот же самый Сознающий Принцип озаряет чувства и мысли в сердцах всех живых существ. «Я ПРЕБЫВАЮ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ».

То же самое Солнце озаряет все объекты мира, и его лучи отражаются на всех поверхностях — будь то тусклая, шероховатая поверхность камня или отполированная грань драгоценности.

НЕТ ДЛЯ МЕНЯ НИ НЕНАВИСТНОГО, НИ ДОРОГОГО — Если одно и то же Высшее «Я» пребывает и в Кришне, и в Будде, и в Шанкаре, и во Христе, и в безумце, и в убийце, и в добром, и в злом, то почему же некоторые способны распознать божественный статус Высшего «Я», а другие живут как черви?

В эмоциональной литературе, излагающей культ Бхакти, всегда есть сентиментальное объяснение, что это происходит по непосредственной милости Господа.

Эта теория может удовлетворять немногих, кто не привлекает способность к рассуждению в область религиозных дискуссий.

Но для мыслящих людей это объяснение должно казаться нелепым, поскольку пришлось бы считать, что Высшее проявляет пристрастие.

Чтобы опровергнуть это несовершенное объяснение и выразить чисто научную теорию, Кришна провозглашает здесь, что Высшее «Я» одинаково везде и всегда, и что для Него нет различия между добром и злом; Высшее «Я» не питает ни особой любви, ни особой ненависти ни к одному из живых существ.

Это не следует понимать так, что Высшее «Я» — бессильный фактор, инертный и бесчувственный, не имеющий в Самом Себе способности благословлять или помогать.

Используя аналогию с солнечным светом, заложенную здесь идею можно лучше понять. Хотя один и тот же солнечный свет отражается на различных типах объектов в мире, качество и природа отражающей поверхности определяют ясность и интенсивность отражённого света.

На тусклом куске грубого камня будет отражаться наименьшее количество света, в то время как в ярком, чистом и отполированном зеркале будет, возможно, максимальное отражение.

Из-за этой разницы нельзя обвинять солнечный свет в особой любви к зеркалу или в отвращении к грубому камню.

Применяя эту аналогию к внутренней жизни, становится ясно, что если духовная сила и красота отражаются больше от золотых сердец редких избранных и совсем не отражаются от железных сердец многих, то это не потому, что Высшее «Я» питает в Себе какое-либо предпочтение или предубеждение, но это всего лишь естественное явление, происходящее в полном соответствии с законом вселенной.

Хотя в первой строке содержится полное отрицание какой-либо связи между Высшим «Я» и не-«Я», в следующей строке выражена поразительная мысль, которая, казалось бы, ошеломляет читателя своим ярким противоречием.

«НО ТЕ, КТО ПОЧИТАЕТ МЕНЯ С ПРЕДАННОСТЬЮ, ПРЕБЫВАЮТ ВО МНЕ, И Я ТОЖЕ В НИХ».

Хотя Высшее «Я» не имеет ни благосклонности, ни предубеждения к не-«Я», но в той мере, в какой не-«Я» «ПОЧИТАЕТ МЕНЯ С ПРЕДАННОСТЬЮ», они «ВО МНЕ, И Я ТОЖЕ В НИХ».

Мы можем сказать, что привидение — в столбе, а столб — в привидении, подразумевая тем самым недвойственную природу сущности и наложенных на Неё проекций.

Те, кто почитает Высшее «Я» с преданностью, приходят к новому открытию, что сами почитатели есть не что иное, как Высшее «Я», почитаемое ими.

Даже признавая ПРИВИДЕНИЕ, заблуждающийся смотрит лишь на СТОЛБ; ибо СТОЛБ — это постоянная «реальность», на которую была спроецирована «нереальная» проекция ПРИВИДЕНИЯ заблуждающимся наблюдателем.

ТЕ, КТО ПОЧИТАЕТ МЕНЯ С ПРЕДАННОСТЬЮ — Эту фразу изначально можно понять как просто ритуальное предписание, и она требует более пристального и глубокого изучения, чтобы осознать её духовные последствия.

Поклонение — это метод, посредством которого, по сути, все «силы мысли» в почитателе мобилизуются и направляются к более возвышенной точке сосредоточения, всегда стремясь к полному отождествлению с Истиной, на которую так медитируют.

Когда это делается в духе преданности или любви, почитатель приходит к осознанию своего полного единства со своим объектом поклонения.

Имея это подразумеваемое значение хорошо в уме, когда мы перечитываем строфу, то, что Кришна имеет в виду в этом философском утверждении, становится совершенно ясным.

Хотя Истина не имеет ни предпочтения, ни предубеждения против кого бы то ни было, некоторые благородные души приходят к переживанию, а впоследствии и к проявлению в себе сияния божественности потому, что, как говорит Господь, они через своё преданное поклонение искали и обнаружили своё единство с Божественным Принципом, Высшим «Я». Их удел становится утончённостью Божественного.

Ум, поглощённый своими собственными эгоцентричными привязанностями к не-«Я», не может прийти к жизни в Блаженстве Совершенства, в то время как тот же самый ум, когда он отрешается от своих внешних устремлений, становится готовым инструментом для поиска и открытия своего истинного тождества с Высшим «Я».

Состояние ума указывает на то, смущён человек или ясен, связан или освобождён.

Ум, обращённый вовне, стремящийся наружу и жаждущий обрести свои удовлетворения в мире объектов, связывается с конечным и начинает стонать от боли и разочарования; в то время как тот же ум, обращённый внутрь, прочь от объектов, ищущий Высшее «Я», приходит к новому открытию своего тождества с Духовным Центром.

Зимой в комнате человек страдает от холода, в то время как на улице много солнечного света. Тот, кто выходит из комнаты на солнце, бывает благословлён теплом Солнца, в то время как те, кто зарывается в своих комнатах, терпят неудобства от холода.

Солнце не имеет предпочтения к тем, кто греется под его лучами, и не имеет никаких предубеждений против тех, кто не выходит под его сияние и тепло.

На языке этой строфы мы можем назвать тех, кто вышел на солнечный двор, «благословлёнными» Солнцем, а тех, кто остаётся в помещении, — «не благословлёнными» этим светящимся источником энергии в небе?

Никогда Гита ни в коем случае не поощряет капитуляцию человека перед обстоятельствами или перед собственными немощами и несостоятельностью.

Как Писание деятельности и оптимистического устремления, Гита недвусмысленно подчёркивает конечное превосходство человека над его слабостями и даже над его обстоятельствами.

ДОСТУПЕН ЛИ ЭТОТ ПУТЬ САМОПОЗНАНИЯ ТОЛЬКО ДЛЯ ДОБРЫХ?...

СЛУШАЙ:


30. Даже если величайший грешник поклоняется Мне, не имея преданности ни к кому другому (или с однонаправленностью), он тоже, поистине, должен считаться «праведным», ибо он правильно решился.

Практика преданности, понятая в том особом значении, в каком она используется в Гите, прославляется здесь указанием на её воздействие на каждого практикующего.

В Гите Бхакти — это самоотверженное сосредоточение с однонаправленным умом на недвойственном Брахмане, рассматриваемом как не что иное, как сама Сущность в преданном.

Когда эта Бхакти практикуется в течение достаточно долгого времени с необходимой интенсивностью и искренностью, эволюция человека описывается здесь, показывая различные ступени её расцвета.

Обычно существует смутное убеждение, что закоренелый грешник или отчаянный преступник — это изгой, который никогда не посмеет войти во дворы рая. Это осуждение безнравственного грешника — печальное искажённое прочтение духа
ведийской литературы.

ВЕДЫ ОСУЖДАЮТ ГРЕХ, А НЕ ГРЕШНИКА. Порочные пути грешника — это лишь выражения злых мыслей в его уме, и поэтому, если ткань мыслей, текущих в его уме, можно изменить, то и ткань его поведения преобразится.

Тот, кто пришёл к тому, чтобы постоянно хранить в своём уме мысли о Господе, достигает в тепле своей растущей преданности столь полного преобразования умственной жизни, что после этого не может продолжать свою карьеру в грехе.

ДАЖЕ ЕСЛИ ДУРНОЙ ЧЕЛОВЕК ПОКЛОНЯЕТСЯ МНЕ — Не только Гита распахивает свои врата перед грешниками, но и Пропевший Божественную Песнь, кажется, имеет великое миссионерское рвение, чтобы спасти всех грешников и благословить их.

Даже те, кто склонен к дурным путям, не лишены доступа в сферу духовности из-за своих небожественных действий и нечистоты своей жизни. Единственное требование — поклонение Высшему «Я» должно совершаться преданным с «неразделённой преданностью».

Здесь термин «неразделённый» (Ананья) можно применить как к «уму сосредотачивающегося», так и к «цели сосредоточения».

В целом, фраза подразумевает, что преданность может принести обещанный результат только тогда, когда преданный с однонаправленным умом созерцает цель, которая является недвойственной и постоянной. Недвойственное Высшее «Я» не следует считать отличным от самой Сущности в самом преданном (Ананья).

ОН ДОЛЖЕН СЧИТАТЬСЯ ДОБРЫМ— Даже если он был до сего дня человеком дурных путей, злым и жестоким, жившим жизнью чувств, необузданным и страстным, даже тогда, с того момента, как он вступил на путь сосредоточения на Высшем с преданностью, его, говорит Кришна, следует считать «СВЯТЫМ И ДОБРЫМ».

Такое употребление слов обще для каждого языка, когда мы хотим с уверенностью утвердить состояние, которое должно исполниться в ближайшем будущем.

Во всех таких случаях мы утверждаем его как состояние уже осуществлённое, даже в настоящем — «пеку хлеб», «завариваю чай» — всё это примеры, когда, даже замешивая муку или кипятя воду, мы обозначаем эти действия термином, указывающим на предвосхищающее исполнение.

Подобным же образом здесь тот, кто вступил на «Божественный Путь», называется с самого этого момента «ДОБРЫМ И СВЯТЫМ», потому что он вскоре вырастет из себя самого, чтобы процветать и преуспевать в более обширной атмосфере духовной славы; это утверждение, сделанное заранее.

Такой человек должен считаться добрым и божественным, «ИБО», как выражается Кришна, «ОН ПРАВИЛЬНО РЕШИЛСЯ».

В Божественной Жизни правильная решимость важнее, чем простое следование рутине. Большинство ищущих лишь бредут по своим «путям» — унылая толпа, подобно голодному скоту, бредущему на бойню!

Такое унылое шествие не может достичь ничего, кроме колоды мясника, где Время разрубает их на куски!

Тот, кто твёрдо идёт по пути с железной решимостью в сердце, с открытыми глазами и с воодушевлением, радостный и героический,один отмечен верным успехом, и поэтому, Носящий Флейту решительно утверждает, что человек дурных путей с правильной решимостью должен считаться с момента его благородного решения как тот, кто особо отмечен, чтобы вскоре стать успешным человеком-Совершенства.

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ТО, О ЧЁМ ТЫ ГОВОРИШЬ, НЕ БЛЕФ?

КАКОВ ТОЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ТАКОЙ ОДНОНАПРАВЛЕННОЙ ПРЕДАННОСТИ?