Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

13. Мысленно отрешившись от всех действий и полностью овладев собой, «воплощённый» пребывает в блаженстве в девятивратном граде, не действуя сам и не побуждая действовать другие (тело и чувства).

Отречение (санньяса) — это не просто физическое бегство от мира, но психическое устранение от всего неразумного и бездумного.

Это состояние ума, а не внешний символ. Поэтому тот, кто владеет собой, кто полностью обуздал свои чувственные желания и отрёкся от всех действий, побуждаемых эго и желаниями, приходит к переживанию и жизни в безмолвной радости, удовлетворённости и покое, которые изливаются из самых глубин его существа. Так он пребывает довольным и счастливым в «Городе-девяти-врат».

Это известная метафора, используемая в Упанишадах для обозначения физического тела искателя. Тело считается крепостью, имеющей девять главных ворот — девять отверстий в физической структуре: семь на лице (два глаза, две ноздри, два уха и один рот) и два на туловище (орган воспроизведения и орган выделения). Без этих девяти отверстий или хотя бы большинства из них жизнь в теле невозможна.

Подобно тому как царь, пребывая в крепости, правит своим царством через министров, даруя им одобрение, силу и санкцию одним своим присутствием, так и Атман внутри физической структуры, Сам ничего не делая, одним Своим присутствием оживотворяет различные инструменты познания и действия, внутренние и внешние, и управляет «жизнью» в них всех.

Эту известную метафору использует здесь Шри Кришна, говоря, что владеющий собой человек живёт внутри физического тела безмолвной радостью чистой Божественной жизни, всегда наблюдая за деятельностью окружающих его оболочек из материи!

Такой человек, всегда отождествляя себя с Высшим «Я», наблюдает незатронуто, непривязанно и без волнений все кипучие деятельности в слоях материи, но «не действует сам и не побуждает действовать других».

БОЛЕЕ ТОГО:


14. Ни чувства деятеля, ни действия не творит Господь для мира, ни связи с плодами действий. Но это Природа действует.

В обрядовой части Вед Бог — это Высший Разум, всегда динамичный и могущественный, который наблюдает и следит за всеми нашими действиями и с совершенной справедливостью воздаёт каждому по заслугам за все его поступки.

Однако здесь Господь, Творец, описывается не столько как то, ЧТО ОН ЕСТЬ, сколько какова ЕГО СВЯЗЬ со Вселенной.

Высшее «Я» не создаёт ни чувства деятеля, ни санкционирует никакие действия. У Высшего нет такой функции, как соединение каждого действия с соответствующими ему плодами.

В этом самом утверждении мы можем увидеть, насколько ошибаются обычные комментаторы, которые поспешно заключают, что этот отрывок является описанием ведийского принципа Бога (Дарителя плодов деяний).

Всякий внимательный ученик Гиты может ясно увидеть, что Кришна пытается указать Арджуне на функцию и природу Высшего «Я» и Его связь с тремя телами: физическим, психическим и причинным.

Если Реальность, Высшее «Я», не имеет ничего общего с упомянутыми выше деятелем или плодами действий, то наша жизнь, которая без них ничто, не должна иметь никакой связи с Высшим «Я».

И всё же, где нет Высшего «Я», существование и деятельность невозможны. Следовательно, должна быть какая-то связь между Высшим «Я» и не-«Я», и здесь объясняется этот странный «КОНТАКТ БЕЗ КОНТАКТА».

Общеизвестно, что мой нос — это постоянная часть моего лица. У него нет ни произвольных, ни непроизвольных движений. И всё же на днях, когда я смотрел в таз с водой, я увидел, как мой нос и уши ритмично двигаются из стороны в сторону, словно на хорошо смазанных петлях!

Даже когда я видел это, я знал, что мой нос не двигается; но, тем не менее, я видел то, что видел.

Поскольку моё отражение в воде полностью зависело от отражающей поверхности, оно приобретало её аномалии из-за причуд отражающей среды.

Высшее «Я», или Атман, не имеет ни деятельности, ни деятеля, и всё же, когда в этой жизни я функционирую через свойственные мне инструменты, обусловленное «Я», эго, присваивает себе эти особенности деятеля, действий и беспокойства об их плодах.

Электричество само по себе является статической энергией. Но когда его вырабатывают, накапливают и передают через систему распределения, и когда оно достигает клемм в моей комнате и я подключаю к нему различные приборы, та же самая энергия становится динамичной.

Когда Высшее «Я» функционирует через материальные обусловленности, Оно принимает на себя эгоцентричные установки деятеля, действия, плодов и т.д.

Наслаждающий плодами и совершающий действия в нас — это эго, а не Атман. Я не колеблюсь и не дрожу, но моё отражение может колебаться, когда отражающая среда возмущена.

Атман становится деятелем и т.д. только тогда, когда Он обусловливается «Свабхавой» — Природой, или «Майей», «БОЖЕСТВЕННОЙ МАЙЕЙ, СОСТОЯЩЕЙ ИЗ ТРЁХ ГУН», как называет её Сам Господь.

ОДНАКО В РЕАЛЬНОСТИ ГОСПОДЬ В СВОЕЙ АБСОЛЮТНОЙ ПРИРОДЕ ВСЕГДА НЕ ЗАТРОНУТ:


15. Не принимает Господь ни грехов, ни даже заслуг каких-либо; знание сокрыто неведением, оттого существа пребывают в заблуждении.

Верховный Господь, Вездесущий (Вибху), в противоположность всем нашим укоренившимся мифологическим представлениям о божествах, ведущих некий учёт, здесь провозглашается как не принимающий во внимание ни заслуги, ни проступки живых существ.

Подобные отрывки повергают в шок тех почитателей, что привыкли к чтению лишь повествований о чудесах, и потому они обычно оставляют без внимания «Гиту», предпочитая читать о славных деяниях Кришны.

Представление о том, что Бог восседает прямо над облаками, взирая вниз и наблюдая за каждым грехом и заслугой всех людей по всему миру, и что Он ведёт скрупулёзный учёт всему этому, дабы в Судный День каждый предстал перед Отцом, который и вынесет приговор, — это представление, которое может найти отклик лишь у простых людей, у которых разумная способность развита менее всего.

Вечная Основа, лежащая в основе всех проявлений жизни, не может быть представлена как нечто, что активно замечает творение или интересуется им, будучи ограниченным.

С точки зрения Беспредельного, ограниченное попросту не существует. Лишь когда Верховный Принцип проявляется через само-забвение (неведение о своей истинной природе), Он начинает видеть Себя разделённым на понятия совершающего действие, самого действия, его плода и так далее.

Солнечный свет, проходя через простое стекло, если оно чисто, безупречно и бесцветно, выходит, сохраняя свою чистую природу, несмотря на среду, через которую прошёл. Если же, с другой стороны, луч света пройдёт через стеклянную призму, мы все знаем, что он выйдет разделённым на семь составляющих его цветов, образуя спектр.

Подобно этому, Высшее «Я» (Атман), проходя через Знание (Джнана), проявляется как Само́-Себя, Единое-без-второго, Вездесущее, Всесовершенное.

Но то же самое Высшее «Я», когда Оно проходит через неведение — то есть тело, ум и разум — Оно дробится на бесконечный мир множественности.

Отношение между Знанием и Неведением здесь объяснено очень изящно.

Неведение не может быть Знанием, равно как и Знание не может быть частью Неведения. Где есть Неведение, там не может быть Знания. Где пришло Знание, Неведение должно удалиться.

Но здесь нам говорят: «ЗНАНИЕ СOKРЫTO НЕВЕДЕНИЕМ» — подобно одинокому огоньку в тёмном лесу, который, если смотреть на него издалека, можно описать как свет, заключённый в темноту.

Эта взаимосвязь и метод обнажения Истинного Знания более подробно указаны в следующем стихе.

ОБНАЖЕНИЕ ИСТИНЫ ЕСТЬ ПРОЦЕСС УСТРАНЕНИЯ НЕВЕДЕНИЯ, А НЕ СОТВОРЕНИЕ ЗНАНИЯ, И ПОТОМУ ЭТО ВСЕГО ЛИШЬ ВТОРИЧНОЕ ОБРЕТЕНИЕ, А НЕ ТВОРЧЕСКОЕ ДОСТИЖЕНИЕ.

ЭТО ЯСНО ПЕРЕДАНО СЛОВАМИ ВЬЯСЫ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


16. Но у тех, чьё неведение разрушено Знанием Высшего «Я», — Знание, подобно солнцу являет Высшее (БРАХМАН).

В случае смертных существ, стенающих и сетующих в неведении, Высшее «Я» сокрыто от них безжизненными стенами невежества (Авидья).

Познавший — это тот, в ком Истинное Знание приподняло эту завесу неведения.

Тьма устраняется Светом не понемногу, а мгновенно — сколь бы древней она ни была и какова бы ни была её густота.

Подобно этому, в том, кто обрёл Знание (Джнану) о Высшем «Я», безначальное неведение устраняется, и в мгновение ока его неведение прекращается.

Неведение порождает эгоцентричное представление о себе, и это эго процветает в теле, уме и разуме. С прекращением неведения прекращается и эго.

На этой стадии ведантистского обсуждения последователи дуализма (двайтины) обычно приходят в отчаяние. Они не могут понять, как можно испытать Высшее «Я», когда тот, кто испытывает (эго), и инструменты познания, знакомые им по восприятию, чувству и мысли, — все прекратили своё существование.

Любой вдумчивый ученик непременно должен иметь это сомнение. Предвидя такую возможность, Кришна здесь пытается объяснить, как, когда эго прекратилось, Знание становится самоочевидным.

Это объяснение нелегко сделать понятным для мыслящего ума, и потому Господь приводит пример во второй строке: «ПОДОБНО СОЛНЦУ».

Всем нам знакомо переживание, когда в сезон дождей мы не видим солнца днями напролёт, и мы, поспешно делая вывод, восклицаем: «солнце закрыто облаками».

Если мы переосмыслим это утверждение, нам будет нетрудно понять, что солнце не может быть закрыто крошечным клочком облака. Кроме того, область облаков находится далеко от центра Вселенной, где солнце, в своей бесконечной славе, пребывает как Единое-без-второго.

Крошечные люди, наблюдающие с поверхности земного шара своими малыми глазами, воспринимают, что славный лик солнца закрыт из-за клочка облака.

Даже могучая гора может быть скрыта от нашего взора, если мы поднесём свой маленький палец очень близко к глазам!

Подобно этому, эго (Джива), взирающее на Атман, находит, что неведение скрывает Беспредельное. Это неведение не находится в Истине, подобно тому как облака никогда не находятся в солнце.

Конечное неведение, несомненно, является ограниченным фактором по сравнению с беспредельностью Реальности. И всё же дымка само-забвения, что витает в глубинах сердца, порождает у эго ложное представление, будто духовная Реальность окутана неведением.

Когда это неведение устранено, Высшее «Я» становится явным, точно так же, как когда облако уходит, солнце становится явным.

Чтобы увидеть солнце, нам не нужен иной свет; чтобы испытать Высшее «Я», нам не нужно иное переживание.

Высшее «Я» ЕСТЬ Само-Сознание. Оно и есть Осознавание. Чтобы осознать Само-Сознание, нам не нужно отдельное сознание; чтобы познать Знание, нам не нужно знание, отличное от самого Знания; Знание и есть сама способность познания.

Подобно этому, когда эго вновь обретает Высшее «Я», оно становится этим Высшим «Я».

Когда видящий сон завершает свою деятельность в мире сна вместе с самим сном, он вновь обретает себя как бодрствующий.

Бодрствующий никогда не познаётся, не постигается и не распознаётся видящим сон как некий объект.

Сам видящий сон выходит за пределы мира сна и вступает в область бодрствования, где он познаёт себя как бодрствующего.

Таким же образом заблудшее эго, когда оно выходит из неведения и вступает в область чистого сознания, оно СТАНОВИТСЯ этим Сознанием, которое и есть Атман.

Эта взаимосвязь между эго и Атманом, и метод вторичного обретения Атмана эго, прекрасно описаны этим глубоко значимым сравнением — для тех, кто умеет вдумчиво над ним размышлять.

МУДРЕЦ, ЧЬЁ СОЗНАНИЕ ПОГЛОЩЕНО ИСТИНОЙ, БОЛЕЕ НЕ БУДЕТ ИМЕТЬ РОЖДЕНИЙ.

17. Пробужденные к Тому Брахману, для кого Он – их сущность, утвержденные в Том, принявшие прибежище в Том, они идут туда, откуда нет возврата, их грехи рассеяны Знанием..

Благодаря глубокому постижению Реальности ищущий, во всех своих личных самоотождествлениях, впоследствии приходит к жизни в согласии с этим пониманием Божественной сути.

Его ум, можно сказать, поглощается этим Знанием, и его сознание не может не воспевать благости через каждое своё движение.

Он становится постоянно устремлённым к Беспредельному Блаженству, которое он познал как свою собственную сущность. Для такого человека сама Цель есть не что иное, как Высшее «Я», которое он постиг как безграничное и беспредельное.

Индивидуум, так преобразовавший себя через постижение мира Истины внутри себя, после этого не будет иметь ни причины, ни возможности снова оказаться в плену этого мира симпатий и антипатий. Это есть результат полного погружения в изучение.

Следующая ступень — жить в соответствии с тем, что было понято из изучения; это деятельное применение полученного знания в духовной жизни. Затем наступает полная преданность Истине.

Как мы можем утверждать, что эго более не возникнет в сердце такого человека? Причина указана здесь, где Кришна характеризует таких людей как «ТЕ, ЧЬИ ГРЕХИ РАССЕЯНЫ ЗНАНИЕМ».

Упомянутые здесь грехи — это васаны (внутренние подсознательные склонности), которые являются самым материалом, из которого создаётся эго.

Совокупность этих васан философски именуется «неведением о своей духовной природе». Противоядием для неведения является Знание.

Таким образом, когда с пробуждением Знания о Духовном Блаженстве прекращается мрачная тьма неведения, эго также приходит к полному уничтожению, из которого оно не может начать свой путь вновь. Без причины невозможно никакое следствие.

Короче говоря, в этом стихе мы встречаем самую оптимистичную философию в мире, смело провозглашающую, что Само-Осознание есть конечное переживание в странствии эволюции, и что в нём эволюционирующее в нас начало достигает полноты, завершения.

Богопознание есть последняя ступень роста, и после этого бытие «Высшим» есть цель всех эволюционных усилий, для достижения которой эго в своём саморазвитии так долго странствовало по полю своего собственного, сотворённого им же мира ограничений и несовершенств!

КАК ТЕ МУДРЕЦЫ, ЧЬЁ НЕВЕДЕНИЕ О ВЫСШЕМ «Я» БЫЛО УСТРАНЕНО ЗНАНИЕМ, ВИДЯТ ИСТИНУ? — ГОВОРИТСЯ:


18. Смотрят мудрецы равно на брахмана, наделённого учёностью и смирением, на корову, на слона и даже на собаку и на того, кто стоит вне варн (изгоя).

Мудрый не может не видеть и не признавать одно и то же присутствие Божественного начала повсюду. Океан не питает различных чувств к различным волнам. Золото не видит себя отличным в разных украшениях. С точки зрения глины, все глиняные горшки одинаковы.

Подобно этому, лишённый эго человек, познавший себя как Бога, не может найти никакого различия во внешнем мире имён и форм. Различия, которые обычно признаются, — всё это различия вместилищ.

От человека к человеку могут быть различия в форме, облике и цвете тела, или в природе ума, или в тонкости разума. Но что касается самой Жизни, то Она едина повсюду, во все времена.

Поэтому в этом стихе говорится, что Само-осознавшие взирают равным взором на брахмана, наделённого учёностью и смирением, на корову, на слона, на собаку или на изгоя. Везде он осознаёт присутствие одной и той же Истины, каково бы ни было вместилище.

Равное видение — отличительная черта Осознания. Достигший совершенства не может делать различий, основанных на симпатиях и антипатиях. Во всех формах и ситуациях он видит выражение одной и той же динамичной Истины, которую переживает как своё собственное «Я».

Шанкара в своём комментарии к этому стиху цитирует «Гаутама-смрити», где сказано, что грешно не только не почитать тех, кого должно почитать, но равно грешно и почитать тех, кого почитать не должно.

Таким образом, с точки этого провозглашения смрити, почитать собаку наравне с брахманом или почитать брахмана лишь так, как мы обычно почитаем собаку, было бы в обоих случаях грехом. Чтобы показать, что это не так, приводится следующий стих.

ЭТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ГРЕХОМ, ИБО:


19. Даже здесь (в этом мире) рождение побеждено теми, чьи умы пребывают в равновесии; Брахман поистине безупречен и един; потому они утверждены в Брахмане.

В этом стихе заключена, можно сказать, целая священная книга.

В контексте развития темы Господу Кришне нужно было показать, прежде всего, что описанное в предыдущих стихах Совершенство — это не некий божественный идеал, который можно пережить после смерти, в особом мире за облаками, называемом Небесами.

Мифологический индуизм и все семитские религии обещают Небеса как великолепную цель существования и духовных усилий.

Однако для разумного человека это обещание есть не более чем пленительный обман, а не нечто реально достижимое.

Подобная смутная цель не может в достаточной мере воодушевить разумного человека на полную самоотдачу и искренность.

В противоположность этой смутной надежде, здесь, в Веданте, провозглашается обнажённая истина, когда Кришна повторяет то, что риши утверждали тысячу раз прежде.

Явно говорится, что относительное существование в качестве ограниченного центра эго может быть прекращено, и несовершенный индивидуум может осознать себя как Беспредельное Божественное Начало.

Этой цели можно достичь не только после смерти, но в этой самой жизни, здесь, в этом самом теле, среди этих самых мирских объектов, и можно пребывать в Сознании Бога, поднимаясь себя над незрелостью заблудшего чувства эго.

Кто способен обрести это превосходство в себе? Каков тайный метод, которым это полное самоосвобождение может быть действенно осуществлено?

Утверждение, что человек может достичь этой цели в этой самой жизни, сделано в первой строке через подробное описание того, как это может быть исполнено и практически прожито.

Говорится, что тот, «ЧЕЙ УМ ПРЕБЫВАЕТ В РАВНОВЕСИИ», обретает Божественное спокойствие человека-бога.

«Йога-сутры» Патанджали также объясняют тот же факт иными словами. Там, где поток мыслей, создающий неравномерные и судорожные колебания сознания, останавливается, там ум прекращается.

Поскольку ум есть инструмент, через который Жизнь выражается как ограниченное эго, с его прекращением прекращается и это чувство обособленного существования.

Когда эго прекратилось, прекращается и эгоцентричное рабство сансары.

Эго таким образом избавленное от сансарических страданий, вновь обретает себя как не что иное, как Само́ Высшее «Я».

Пока человек не придёт к этому умственному равновесию, он не способен испытать Саматтву (Равностность) Сама-даршина (видящего равенство), описанного в предыдущем стихе.

«Такой индивидуум, который покорил свой ум и пришёл к жизни в совершенном равновесии, при всех обстоятельствах жизни, во всех её взаимоотношениях», — решительно утверждает Кришна, — «ОН, ВОИСТИНУ, ПРЕБЫВАЕТ В Брахмане».

Это может показаться нелогичным при первом прочтении, и поэтому, в качестве объяснения, Кришна вводит вводную фразу, указывая причину такого смелого утверждения; он говорит: «ИБО Брахман ЕДИН И ВСЕСОВЕРШЕНЕН».

Брахман однороден и Вездесущ. Всё происходит В НЁМ, и всё же ничто не происходит С НИМ.

Таким образом, Истина остаётся неизменной и всегда одной и той же, подобно тому как русло реки всегда неподвижно, хотя единицы воды, текущие в нём, постоянно меняются.

Быть неизменным — качество основы; все проявления и наслоения по самой своей природе должны меняться.

Индивидуум, в своих отождествлениях со своим телом и прочим, становится изменчивым фактором, жертвой каждого проходящего волнения; но основа, Высшее «Я», всегда остаётся той же.

Индивидуум, который обрёл в себе достаточную меру безмятежности, которую ничто не может более потревожить, несомненно, тот, кто достиг глубин и коснулся основания.

Тростинка на волнах будет подбрасываться вверх и вниз, но маяк, возведённый на твёрдых скалах, всегда остаётся прямым и неизменным, позволяя даже бурным волнам истощать свою ярость у его подножия.

Таким образом, аргумент Кришны логически обоснован, когда он провозглашает, что смертный среди нас, способный сохранять равновесие при всех обстоятельствах, как объяснено в предыдущих стихах, воистину есть тот, кто соприкоснулся с Божественным и Вечным в Себе, «ОН, ВОИСТИНУ, ПРЕБЫВАЕТ В Брахмане».

ПОСКОЛЬКУ БРАХМАН, ВЫСШЕЕ «Я», ЕДИНООБРАЗЕН И ЛИШЁН ВСЯКОГО ИЗЪЯНА, ПОТОМУ:


20. Пребывая в Брахмане, с непоколебимым разумом и без заблуждений, познавший Брахман не радуется, получая приятное, и не печалится, получая неприятное.

Подобно тому как превосходный художник, работая над своим шедевром на холсте, будет вновь и вновь подходить к своему произведению, чтобы добавить детали более тонкими штрихами, и вновь и вновь отступать от холста, чтобы взглянуть на своё искусство издали, так и здесь Господь создаёт избранными словами картину внутренней жизни человека равновесия и совершенства на холсте человеческого сердца.

Он посвящает многие стихи, чтобы картина чётко и живо запечатлелась в сознании даже обычного, случайного ученика.

Вот ещё один стих, предложенный с горящим энтузиазмом и почти миссионерской ревностью, дабы смущённый Арджуна мог получить яркую картину Человека-Совершенства, который является не просто бессильным каменным идолом на берегу Ганги, но подлинно динамичным фактором, формирующим и влияющим на своё поколение собратьев.

Обычно человек приходит в волнение или впадает в уныние не из-за событий во внешнем мире, а из-за своей личной связи с ними.

Если кто-то умирает в городе, для меня это не трагедия, но когда умирает мой отец, это моё горе. Это ясно доказывает, что смерть человека сама по себе не может принести никакого беспокойства моему уму, если мой ум уже не проецировал себя на свои отношения с умершим.

Человек-Совершенства, покоривший свой ум и переживающий Беспредельное «Я», не может, следовательно, «ИСПЫТЫВАТЬ РАДОСТЬ ПРИ ПОЛУЧЕНИИ ПРИЯТНОГО ИЛИ ПЕЧАЛЬ ПРИ ПОЛУЧЕНИИ НЕПРИЯТНОГО».

Это не означает, что Человек-Совершенства — это деревянная кукла или железная статуя, неспособная реагировать на внешние вещи, приятные они или неприятные. Это лишь означает, что человек подлинной внутренней культуры обретает в себе, в своей собственной мудрости, равновесие и устойчивость, которые не могут быть легко поколеблены.

Когда такой человек сверхчеловеческой умственной стойкости анализируется, мы можем легко обнаружить, что никакое условие или обстоятельство во внешнем мире никогда не может проникнуть во внутренние пределы его личности.

Его разум становится устойчивым, поскольку он не отравлен обычными эгоцентричными заблуждениями.

В самом деле, весьма интересно отметить, как идеи, расположенные в этом стихе, в самой своей последовательности объясняют удивительную истину.

Тот, кто не затрагивается наличием вещей, хороших или плохих, есть тот, чей «РАЗУМ НЕПОКОЛЕБИМ», а тот, чей РАЗУМ НЕПОКОЛЕБИМ, есть «ТОТ, В КОМ ВСЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ ПРЕКРАТИЛИСЬ».

Непоколебимый разум, с которого спали все заблуждения, становится орудием для «ПОЗНАНИЯ Брахмана» — и «познавший Брахман становится Брахманом», и потому приходит к жизни «УТВЕРЖДЁННЫМ В БРАХМАНИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ БЕСПРЕДЕЛЬНОГО БЛАЖЕНСТВА» — живым человеком-богом, ступающим по земле, которая для него есть Олимп.

БОЛЕЕ ТОГО, ПРЕБЫВАЯ В БРАХМАНЕ:

21. С умом, непривязанным к внешним контактам, он обретает счастье в Высшем «Я»; с умом, погружённым в медитацию на БРАХМАН, он достигает бесконечного счастья.

Предыдущий стих может создать у неподготовленного ученика впечатление, что духовная жизнь — это статичное существование, где окаменелое сердце тщетно соприкасается с биением жизни в мире объектов и чувствует лишь однообразное равновесие.

В таком случае большинство из нас, без лишних разговоров, может сразу попрощаться со всей духовностью. Ибо кто может отрицать, что мир, каким он устроен сегодня, несмотря на свои несовершенства, когда он соприкасается с нашим внутренним миром, каким бы разбалансированным тот ни был, может и даёт крошечные вспышки радости?

Зачем мне отказываться от ярких проблесков мгновенных радостей в обмен на устойчивое, каменное, незыблемое однообразие, называй его равновесием или невозмутимостью, покоем или божественностью? Меняя название, нельзя изменить саму суть!

Это сомнение — не просто преувеличение. Его часто можно услышать в залах Веданты из уст всех искренних искателей.

Любой разумный искатель, входящий в залы духовного изучения с ясным и светлым интеллектом, неизбежно усомнится в его действенности и полезности.

Ни один учитель не может позволить себе проигнорировать ответы на эти вопросы и успокоить учеников; Кришна, как профессиональный учитель, делает то же самое в этом стихе.

ТОТ, КТО ПРИОБРЁЛ ПОЛНУЮ ОТРЕШЁННОСТЬ ОТ ВНЕШНИХ ОБЪЕКТОВ, ОСОЗНАЁТ БЛАЖЕНСТВО, КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИРОДОЙ ВЫСШЕГО «Я».

Хотя процесс саморазвития по своей сути является процессом отрешения, эта техника отрицания приводит нас не к пустому и бесцельному нулю, когда мы отрицаем всё ложное, мы приходим к переживанию и жизни в тотальной позитивности.

Когда сновидец отрёкся от всех своих связей с миром сновидений и отбросил свою личность сновидца, он не становится не-сущностью, но вновь обретает себя как более жизненную, более эффективную личность — бодрствующего.

Подобным образом, когда связи с внешним миром через посредство тела, ума и интеллекта полностью обрезаны, мы пробуждаемся на лугах богосознания и приходим к переживанию радости, которая является вечной природой Высшего «Я».

Искатель, таким образом искупивший свой собственный ум и интеллект от их поглощённости внешним миром, по крайней мере во время своей медитации, когда он приходит к тому, чтобы его СЕРДЦЕ БЫЛО ПРЕДАНО МЕДИТАЦИИ на Брахмана, обретает нетленное счастье.

Здесь термин «сердце» следует понимать как собирательное название внутренних инструментов познания и переживания.

ПО СЛЕДУЮЩИМ ПРИЧИНАМ ЕМУ СЛЕДУЕТ ОТВЛЕЧЬ ЧУВСТВА ОТ ВНЕШНЕГО МИРА ОБЪЕКТОВ:


22. Наслаждения, рождённые от контактов, являются лишь источниками страдания, ибо они имеют начало и конец. О сын Кунти, мудрые не радуются им.

Мы, как искатели, пытаемся отрешиться от внешних контактов, чтобы насладиться Бесконечным Блаженством, которое является природой Высшего «Я».

Даже обычный разумный человек, если он позаботится исследовать свой собственный опыт с внешним миром, обнаружит самостоятельно, что охота за радостью среди конечных объектов — невыгодное занятие.

Закон убывающей полезности действует во всех наших переживаниях, и сама вещь, которая вначале давала определённую единицу радости, вскоре становится зловонным, гниющем источником горя.

Опыт с первым и двадцать пятым ладду (сладость), когда вы не голодны, является практической демонстрацией этой фундаментальной истины: чувственные радости обречены на страдание с самого начала.

Объект чувств может быть прекрасен и радостен не более, чем прокажённая блудница, накрашенная, напудренная и одетая, чтобы улыбаться незнакомцам в тёмных переулках ветхого торгового города.

Господь Кришна прекрасно передаёт эту идею, указывая Арджуне, как объекты чувств и их радости, будучи по природе конечными, не пленяют мудрого человека.

Человек, если он мудр, удовлетворён только Бесконечным. Конечные вещи могут лишь пытать нас надеждами получить более полную радость и погонять нас по пути чувственности, заставляя задыхаться от полного изнеможения в поисках полного удовлетворения — от канавы к канаве, от сточной трубы к сточной трубе.

Более чистая, полная, Божественная радость обретается только тогда, когда мы приходим к переживанию Высшего «Я», как объяснено в предыдущем стихе.

И ЕСТЬ ТАКЖЕ ПОДЛАЯ ВЕЩЬ, ВРАГ НА ПУТИ К БЛАЖЕНСТВУ, НАИБОЛЕЕ ТРУДНАЯ ВЕЩЬ ДЛЯ УПРАВЛЕНИЯ, ИСТОЧНИК ВСЕГО ЗЛА, КОТОРЫЙ ОЧЕНЬ ТРУДНО ОТВРАТИТЬ.

СЛЕДУЕТ ПРИЛОЖИТЬ МОГУЧЕЕ УСИЛИЕ, ГОВОРИТ ГОСПОДЬ, ЧТОБЫ ОТРАЗИТЬ ЭТОГО ВРАГА:


23. Тот, кто способен, ещё находясь здесь (в этом мире), выдержать, до освобождения от тела (смерти), позыв, рождённый из желания и гнева, тот является ЙОГИНОМ, тот — счастливый человек.

Сам Кришна чувствует, что его слишком восторженное описание Совершенного человека и его умственной жизни может вызвать у любого читателя отчаянное чувство невозможности или тщетности.

Никто, живущий настоящей жизнью волнений, не может даже надеяться, что такое совершенное счастье вообще возможно для смертного, живущего на этой вечно вращающейся планете.

Если философия — это лишь идеализм, не имеющий связи с практическим миром, то эта философия — не более чем утопическая поэзия, пригодная для развлечения приятной идеей, но никогда не способная сделать человека более благородным существом.

Чтобы устранить это непонимание, Кришна в этом стихе даёт уверенность, что человек способен жить в этом совершенном счастье в ЭТОМ САМОМ МИРЕ, если только он произведёт необходимые корректировки в себе.

Мой прадед был великим скрипачом. Его скрипка сохранялась и почиталась в моём доме до сих пор. Я тоже приобрёл предварительное знакомство с музыкой.

Внезапно мне пришла в голову идея: «Почему бы не взять инструмент моего прадеда и не сыграть на нём, и тем самым стать великим музыкантом в одночасье?»

Если я буду играть напрямую на этом древнем и верном инструменте, я буду вынужден разбить его на куски, ибо та скрипка, в том состоянии, не может дать мне совершенной музыки. Ей требуется генеральная чистка и удаление пыли; возможно, перетяжка струн и большая настройка.

Когда эти корректировки сделаны, только тогда она может верно издавать все ноты, неявно повинуясь движениям моего смычка и прикосновениям моих пальцев.

Таким же образом, сегодня наш ум и интеллект, инструменты для воспевания песни Совершенства, заброшенные с безначальных времён, требуют множества перенастроек, прежде чем они смогут изливать своё содержимое смеха и радости.

Техника перенастройки внутренних инструментов прекрасно суммируется здесь Господом Кришной.

Сама краткость и простота этого стиха являются препятствиями для понимания его полного смысла. Совет имеет обманчивый вид простоты. «ВЫДЕРЖИ ПОЗЫВ ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВА», тогда он Йог, даже находясь здесь, до своей смерти, счастливый человек.

Для современного ученика Фрейда и других, пропитанного идеями бихевиоризма и другими подобными поверхностными психологиями, это может показаться довольно ненаучным выражением грубого энтузиаста.

Но когда мы анализируем и пытаемся понять его полный смысл, мы увидим, что оно содержит множество предложений.

«Желание» — это лавина мыслей, сметающая с вершин нашего интеллекта, по долинам нашего сердца, к объекту-желания во внешнем мире.

Когда эта лавина мыслей преграждается на своём пути значительными препятствием прежде, чем достигнет своей цели, взрыв, с которым она разбивается об это препятствие, называется «гневом».

Именно эти два типа мыслей обычно волнует нашу грудь. Чем больше желание, с которым мы размышляем об объекте, тем больше будет гнев против любого препятствия, которое встаёт между нами и нашим объектом-желания.

Для того, кто победил радость и горе, и кто приобрел определённую степень отстраненности от внешних объектов, желание получить приятное или избежать неприятного — это не эмоция вовсе. Где нет желания, ненависть является неизвестным чуждым фактором.

Тот, кто овладел этими двумя импульсами, мощными и почти неотразимыми, — это тот, кто может позволить себе жить в этом мире множественности и несовершенств как независимый, одинокий человек истинного и устойчивого счастья.

Таким образом, Кришна уверяет Арджуну — и через Арджуну всех других, подобных нам, кто будет читать и пытаться понять это бессмертное писание — что человек может жить совершеннт счастливо даже в этой форме, среди этих самых объектов, в этом самом мире, в течение этой самой жизни, если только он, в своей духовной эволюции, научится отрекаться от своих позывов желания и ненависти.

КАКОЙ ЧЕЛОВЕК, ПРЕБЫВАЯ В БРАХМАНЕ, ДОСТИГАЕТ БРАХМАНА?... ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто озарён внутри, тот ЙОГИН обретает Абсолютную Свободу или МОКШУ, сам становясь БРАХМАНОМ.

Из вышеупомянутых трёх стихов становится ясно, что, согласно Кришне, ни одно из обычных полей радости и счастья не посещается человеком совершенства.

Ни тепло плоти, ни волнующие эмоции, ни экстазы мышления недоступны для него. Отказываясь от всего этого и побеждая любовь и ненависть, йог, в чистом трансцендентном состоянии, достигает сферы блаженства, и Кришна заявляет, что только такой человек может считаться действительно счастливым.

Сложно поверить, что человек в таком состоянии будет чувствовать какое-либо счастье. Все инструменты счастья были им отвергнуты. У него больше нет поля, где он мог бы получить радость или удовлетворение. Отказавшись от всей пищи, нельзя получить радости от еды.

Кроме того, это против самой логики и ритма жизни — говорить, что человек будет удовлетворён лишь пустотой, тёмной пещерой тотального отрицания.

Каждое живое существо блуждает по всем своим доступным полям деятельности, стремясь получить и достичь более полного удовлетворения радости.

Даже состояние полного отсутствия боли — хотя это и платформа облегчения — не является вершиной, где индивид будет чувствовать себя полностью удовлетворенным.

При таких обстоятельствах было бы преувеличением верить в утверждение Кришны в предыдущих трёх стихах.

Чтобы избежать такого серьезного недопонимания среди учеников, Господь здесь пытается выяснить для нас положительное сияние уверенной Божественности, когда эго заново открывает себя как Самость, отказываясь от всех своих обманчивых предвзятостей к ложному и мимолетному.

Существенный и определённый опыт твердого блаженства, испытываемого и живущего в Самости, как Самость, здесь указывается в этом стихе.

Искатель, в своем отстранении, не только отстраняет себя от мира объектов снаружи, но и открывает в себе более широкий смысл блаженства и безопасности.

Эта внутренняя радость не является редким мимолетным мгновением, а постоянно испытываемым фактором.

Такой хорошо развитый искатель, постоянно стремящийся по этому пути, открывает поле плодотворного «развлечения» и вовлекающего «отдыха» в ярком свете радостного удовлетворения внутри себя.

Для него все его «внутреннее» залито Светом Чистой Осознанности. Его сердце зажигается Божественным Сиянием.

Такой индивид, который полностью поглотил себя внутрь, куда он научился входить по своему желанию и проводить время в Нем, — это тот, кто пришел к ЗНАНИЮ БРАХМАНА.

В его осознании Бесконечного он пришел к переживанию Блаженства БРАХМАНА, бездымного святилища Истины.

БОЛЕЕ ТОГО:

25. Те Риши обретают Абсолютную Свободу или МОКШУ — чьи грехи уничтожены, чьи двойственности разорваны, кто владеет собой и устремлён на благо всех существ.

Когда подвижник, прилежно стремящийся, с полностью обузданными чувствами, приходит к очищению от всех греховных впечатлений ума (что создавали в нём сокрытие его истинного «Я» за бесконечной чередой сомнений относительно Реальности), он обретает радость Самости.

Когда его неведение, представляющее собой не что иное, как смятение ума (Викшепа) и последовавшее за ним сокрытие Истины (Аварана), устранено, в его сердце воссияет Знание его подлинной Природы, и он вновь обретает себя как Самость!

Вновь обретя таким образом Самость и достигнув цели всего развития, каковы же будут обязанности такого человека в этом существовании, пока он, наконец, с радостным прощанием, не сбросит свою смертную оболочку, чтобы слиться с тем, что он познал как своё собственное «Я»?

Распространено мнение, что он будет скитаться по миру, словно безумный, ходячий каменный идол — вкушающий пищу хотя бы раз в день, угроза для общества, движущийся источник скверны и вопиющий символ уныния и отчаяния.

Подобная смерть при жизни — не есть цель, на которую указывают Веды, и не стремились индийские Мудрецы вылепить из человека ходячий тело!

Самоосознание — это не унылое шествие, ползущее к предопределённой могиле, но радостное восхождение к Чертогу Истины, откуда человек некогда удалился по своему неведению и заблуждению.

Истинный провидец — это тот, кто живёт, объятый вечно возрождающимся огнём любви. Он неустанно стремится высвободить Самость из не-Самости, что скрывает Её во всех окружающих его формах. Это и подразумевается словами «устремлённый ко благу всех существ».

Это служение миру (лока-сева) становится его отдохновением, его добровольным предназначением. Его тело, ум и разум он приносит в жертву на священном огне деяния, и, пребывая в покое внутри себя, Святой живёт в непрерывном Сознании Божественного, Вечного.

БОЛЕЕ ТОГО:


26. Полная Свобода (или БЛАЖЕНСТВО БРАХМАНА) пребывает повсюду для тех воздержанных подвижников, что свободны от желания и гнева, обуздали свои помыслы и познали своё истинное «Я».

Через труды на благо человечества — через долг восстановления богоугодной жизни в ложе века сатанинского, через любовь в сердце, что стремится обратить блудницу или исцелить прокажённого, через радостное рвение нести свет и направлять там, где царят тьма и слепота — Мастер не променивает свой шанс жить как Бог из богов даже в этом мире, здесь и сейчас.

Подобно тому как врач, работающий среди немощных и страждущих, сам не заражается их болезнями и скорбями, так и великий ум, действующий среди несчастных и сластолюбивых, страстных и чувственных, лживых и низких, никоим образом, даже дуновением мимолётного ветерка, не затрагивается смрадом, его окружающим.

То, как человек равновесия сохраняет и поддерживает эту неприкосновенность даже среди соблазнов порочной атмосферы, указывается в данной строфе.

Когда искренний искатель благодаря собственному разумному самоусилию и божественному самоотвержению искупил себя от тайных чар вечно шепчущих полчищ чувственных влечений в себе самом — когда он победил в себе инстинкты вожделения и гнева — когда он таким образом полностью укротил все внутренние угрозы и приходящие к нему извне, такой искренний последователь Божественной Жизни, познав своё «Я», обретает Блаженство Совершенства «КАК В ЭТОМ МИРЕ, ТАК И В МИРЕ ИНОМ».

И ТЕПЕРЬ, ДАБЫ ПРОВОЗГЛАСИТЬ ДХЬЯНА-ЙОГУ, БЛИЖАЙШЕЕ И НАИДЕЙСТВЕННЕЙШЕЕ СРЕДСТВО К ОБРЕТЕНИЮ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ, ГОСПОДЬ УКАЗУЕТ ПУТЬ МЕДИТАЦИИ В НЕСКОЛЬКИХ СЛЕДУЮЩИХ АФОРИСТИЧНЫХ СТИХАХ:


27. Закрывшись (от всех) внешних воздействий и устремив взор (как бы) в межбровье, уравняв выдох и вдох, движущиеся в ноздрях,

28. С полностью обузданными чувствами, умом и разумом, имея Освобождение своей высшей целью, свободный от желания, страха и гнева, - такой мудрец поистине навеки освобождён.

В этих двух афористичных стихах Господь изложил суть всей следующей главы. Таков традиционный стиль санскритских текстов о Брахма-Видье, где каждый раздел часто завершается указанием на следующий.

Данные стихи дают нам полную картину человека-совершенства и его осмысленной жизни на всех уровнях бытия. Изучающие Веданту всегда стремятся жить в Совершенстве. Они не мечтатели, довольствующиеся лишь умственным заигрыванием с утопическими идеалами, но самые что ни на есть практичные люди мира, желающие прожить в этом мире более осмысленную, плодотворную и эффективную жизнь.

Поэтому их пленяют не просто идеи, сколь бы возвышенны они ни были, а лишь те, что можно реально воплотить в жизни.

Как достичь того совершенного душевного равновесия, о котором говорилось в предыдущих стихах? — вот вопрос, что должен волновать умы всех истинных искателей.

Здесь, в виде краткого конспекта, с множеством точек и тире, Кришна излагает схему практики, посредством которой каждый прилежный последователь может достичь полной целостности. Эти два стиха становятся черновыми набросками, которые будут подробно развёрнуты и исчерпывающе объяснены в следующей главе.

Как уже было сказано, внешний мир объектов сам по себе не может принести беспокойства никому из нас. Страдать от смятения в жизни мы начинаем лишь тогда, когда вступаем в контакт с миром объектов.

Пока мы стоим на берегу реки или моря, волны не могут нас бить. Лишь когда мы входим с ними в контакт, нас начинает бросать туда-сюда. Формы, звуки, вкусы, запахи и осязания постоянно приносят свои объекты, чтобы взволновать ум, но взволнуемся мы ими лишь тогда, когда отождествляем себя с этими состояниями ума.

Если же мы отсечём внешний объект — не физическими методами вроде затыкания ушей, но посредством разумной интеллектуальной отстранённости от наших ментальных реакций на внешний мир объектов — мы обретём внутри себя необходимое умиротворение, чтобы начать медитацию.

Большая ошибка, которую часто совершают искатели, — слишком буквальное понимание приведённых указаний.

Они сводят глазные яблоки и устремляют взгляд в пространство между бровями ради медитации. Это преувеличение, хоть и верно следующее указаниям, данным здесь.

Следует понимать, как говорит Шанкара, «устремить взор КАК БУДТО БЫ» к точке между двумя бровями. Психологически верно, что когда мы смотрим «как бы на межбровье», наш взгляд обращается вверх примерно на сорок пять градусов по отношению к вертикали позвоночника.

В таком положении приподнятого взора человеческий ум тоже поднимается и становится подходящим инструментом для высшего созерцания.

Между ритмом дыхания в нас и нашими собственными мыслительными состояниями существует тесная связь. Чем более взволнован ум, тем более судорожным и неровным становится ритм нашего дыхания. Поэтому указание контролировать поток дыхания, делая его «РАВНЫМ ВНУТРИ НОЗДРЕЙ», становится вспомогательной физической практикой, помогающей уму успокоиться.

Все эти указания — в основном физические настройки для создания благоприятной умственной атмосферы.

В следующем стихе указаны необходимые корректировки для обуздания умственной и интеллектуальной оболочек.

Неустанному искателю предлагается обуздать свои чувственные порывы, умственные колебания и интеллектуальные бури, посвятив всю свою внешнюю и внутреннюю деятельность одной великой вечной цели — достижению Совершенства, реализации Самости.

Что касается укрощения разума, совет Кришны таков: искатель должен «ОТВЕРГНУТЬ ЖЕЛАНИЯ, СТРАХИ И ГНЕВ».

Перечисляя эти три качества, Кришна, с психологической точки зрения, изложил исчерпывающую теорию саморазвития и внутреннего роста. Между этими тремя — желанием, страхом и гневом — существует тесная связь.

Желание, как мы выяснили ранее, — это структура мысли, при котором ум постоянно устремлён к определённому объекту с тревожным ожиданием заполучить и обладать им. Где есть желание, там мы испытываем страх.

И хорошо известно, что когда мы так сильно желаем чего-то, что живём в постоянном страхе это потерять, безумный гнев может проявиться в любой момент против любой угрозы возникновения препятствия между нами и объектом нашего желания.

Когда эти три эмоции — желание, страх и гнев — взяты под контроль, мы обуздали почти все безумные порывы нашего интеллекта.

Тот, кто таким образом освободил себя от желания, страха и гнева, кто обуздал свои чувства, ум и разум в своей всепоглощающей жажде Освобождения и кто успокоил поток своего дыхания, — такой человек может пребывать в созерцании Истины, без контакта с внешним миром, с неподвижным и устремлённым вверх взором.

Кришна говорит: «такой человек медитации поистине навеки свободен».

Это утверждение, что такой человек «ПОИСТИНЕ НАВЕКИ СВОБОДЕН», есть предвосхищающая истина, а не свершившийся факт. В обычной речи мы используем фразу «пеку хлеб», что буквально ложно, поскольку хлеб печь не нужно; пекут тесто.

Но в таких оборотах мы подразумеваем, что цель недалека от конкретного действия, которое мы совершаем. Даже кипятя воду, мы говорим, что «готовим чай»; идея в том, что приготовление чая недалеко, когда вода уже вскипячена.

Подобным же образом, и здесь: когда мы произвели все упомянутые настройки на всех уровнях нашего существования и сидим в созерцании Самости, мы освобождаемся от всех наших заблуждений и начинаем испытывать свободу Богоравности.

ЧТО ЖЕ ДОЛЖЕН ПОЗНАТЬ И ВО ЧТО УГЛУБЛЯТЬСЯ В ДХЬЯНА-ЙОГЕ ТОТ, ЧЕЙ УМ ТАК НЕПОКОЛЕБИМО УРАВНОВЕШЕН?


30. Познав Меня как Вкушающего жертвоприношения и подвижничества, как Великого Владыку всех миров, как Друга всех существ, — он обретает Покой.

ОН ОБРЕТАЕТ ПОКОЙ, ПОЗНАВ МЕНЯ — Никогда не следует забывать, что в Гите, когда Господь Кришна использует местоимение первого лица, Он подразумевает не смертную оболочку сына Деваки, но указывает на истинное «Я» в индивидуальности — на Вечный Принцип, Шри Кришну Параматман.

Истинное «Я» — это подлинная жизненная сила, стоящая за эго (Дживой), которое функционирует в отождествлении с материальными покровами и чувствует себя делателем и наслаждающимся.

Термин «Яджня» уже объяснялся ранее. В понимании Гиты, Яджня — это самоотверженный труд, который человек совершает в любой сфере деятельности.

«Тапас» означает всяческое самоотречение и практики самообладания, которые эго предпринимает, чтобы объединить и восстановить свои собственные способности для обретения своей истинной тождественности с Вечным.

Истинное «Я», несомненно, есть «Махешвара» — Владыка всех владык, Бог всех богов. Здесь Ишвару следует понимать как управителя всех сфер деятельности: деятельности восприятия и выражения.

Каждая из них рассматривается как управляемая различными способностями, и они именуются девами, что означает «озаряющие».

Способность зрения озаряет поле глаз и таким образом даёт знание форм и цветов; способность слуха озаряет поле ушей и таким образом предоставляет знание звука, и так далее.

Истинное «Я» на самом деле есть Господь всех этих индивидуальных властителей, управляющих, контролирующих и правящих различными сферами. Поэтому Господь Кришна как истинное «Я» присваивает Себе титул «Сарва-Лока-Махешвара» (Великий Владыка всех миров).

В нашем обычном мирском опыте человек, обладающий царской властью, очень труднодоступен, а Царь царей, личность, внушающая благоговейный трепет сердцу обычного человека, становится почти недосягаемой для простых людей.

Поэтому Господь должен дополнить Свой титул «Сарва Лока Махешвара» эпитетом, что Он в то же время есть «ДРУГ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ».

Термин «познание» означает не объективное познание Кришны в том смысле, в каком мы познаём цветок или плод, но здесь термин «познание» следует понимать как «реализация», прямое переживание.

Духовный опыт — это реализация того, что истинное «Я» есть единый великий правитель внутри, который председательствует над всей деятельностью внутри телесно-психического царства, который есть Единый, у алтаря Которого устремлённое к совершенству эго приносит все свои духовные действия, и в дань Кому искатель приносит всё своё самоотречение и аскезу.

«ПОЗНАВ ЕГО НЕ КЕМ ИНЫМ, КАК КРИШНОЙ, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ДОСТИГАЕТ ЦЕЛИ — ПОКОЯ, ВЕЧНОЙ ОБИТЕЛИ СОВЕРШЕНСТВА».



Так, в УПАНИШАДЕ великой Бхагавад Гиты, в Учении о Вечном, в Священном Писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной завершается пятая глава под названием: ЙОГА ИСТИННОГО ОТРЕЧЕНИЯ.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 6
Дхьяна-йога
Йога Медитации


Введение в медитацию

С данной главы мы приближаемся к завершению одного из смысловых разделов в величественной архитектонике «Бхагавад-гиты».

Согласно мнению ряда авторитетных толкователей и прилежных учеников этой божественной Песни, восемнадцать глав поэмы образуют три четких шестиглавия, каждое из которых раскрывает глубину священной ведийской мантры «Тат Твам Аси» — «Ты есть То».

Первые шесть глав, вкупе составляющие единство, посвящены постижению философской сути, сокрытой в слове «Ты» (Твам). Внутри этой логической конструкции Шестая глава становится закономерным и совершенным заключением.

Еще во Второй главе, обращаясь к смущенному Арджуне на языке, едва ли ему знакомом, Господь Кришна изложил суть философского совершенства — квинтэссенцию Упанишад. Он увенчал свою речь ярким и выразительным описанием состояния святой умиротворенности и душевного равновесия. Естественно, это пробуждает в искателе жажду: он ищет пути и методы, что позволят и ему взрастить в себе это божественное величие.

Однако «Гита» обращена к конкретному человеку — Арджуне, запутавшемуся и ослепленному смятением в час столкновения с суровой дилеммой. Понятно, что высшие методы тончайшей медитации и умственного сосредоточения, требующие отрешения от всех мирских тревог, — не есть легкое искусство, доступное для немедленного применения.

Вместе с тем было бы заблуждением считать ведантийские практики уделом лишь избранных. Если они полезны лишь немногим, значит, Веданта должна содержать предварительные техники, позволяющие всякому искреннему ученику постепенно подготовить себя к вратам Совершенства.

К сожалению, это учение о поэтапном духовном восхождении осталось сокрытым от многих современных «липоведантистов». Именно это всеобщее неведение породило пагубное заблуждение внутри индуизма, будто изучение Вед — охраняемая привилегия редких избранников.

И была бы Веданта неполной наукой, если бы в ней не нашлось места Упасане — методам очищения и подготовки внутреннего мира ученика.

Кришна, будучи истинным Учителем, ясно видел умственную смятенность и интеллектуальную неготовность Арджуны. Потому Он не стал сразу обрушивать на него сложнейшие описания чистой медитации и отрешенного сознания. Дабы возвести ученика к требуемой высоте, следовало предписать ему более доступные методы самоусовершенствования.

Так, в Третьей главе мы находим развернутое учение о Карма-Йоге — Пути Действия. Однако деятельность в мире, сколь бы благородны ни были ее цели, неминуемо оставляет в душе деятеля шрамы и тревожное смятение.

Дабы смягчить последствия действий (Карма-Пхала) и уврачевать эти кровоточащие раны, в Четвертой главе являются новые методы сохранения ума в покое — под сенью учения «Отрешение действия в знании».

Согласно замыслу Кришны, непрерывно памятуя о Высшем Принципе, управляющем всеми человеческими усилиями, человек может даже в вихре активности сохранять внутреннюю жизнь чистой и уравновешенной.

Разумеется, ограниченный разум Арджуны впал в новое недоумение: почему Учитель сначала восхвалял действие, а затем — отрешение от него?

Потому в Пятой главе разъясняется путь отрешения и описывается техника, дающая уму иммунитет против последствий действий даже в самой гуще деятельности.

Дух Яджны — дух жертвенного служения на общее благо, лишенного своекорыстия, — становится тем целебным антисептиком, что Кришна предписывает для ума и интеллекта, действующих в миру.

В Четвертой главе указано верное средство для исцеления ума от язв болезненных воспоминаний (васан), а в Пятой — путь отрешения представлен в двух аспектах, ведущих к единой цели:

1. Отрешение от ощущения себя деятелем.
2. Отрешение от тревожной привязанности к плодам своих действий.

Глава исчерпывающе объясняет, как благодаря этим двум практикам мы можем разорвать узы васан, обыкновенно сковывающие нас в деятельности.

Тот, кто верно последует раскрытой Кришной технике, неизбежно достигнет состояния, в котором даже инертный и неуправляемый ум пробуждается и очищается в горниле активной жизни.

Ум, закаленный такой тренировкой, научается подчиняться воле своего владельца — самого искателя. Такой собранный и обученный ум становится идеальным инструментом для высших целей самоуглубления и самопостижения.

То, как этого достичь при помощи знаменитой техники медитации, и составляет, в кратком изложении, тему Шестой главы.

В наших же беседах мы не станем слепо внимать стихам, поглощая идеи в безмолвном изумлении, не вникая в их суть. Мы будем вдумчиво анализировать, исследовать и постигать каждую грань учения.

Эта глава сулит нам все средства, дабы отринуть присущие нам слабости и взрастить в себе новую, полную добродетели и силы жизнь.

Данная техника, именуемая медитацией, в той или иной форме является универсальным методом, что рекомендовали все пророки, все религии и все эпохи человеческой истории.


1. Благословенный Господь сказал:
Тот, кто исполняет свой предписанный долг, не завися от плодов действий, — тот истинный санньясин и йог; а не тот, кто (лишь внешне) отрёкся, оставив (священные) огни и (отказавшись от) действий.

План Арджуны, по его собственным словам в первой главе, заключался в бегстве с поля битвы, чтобы вести жизнь санньясина.

Он не понимал, что поистине самоотверженный деятель и есть величайший санньясин, ибо без внутреннего отречения его действия стали бы, в лучшем случае, лишь пагубным вмешательством в гармонию Мироздания.

Убежать от суеты жизни в нашем нынешнем состоянии неподготовленности в тихую атмосферу берегов Ганги — это не что иное, как падение среднего доброго человека до уровня неодушевлённого камня в самой же Ганге.

В конце этого стиха Кришна с улыбкой указывает на печальные заблуждения Арджуны. В иронии Господа нет и капли горечи.

Вскоре мы увидим, что и сам Арджуна придёт к тому, чтобы посмеяться над собственными недопониманиями.

Вся эта глава полностью и целиком посвящена изложению техники взращивания, направления и применения внутренних сил мысли и чувства, поэтому Кришне весьма уместно указать на первостепенную важность преобразования наших внутренних побуждений и умственных установок до того, как мы вступим на духовный путь.

КАК РАЗЪЯСНЯЮЩИЙ КОММЕНТАРИЙ К ТОМУ ПОЛЕМИЧЕСКОМУ УТВЕРЖДЕНИЮ, КОТОРОЕ ГОСПОДЬ ВЫСКАЗАЛ В ДАННОМ СТИХЕ, СЛЕДУЮТ ЕГО ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ, ПОКАЗЫВАЮЩИЕ, КАК САМА САННЬЯСА ЕСТЬ ЙОГА:

2. О Пандава, знай, что ЙОГОЙ называют то, что именуют отречением; воистину, никто не становится ЙОГОМ, кто не отрёкся от (своих) замыслов.

Кришна повторяет ту же мысль, дабы Арджуна не упустил из виду тот факт, что то, что называют санньясой — «отречением от чувства деятеля», — и есть сама Йога, «отречение от плодов действия».

Санньяса — это состояние, достигнутое посредством Йоги, практики; и о духовной практике Йоги нельзя даже помыслить без духа санньясы в сердце. Эти двое — лицевая и оборотная стороны одной монеты духовного совершенства!

Вполне естественно, что независимый мыслитель в Арджуне должен в этот момент с поднятыми бровями задать вопрос «Почему?», и, видя это, Возничий неявно приводит логические причины своего, казалось бы, дерзкого и шокирующего вывода.

Господь поясняет, что человек никогда не сможет утвердиться в практике собственного духовного преображения, если не освоил искусство отречения от всех санкальп (мысленных замыслов).

Обычно человек не может оставаться без воображения и без того, чтобы постоянно творить в своём буйном уме. И в своём воображении он неизменно пытается сорвать прекрасную завесу, наброшенную на лицо будущего.

Разрывая эту завесу над неизвестностью, каждый из нас при любом случае в своих фантазиях устанавливает себе цель, которую должен исполнить в ближайшем будущем.

Установив временную цель, наш ум планирует и создаёт метод достижения этой смутной цели.

Но прежде чем мы исполним наши планы и вступим на поле усилия, чтобы выковать себе успех, никогда не устающая, вечно активная сила воображения в нас уже сотрёт ранее установленную цель и начертает изменённое предназначение, которое должно быть обретено в будущем.

К тому времени, когда мы мысленно подготовимся и начнём воплощать наши идеи в жизни, наша своенравная фантазия вновь сотрёт отдаленную цель.

Таким образом, каждый раз цель существует лишь до тех пор, пока мы не начали наше паломничество к ней; и в момент, когда мы начинаем паломничество, цель исчезает из нашего поля зрения!

Короче говоря, когда у нас есть цель, мы ещё не начали действовать, а в момент, когда мы начинаем стараться, у нас, кажется, нет цели, которую нужно достичь.

Тонкая сила в нашем внутреннем составе, которая бессознательно создаёт этот безумный темперамент в нас, называется необузданной Санкальпа-Шакти (силой мысленного замысла).

Нам не нужна помощь каких-либо великих комментаторов, чтобы понять, что никакое достижение, ни вовне, ни внутри нас, не может быть обретено, пока мы не выследили, не обезвредили и, наконец, не уничтожили этого опасного внутреннего диверсанта по имени «Санкальпа».

Чтобы показать, что здесь не может быть компромисса, Бхагаван использует очень категоричное утверждение, что никто никогда не сможет достичь какого-либо прогресса на пути самоосвобождения, не обретя способности отрекаться от этого отравляющего душу беспокойства санкальп.

КАРМА-ЙОГА, практикуемая без привязанности к плоду действия, является внешним подспорьем (бахиранга-садхана) для ДХЬЯНА-ЙОГИ (Йоги медитации).

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ И ПОКАЗЫВАЕТ, КАК КАРМА-ЙОГА СЛУЖИТ СРЕДСТВОМ ДЛЯ ЛУЧШЕЙ И БОЛЕЕ ГЛУБОКОЙ МЕДИТАЦИИ.


3. Для муни или мудреца, который «желает взойти к ЙОГЕ», действие названо средством; для того же мудреца, который «взошёл к ЙОГЕ», бездействие (спокойствие) названо средством.

Тому, кто «ЖЕЛАЕТ ПЕРЕЙТИ К ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ УМА И САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ, РАБОТА (действие) СЧИТАЕТСЯ СРЕДСТВОМ».

Действуя в мире без эгоцентричного чувства деятеля и без эгоистичных желаний плодов этих действий, мы позволяем васанам (внутренним склонностям) отыгрываться, не создавая нового осадка свежих впечатлений.

Метафора, используемая здесь, заимствована из верховой езды, и она очень выразительна в своих намёках.

Когда объезжают дикую лошадь, какое-то время она сама будет ездить на всаднике, прежде чем всадник сможет ездить на ней.

Если человек желает обрести полный контроль над скакуном, наступает период, когда, с одной ногой в стремени, человек должен ухватиться за седло, а другой ногой оттолкнуться от земли, подпрыгнуть и перебросить ноги через спину животного, пока не сядет, полностью охватив скакуна своими ногами.

Оказавшись в седле, легко контролировать животное, но до этого всадник в своей попытке взобраться на лошадь должен пройти через стадию, когда он не полностью ни на лошади, ни на земле.

Вначале мы — всего лишь работники в мире; побуждаемые желанием и ведомые эго, мы потеем и трудимся, плачем и стенаем.

Когда человек устаёт от такой активности, он начинает желать оседлать скакуна ума. Такой человек, желающий обрести контроль над умом и подняться над ним (арурукшу), берётся за ту же работу, что и прежде, но без эго и эгоистичных желаний.

Такие бескорыстные действия, предпринятые в духе Яджны (жертвенности), о котором говорилось ранее, очищают ум от прошлых впечатлений и интегрируют всё внутреннее устройство.

Когда благодаря этому индивидуум обретает необходимую степень сосредоточения в результате очищения от васан, он должен постепенно прекратить свою деятельность и всё больше применять себя к жизни в глубокой медитации.

Когда его ум покорён и волнения усмирены, искатель в этом состоянии умственного роста и развития именуется «взошедшим на скакуна ума» (Йога-арудха).

Для такого человека, в этом состоянии умственного равновесия и самоуглубления, «спокойствие» (шама) является средством для обретения высшего совершенства и саморазвития.

Таким образом, предписывая два метода на двух стадиях роста индивидуума, подразумевается, что они не противоречат друг другу.

Бескорыстная деятельность хороша на определённом этапе, но впоследствии она становится положительным волнением, которое низвергает ум с его безмятежных высот и часто бросает его на землю с сокрушительным ударом.

Специально приготовленная молочная смесь, разведённая горячей водой, — полноценная пища для младенца. Но та же бутылочка не удовлетворит растущие потребности мальчика, активно играющего и озорничающего весь день. Его пища — более твёрдые хлеб с маслом. Нам не нужно быть великими интеллектуалами, чтобы понять, что хлеб с маслом подавит и убьёт младенца.

Подобно этому, здесь работа без чувства самости полезна для начинающего, но развитому искателю требуется всё больше и больше безмолвия и самоуглубления для роста в устойчивом созерцании внутренней жизни.

Сначала «работа-без-самости» — средство, потом «работа-над-самостью» — средство; и процесс продолжается до тех пор, пока через медитацию не будет реализовано, что «Я» — единственная сущность в эго, которое до того признавалось единственной реальностью, действуй человек или не действуй.

В этом смысле мы ясно понимаем, как ритуализм занимает определённое место в схеме вещей, начертанной Ведантийскими Провидцами неоспоримого интеллектуального величия.

КОГДА ЧЕЛОВЕК СЧИТАЕТСЯ ЙОГА АРУДХОЙ — ВЗОШЕДШИМ НА ЙОГУ?... ОТВЕТ СЛЕДУЕТ:


4. Когда человек не привязан ни к объектам чувств, ни к действиям, отрёкшись от всех [своих] замыслов, тогда он называется взошедшим на ЙОГУ.

Это переживание каждого, и поэтому молодому искателю не так уж сложно распознать состояние устремлённого (арурукша).

Господом было сказано, что пока мы находимся в состоянии искания, путь к Само-Совершенству — это стезя бескорыстной деятельности.

Отход от активности следует предпринимать лишь тогда, когда вы достигли состояния овладения умом (Йогаарудха).

Отрекаться от деятельности на более раннем этапе было бы так же пагубно, как и продолжать тревожить ум активностью после достижения второй стадии, где, как нам сказано, безмолвие является средством для набора скорости в нашем полёте через медитацию.

Естественно, искателю необходимо знать, когда именно он достигает второй стадии, обозначенной здесь термином Йогаарудха.

В этой строфе Кришна указывает на физическое и ментальное состояние того, кто объездил скакуна своего ума и оседлал его.

Он говорит, что когда человек не чувствует ментальных привязанностей ни к объектам чувств, ни к действиям во внешнем мире, это один из симптомов полного овладения умом.

Это не следует понимать слишком буквально, превращая в гротескную карикатуру на Истину. Это лишь означает, что ум искателя в сидении для медитации настолько полностью отстранён от внешнего мира объектов чувств и деятельности, что он пребывает в совершенном равновесии в момент само-применения.

Органы чувств могут устремляться в каналы объектов чувств лишь тогда, когда ум вытекает через них. Если ум занят созерцанием великой Истины, дарующей бо́льшую долю радости во внутреннем сердце, он больше не будет охотиться за крупицами радости в сточных канавах чувственности.

Хорошо накормленная домашняя собака не будет искать себе пищу в уличных мусорных баках.

Когда таким образом ум не изливается ни через каналы чувств, ни через поля своей эгоцентричной деятельности, он становится полностью поглощённым созерцанием величайшей истины — «Я».

Используемый здесь термин, указывающий на полную непривязанность, следует отметить очень тщательно.

Санскритское слово анушаджате – это слово-символ, созданное путем добавления неделимого ану к глаголу садж, означающему 'привязанный'.

Приставка ану указывает на 'нисколько'. Следовательно, термин, используемый здесь, запрещает даже следы привязанности и к объектам чувств, и к полям активности.

Когда ум был отстранен от органов чувств и полностью оторван от всех своих внешних физических действий, возможно, что он все еще колебался и волновался из-за бурления своих собственных внутренних инстинктов желания и стремления.

Эта сила Санкальпы может принести в сердце человека больше бурь, чем волнения, которые его ум мог когда-либо получить из внешнего мира.

Кришна указывает здесь, что тот, кто достиг полного мастерства над своим умом, - это тот, кто не только отстранился от всех сенсорных контактов и активности во внешнем мире, но и высушил все беспокойства Санкальпы в своем собственном уме.

Такой индивидуум в момент медитации находится в том внутреннем состоянии, которое здесь описано как Йогаарудха. Ясно, что для такого человека медитация может быть усилена лишь безмолвием (шама).

КОГДА ЧЕЛОВЕК ДОСТИГ ЙОГИ, ТОГДА АТМАН ПОДНИМАЕТСЯ АТМАНОМ ИЗ МНОГОЧИСЛЕННЫХ ЗОЛ КОНЕЧНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ ПОЭТОМУ:

5. Пусть человек поднимает себя собственным Атманом (Высшим «Я») и не позволяет себе опускаться; ибо этот Атман есть друг себе самому, и этот же Атман есть враг себе самому.

Как целостная шастра, Гита должна быть верна только Истине и ничему иному, независимо от того, во что традиции страны в определённый период могли заставить верующих поверить.

Не слишком вредно полагать, что Милость из внешнего источника постоянно помогает истинному искателю на его пути — но это действительно полезно лишь тогда, когда эта мысль дополняется соответствующим по интенсивности собственным усилием.

«ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ВОЗВЫСИТЬ СЕБЯ САМ»,— это открытое заявление, провозглашенное не кем иным, как самим Господом Кришной — не пролепетанное в игривом настроении в компании гопи на берегах Джамуны в беззаботный час смеха и игр, но прореченное Арджуне на поле битвы в серьезный момент свершения Его жизни как Аватары.

Человек, если он хочет возвысить себя к тем большим культурным и духовным возможностям, что ныне дремлют в нем, должен поднять низшее в себе к тому большему совершенству, которое является его истинным и вечным ядром.

У каждого есть внутри себя образ идеала. Это интеллектуальное представление о себе всегда очень ярко у каждого из нас. Но, к сожалению, этот идеал остается лишь в сфере мысли и не проживается в мире деятельности.

Интеллектуально у нас может быть ясная и яркая картина того, какими мы должны быть, но ментально и физически мы ведем себя так, как будто мы — противоположности нашим же собственным идеальным концепциям.

Пропасть между «ИДЕАЛЬНЫМ-Я» и «АКТУАЛЬНЫМ-Я» является мерой падения человека от его совершенства.

Большинство из нас, как правило, не осознают этой двойственности в себе. Мы ошибочно принимаем себя за идеал и обычно слепы к нашим собственным АКТУАЛЬНЫМ несовершенствам.

Таким образом, мы находим крайне эгоистичного человека в обществе, который горячо и искренне критикует малейшие следы эгоизма у своего соседа!

В мире без зеркал возможно, что косой человек будет смеяться над другим косым, потому что смеющийся не знает угла, под которым его собственные глазные яблоки смотрят друг на друга!!

Внутри себя, если мы внимательно понаблюдаем, мы можем обнаружить, что интеллектуально у нас есть четкое понятие о морально сильном, этически совершенном, сердечно любящем и социально дисциплинированном человеке, каким «мы должны быть»; однако в ментальных зонах наших эмоций и чувств мы находимся во власти наших собственных привязанностей, симпатий и антипатий, любви и ненависти, аппетитов и страстей, и мы ведем себя подобно дворняжкам, питающимся из придорожных стоков и вечно ссорящимся с другими такими же из-за сухих и бессодержательных костей!!

До тех пор пока индивид не осознал существование этой двойственной личности в себе, для него не может быть никакой религии.

Если индивид обнаружил, что «в нем достаточно [чего-то], чтобы разделиться на две части», и когда он хочет удержать низшее таким же блистательным и чистым, как высшее, техника, которую ему придется использовать для осуществления этого стремления, называется РЕЛИГИЕЙ.

Ум — это диверсант, который увлекает нас прочь от совершенства, чтобы сделать рабом плоти и внешних объектов призрачного удовлетворения.

Ум — это обусловленность, которая искажает идеал и создает в нас низшее, сатанинское, чувственное «я», которое должно быть приведено в соответствие, гармонию с интеллектом, инструментом для проявления высшего «Я».

Короче говоря, когда рациональные и различающие способности ограниченного интеллекта начинают оказывать свое влияние на колеблющийся и блуждающий, торгующий чувствами ум, низшее берется под контроль и заставляется созвучать с благородным и божественным в нас.

Процессы, посредством которых низшее ставится под прямое управление и дисциплину высшего, все вместе называются духовными техниками.

Этот процесс самореабилитации и самоспасения Сатаны в нас не может быть выполнен путем приглашения тендеров и передачи контракта тому, кто предложит самую низкую цену!

Каждый должен делать это сам: «ОДИН ЕДИНСТВЕННЫЙ К САМОМУ СЕБЕ»— ТАКОВ ПУТЬ.

Ни один Гуру не может взять на себя ответственность; ни одно писание не может обещать это спасение; ни один алтарь со своими божественными благословениями не может сделать низшее высшим.

Низшее необходимо медленно и постоянно приучать принимать и подпадать под влияние дисциплины высшего. В этом процессе у учителя, писания и храмов есть все свои надлежащие предписанные обязанности и ограниченное влияние.

Но фактическое свершение зависит от того, насколько мы сами научимся вытаскивать себя из сточных канав непонимания в себе.

До сих пор Бхагаван указал на исчерпывающее лечение, которое во многих своих аспектах может считаться эквивалентным современному психологическому процессу, называемому интроспекцией (самонаблюдением).

Осознание наших собственных слабостей, отвержение ложного, утверждение лучшего и попытка жить, в общем, как только можем, высшим образом жизни — это и есть процесс интроспекции.

Но это лишь половина всего процесса, а не вся его полнота.

Другую половину также настаивает здесь Кришна. Недостаточно только того, что мы заглянем внутрь, заметим наши слабости, сотрем их, заместим противоположными добрыми качествами и разовьем в себе лучшее, но мы должны следить за тем, чтобы те небольшие завоевания, которые мы, возможно, совершили на территории Сатаны, не были снова возвращены во владение Сатаны.

Кришна предупреждает, почти сразу же: «НЕ ПОЗВОЛЯЙТЕ АТМАНУ ПОСЛЕ ЭТОГО ПАДАТЬ ВНИЗ И СНОВА БЫТЬ УВЛЕЧЕННЫМ» на старый уровень более дешевого способа существования.

Вторая строка стиха содержит великолепную идею, облеченную в красоту выражения, которая почти увековечивает Вьясу. Мы считаемся одновременно и своим собственным другом, и своим собственным врагом.

Любой разумный человек, наблюдающий и анализирующий жизнь, подтвердит истинность этого утверждения, но здесь подразумевается нечто большее в философском смысле, чем то, что видно на поверхности.

Обычно мы не полностью понимаем значение, когда говорим: «АТМАН ЕСТЬ ДРУГ АТМАНА».

Низшее в нас может поднять себя до созвучия, гармонии с Высшим, но Высшее может влиять только тогда, когда низшее доступно для Его влияния.

В той мере, в какой малое в нас подчиняет себя влиянию Высшего, в той мере Оно может служить низшему как великий друг.

Но если низшее отказывается подпасть под влияние Божественного в нас, Божественное Присутствие обвиняется как враг нас самих, поскольку динамизм жизни предоставляет нам Свою энергию как для «жизни высших устремлений», так и для «жизни низких искушений».

В конечном счете, сам искатель должен принять на себя ответственность за то, чтобы благословлять или проклинать себя.

Потенциал для улучшения, шансы для саморазвития, сила, чтобы вытащить себя из наших собственных заблуждений, всегда открыты для использования. Но все зависит от того, как мы ими воспользуемся.

ТЕПЕРЬ МОЖЕТ БЫТЬ ЗАДАН ВОПРОС: «КАКОЙ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ ДРУГОМ САМОМУ СЕБЕ И КАКОЙ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ ВРАГОМ САМОМУ СЕБЕ?»

ОТВЕТ СЛЕДУЕТ:


6. Только тот, кто сам себя победил самим собой, для себя самого друг. Но для того, кто не овладел собой, сам себе враждебен, как враг.

Божественное в нас становится другом тогда, когда под его влиянием Сатана в нас преображается.

В той мере, в какой низшее эго отстраняется от своих отождествлений с телом и органами чувств, чувствами и идеями, относящимися к экстравертной жизни, в той мере данное эго попадает под благотворное влияние благородного и Божественного.

Для такого эго, доступного для исправительного обращения, Атман является другом.

Но там, где малое «я» остается постоянным бунтарем против Высшего, для этого непобежденного-«я» Божественное Атман как бы враждебно в Своем отношении.

Короче говоря, высшее «Я» становится другом низшего, которое доступно и которое позволяет себя покорить высшим влиянием; и Божественное становится враждебным не-божественному, когда низшее ограниченное эго остается непокоренным высшими устремлениями в нас.

Эта строфа представляет собой разъясняющую аннотацию к предыдущей.

РАНЕЕ БЫЛО ОБЪЯСНЕНО СОСТОЯНИЕ УМСТВЕННОГО РАВНОВЕСИЯ, НАЗЫВАЕМОЕ ЙОГАРУДХА (утвердившийся в йоге).

ЧТО ИМЕННО ЯВЛЯЕТСЯ СВЕРШЕНИЕМ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ В ЙОГЕ, ОБЪЯСНЯЕТСЯ ТЕПЕРЬ:


7. У умиротворенного, победившего себя, собственная высшая природа себя равно очевидна в холоде и жаре, в радости и страдании, а также в славе и бесславии.

Когда искатель достиг в своей внутренней жизни состояния, объясняемого как Йогарудха, и когда в этом состоянии равновесия ум непоколебимо удерживается в созерцании Высшего, самообладающий, в полном спокойствии, способен сохранять постоянство своей медитации при всех обстоятельствах, благоприятных и неблагоприятных, на всех уровнях своей личности.

Во второй строке строфы четко указано, что никакое оправдание в мире недостаточно сильно, чтобы оправдать неспособность искателя продолжать сохранять осознавание своей Вечной Природы в себе.

Здесь указаны три пары противоположностей: (i) жара и холод; (ii) радость и скорбь; (iii) честь и бесчестие.

Перечисляя эти три пары состояний, Кришна через упоминание их типов исчерпывает все возможные угрозы его равновесию и безмятежности, которые индивид может получить из внешнего мира.

ЖАРА И ХОЛОД — Это стимулы, которые ощущаются и переживаются телом, на телесном уровне. В жару или в холод мысли, как мы знаем, не расширяются и не сжимаются, а идеи не могут дрожать или потеть.

Все эти реакции могут быть только в теле, и поэтому Кришна указывает этой парой на все превратности, которые могут посетить тело, такие как здоровье и болезнь, молодость и старость и т.д.


Второй парой противоположностей, обозначенной здесь как УДОВОЛЬСТВИЕ И СТРАДАНИЕ (ПРИЯТНОЕ И НЕПРИЯТНОЕ), Господь символически указывает на все судьбы, переживаемые в ментальной зоне.

Удовольствие и страдание переживаются не телом, но всегда умом. Это включает в себя все тирании наших различных эмоций, которые могут угрожать ментальной арене в то или иное время в жизни человека.

Ненависть и любовь, привязанность и ревность, доброта и жестокость... тысячи разновидностей эмоций могут бушевать «внутри»; но ни одна из них, по словам Кришны, не является оправданием для прилежного и искреннего [искателя] утратить свою непоколебимость в созерцании.

Подобным же образом, последняя пара противоположностей, обозначенная как ЧЕСТЬ И БЕСЧЕСТИЕ, СЛАВА И БЕССЛАВИЕ показывает, что никакая угроза бури в интеллектуальной зоне не является достаточным основанием для сочувствия индивиду, который отпал от Состояния Совершенства. Честь и бесчестие оцениваются и на них реагирует только интеллект.

Таким образом, этими тремя представительными парами противоположностей из трех миров — тела, ума и интеллекта — Кришна пытается исчерпать все возможности препятствий в жизни человека, и затем добавляет, что при всех таких условиях Высший Атман должен быть объектом постоянного постижения для того, кто полностью самообладающ и безмятежен.

Он всегда остается невозмутимым при всех обстоятельствах — благоприятных или неблагоприятных; во всех окружениях — хороших или плохих; во всех обществах — мудрых или глупых.

В ЧЕМ ЖЕ СЛАВА ТАКОГО ИНДИВИДА? ЧЕМ ОН СТАНОВИТСЯ БЛАГОДАРЯ ТАКОМУ ПРОЦЕССУ? ПОЧЕМУ ОН ДОЛЖЕН ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ТАКУЮ ТРУДОЕМКУЮ ВНУТРЕННЮЮ ТРЕНИРОВКУ И САМОДИСЦИПЛИНУ?

8. ЙОГ, который доволен знанием и мудростью, который непоколебим, который покорил чувства, для кого ком земли, камень и золото одинаковы, именуется умиротворённым (то есть, достигшим НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ).

Такой человек, самообузданный и безмятежный, который постоянно размышляет о природе Высшего «Я», как она изложена в Шастрах, во всех жизненных обстоятельствах, вскоре, как говорит Кришна, наполняется божественным удовлетворением и становится непоколебимым Йогином.

Здесь удовлетворение — это не просто радость, которую умный человек обретает при тщательном изучении и постижении Веданты, но, согласно Кришне, та удовлетворённость и полнота, которые испытывает истинный Йогин, гораздо выше восторженной радости от любого интенсивного изучения.

Знание, обретённое через изучение, здесь обозначено термином Джнана, а непосредственный опыт, обретаемый искателем Высшего «Я» в себе самом, называется Знанием прямого восприятия, которое в словаре Гиты именуется Виджнана.

НЕИЗМЕННЫЙ, НЕПРЕЛОЖНЫЙ (Кутастха) — Так называют Вечное «Я».

Выразительность этого термина становится ясной, если понять, что слово «кута» на санскрите означает «наковальня».

Наковальня — это то, на что кузнец кладёт раскалённые куски железа и отбивает их до нужной формы. Несмотря на все удары, с наковальней ничего не происходит, ибо она не поддаётся никаким изменениям и модификациям, но позволяет всему другому изменяться на себе.

Таким образом, термин «кутастха» означает то, что «остаётся подобным наковальне» и, само не претерпевая изменений, позволяет изменяться другим.

Святой, источающий полное благоухание совершенства, — это тот, кто обрёл и обнаружил совершенную удовлетворённость, проистекающую из этого внутреннего опыта переживания того, о чём говорят Шастры, и кто соприкоснулся с неизменным Высшим «Я».

И такой святой становится безмятежным и владеет видением равенства во всех жизненных условиях. Для него ком грязи, драгоценный камень и дорогое золото — всё одно и то же.

Это равновесие ума в прибыли и убытке, при обретении драгоценностей или при получении комка грязи, и есть самое верное свидетельство того, что индивид духовно развился, и что для него никакая прибыль не может принести великой радости, а никакая потеря — горя!!

Во сне я приобрёл большое богатство, но прежде чем я успел им в полной мере насладиться, я проснулся в своей бедности.

В своей нищете, страдая от мук голода, я никоим образом не буду утешён мыслью, что был богат во сне и что в моём сонном банке мои сонные богатства лежали в сонных хранилищах!

Подобно этому, для совершенного Мастера, превзошедшего мир ума и интеллекта и достигшего истинного пробуждения Души, ком земли, кусок золота или драгоценный камень этого мира в равной степени бесполезны.

Они не могут добавить ему ни йоты радости или боли. Он стал единственным обладателем Абсолютного Блаженства.

Для Куберы, хранителя сокровищ небес, царство на земле не является прибылью и не имеет силы заставить его танцевать в экстазе!!

БОЛЕЕ ТОГО:


9. Тот, кто одинаково относится к доброжелательным, друзьям, врагам, безразличным, нейтральным, ненавистным, родственникам, праведным и неправедным, — тот превосходит.

В предыдущем стихе было указано, что достигший совершенства развивает видение равенства в отношении вещей мира.

Вселенная состоит не только из вещей, но также из существ. Теперь возникает сомнение: каковы будут отношения человека совершенного равновесия с окружающим его царством живых существ?

Будет ли он отрицать всех их как нереальных? Будет ли он, поглощённый переживанием Вечного и Бессмертного, которое является основой всего мира изменчивых феноменальных существ, игнорировать служение миру и помощь живущему поколению? Эта идея обсуждается здесь.

Такой человек, говорит Кришна, ко всем отношениям относится с равной любовью и вниманием, будь то «ДРУЗЬЯ, ИЛИ ВРАГИ, ИЛИ БЕЗРАЗЛИЧНЫЕ, ИЛИ НЕЙТРАЛЬНЫЕ, ИЛИ НЕНАВИСТНЫЕ, ИЛИ БЛИЖАЙШИЕ РОДСТВЕННИКИ».

В его видении равенства все они одинаково важны, и он объемлет в своей Бесконечности всех их с одинаковым теплом.

Его любовь не делает различий между праведным и неправедным, хорошим и плохим. Для него грешник — это всего лишь эго, пребывающее в своём заблуждении, поскольку грех есть лишь ошибка души, а не позитивное кощунство против неё самой.

Рама Тиртха прекрасно выражает это, говоря, что «мы наказываемся грехом, а не за грех».

В правильном понимании своего собственного «Я» и последующем за этим реализацией своего «Я» он становится «Я» повсюду. Он обнаруживает единство в видимом многообразии и тонкий ритм в очевидном разладе внешнего мира.

Для него, осознавшего себя как всепроникающее «Я», вся вселенная становится его собственным «Я», и поэтому его отношение ко всем остальным частям вселенной равно и одинаково.

Будь то рана на руке или на ноге, на спине или на груди, на голове или на плече — для меня это одно и то же, поскольку я в равной степени отождествляю себя со своей головой, своим туловищем и своими ногами.

КАКИМИ МЕТОДАМИ МОЖНО ДОСТИЧЬ ЭТОЙ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ И ГАРАНТИРОВАТЬ СЕБЕ НАИБОЛЕЕ ВЕРНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ?

ЭТО ОБЪЯСНЯЕТСЯ:


10. Пусть Йогин постоянно старается удерживать ум устойчивым, пребывая в уединении, один, с контролируемыми умом и телом, свободный от надежд и алчности.

В Махабхарате Кришна предстаёт как добровольное проявление Высшего Начала, и поэтому к Нему обращаются как к Шри Кришне Параматме.

Здесь Он даёт совет своему самому близкому другу и спутнику жизни, Арджуне, о методах саморазвития и техниках самосовершенствования.

И даже тогда не говорится, что Господь откроет ему некий секретный метод, который избавит от необходимости прилагать какие-либо усилия и что всю ответственность возьмёт на себя Творец Вселенной.

Самые первые слова стиха вырывают с корнем любые подобные ложные надежды в умах искателей.

«О ВЛАДЕЮЩИЙ СОБОЙ (Йогин), ТЕБЕ СЛЕДУЕТ ПОСТОЯННО ПРАКТИКОВАТЬСЯ В КОНЦЕНТРАЦИИ».

Только через практику медитации смертный может вырасти из своих слабостей и расцвести культурно, реализуя великие возможности совершенства, заложенные в нём самом.

Подробности о том, как следует проводить медитацию, даны в остальной части стиха.

«СИДЯ В УЕДИНЕНИИ», следует практиковать медитацию. Это слово в последнее время в Индии было настолько неуместно растянуто, что сам термин «медитация» вселяет ужас и страх в умы начинающих искателей.

Это не означает, что медитировать можно только в джунглях или в уединении пещер. Это лишь означает, что искатель должен постараться отвлечься от своих умственных и физических хлопот и удалиться в угол своего дома для начальной практики медитации.

Уединение можно обрести только тогда, когда происходит умственное отстранение от внешнего мира. Тот, кто полон желаний и постоянно размышляет о чувственных объектах, не может надеяться обрести уединение даже в девственном лесу.

Кроме того, слово «уединение» (Рахаси) предполагает значение скрытности, указывая на то, что религия не должна быть саморекламой, но должна быть набором истинных жизненных ценностей, тайно практикуемых в сердце, упорядочивающих наш образ мышления и поощряющих наше стремление к более благородным ценностям в жизни.

ФИЗИЧЕСКИ ОДИН (Экаки) — Для цели медитации, когда человек стремится, его успех в достижении внутреннего покоя будет прямо пропорционален количеству самообладания, которое он практикует в своей повседневной жизни.

Самообладание невозможно, если мы не знаем, как освободиться от «стремления обладать» и «тревоги копить».

Отказ от нашей поглощённости бесконечными планами по приобретению большего обозначен здесь термином «свободный от надежд» (Нираши). А термин «свободный от имущества» (Апариграха) указывает на все наши тревоги по сбережению, накоплению и защите того, чем мы владеем.

Когда человек, утвердившийся в этих необходимых физических самоограничениях и существенных умственных и интеллектуальных привычках, сидит в размышлении об Истине в полной тайне, он является истинным искателем, стремящимся по правильному пути достичь и обрести высшее, что возможно в жизни.

ТЕПЕРЬ, В ПОСЛЕДУЮЩЕМ, ГОСПОДЬ ПРИСТУПАЕТ К ТОМУ, ЧТОБЫ ПРЕДПИСАТЬ ПРАКТИКУЮЩЕМУ ЙОГУ ОПРЕДЕЛЁННЫЕ РЕЖИМЫ СИДЕНИЯ, ПИТАНИЯ, ОТДЫХА И ТОМУ ПОДОБНОЕ, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ПОСОБИЕМ ДЛЯ ЙОГИ.

ПРЕЖДЕ ВСЕГО, ОН ОБЪЯСНЯЕТ РЕЖИМ СИДЕНИЯ СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ: